අපගේ අන්තිම වීඩියෝවෙන්, අපගේ ගැලවීම රඳා පවතින්නේ අපගේ පව් ගැන පසුතැවිලි වීමට අප දක්වන කැමැත්ත මත පමණක් නොව, ඔවුන් අපට විරුද්ධව කළ වැරදි ගැන පසුතැවිලි වන අන් අයට සමාව දීමට ඇති සූදානම මතය. මෙම වීඩියෝවෙන්, අපි ගැලවීම සඳහා එක් අමතර අවශ්‍යතාවයක් ගැන ඉගෙන ගන්නෙමු. අන්තිම වීඩියෝ පටයේ අප සලකා බැලූ උපමාවට ​​නැවත යමු, නමුත් අපගේ ගැලවීමේදී දයාව දක්වන කොටස කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමු. අපි ඉංග්‍රීසි සම්මත අනුවාදයෙන් මතෙව් 18:23 ට ආරම්භ කරමු.

“එබැවින් ස්වර්ග රාජ්‍යය තම සේවකයන් සමඟ ගණකාධිකරණය කිරීමට කැමති රජෙකුට සමාන කළ හැකිය. ඔහු පදිංචි වීමට පටන් ගත් විට, එක් අයෙකු ඔහුට දසදහසක් ණය විය. ඔහුට ගෙවීමට නොහැකි වූ නිසා, තම ස්වාමියා ඔහුගේ බිරිඳ සහ දරුවන් සහ ඔහු සතුව තිබූ සියල්ල විකුණා ගෙවන ලෙස අණ කළේය. එබැවින් සේවකයා දණින් වැටී, 'මා සමඟ ඉවසන්න, එවිට මම ඔබට සියල්ල ගෙවන්නෙමි' යි ඔහුගෙන් අයැද සිටියේය. ඔහු කෙරෙහි අනුකම්පාවෙන්, එම සේවකයාගේ ස්වාමියා ඔහුව නිදහස් කර ණයට සමාව දුන්නේය. එහෙත්, එම සේවකයා පිටතට ගිය විට, ඔහුට ඩෙනාරි සියයක් ණය වී සිටි ඔහුගේ සෙසු සේවකයෙකු හමු වී, ඔහු අල්ලාගෙන, 'ඔබට ගෙවිය යුතු දේ ගෙවන්න' යැයි කියමින් ඔහු හිරිහැර කිරීමට පටන් ගත්තේ ය. එබැවින් ඔහුගේ සෙසු සේවකයා බිම වැටී, 'මා සමඟ ඉවසන්න, මම ඔබට ගෙවන්නෙමි' කියා ඔහුගෙන් බැගෑපත්ව ඉල්ලා සිටියේය. ඔහු එය ප්‍රතික්ෂේප කර ගොස් ණය ගෙවන තුරු ඔහුව සිරගත කළේය. සිදු වූ දේ ඔහුගේ සෙසු සේවකයන් දුටු විට ඔවුන් මහත් සේ පීඩාවට පත් වූ අතර, ඔවුන් ගොස් සිදු වූ සියල්ල තම ස්වාමියාට වාර්තා කළහ. එවිට ඔහුගේ ස්වාමියා ඔහු කැඳවා, 'දුෂ්ට සේවකයා! ඔබ මාගෙන් අයැද සිටි නිසා මම ඒ ණය සියල්ලටම සමාව දුන්නෙමි. මා ඔබට අනුකම්පා කළාක් මෙන් ඔබේ සෙසු සේවකයාට දයාව දැක්විය යුතු නොවේද? ' කෝපයෙන් ඔහුගේ ස්වාමියා ඔහුගේ සියලු ණය ගෙවන තුරු ඔහුව සිරගෙවල්වලට භාර දුන්නේය. ඔබේ සහෝදරයාට ඔබේ හදවතින් සමාව නොදුන්නොත් මාගේ ස්වර්ගික පියාණන් ඔබ සැමට කරනු ඇත. ” (මතෙව් 18: 23-35 ඊඑස්වී)

තම සේවකයාට සමාව නොදීමට රජු දෙන හේතුව සැලකිල්ලට ගන්න: දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයේ පරිවර්තනයෙහි මෙසේ සඳහන් වේ: “මා ඔබට සැලකූ ආකාරයටම ඔබ අනෙක් සේවකයාට දයානුකම්පිතව සැලකුවේ නැද්ද?”

දයාව ගැන සිතන විට, යම් අපරාධයකට වැරදිකරු බව ඔප්පු වූ සමහර සිරකරුවන්ට විනිසුරුවරයෙකු විසින් ද sentence ුවම් නියම කරන ලද අධිකරණ තත්වයක්, අධිකරණ නඩුවක් ගැන අප සිතනු ඇති බව සත්‍යයක් නොවේද? එම සිරකරුවා විනිසුරුවරයාගෙන් දයාව ඉල්ලා සිටීම ගැන අපි සිතමු. සමහර විට, විනිශ්චයකරු කරුණාවන්ත මිනිසෙක් නම්, ඔහු ද .ුවමක් දීමට සැහැල්ලු වනු ඇත.

නමුත් අපි එකිනෙකා විනිශ්චය කළ යුතු නොවේද? ඉතින් අපි අතර දයාව ක්‍රියාත්මක වන්නේ කෙසේද?

එයට පිළිතුරු සැපයීම සඳහා, “දයාව” යන වචනයේ තේරුම බයිබලානුකුල සන්දර්භයක් තුළ මිස අප එදිනෙදා කථාවේදී එය භාවිතා කරන්නේ කෙසේද යන්න තීරණය කළ යුතුය.

හෙබ්‍රෙව් යනු සිත්ගන්නාසුලු භාෂාවක් වන අතර එය වියුක්ත අදහස් හෝ අස්පෘශ්‍ය අදහස් ප්‍රකාශ කිරීම මගින් කොන්ක්‍රීට් නාම පද භාවිතා කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, මිනිස් හිස ස්පර්ශ කළ හැකි දෙයක් වන අතර එයින් අදහස් කරන්නේ එය ස්පර්ශ කළ හැකි බවයි. මිනිස් හිස් කබල වැනි කොන්ක්‍රීට් නාම පදයක් වැනි ස්පර්ශ්‍ය දෙයක් ගැන සඳහන් වන නාම පදයක් අපි හඳුන්වමු. කොන්ක්‍රීට් භෞතික, ස්පර්ශ කළ හැකි ස්වරූපයෙන් පවතින නිසා. සමහර අයගේ හිස් කබල් ඇත්ත වශයෙන්ම කොන්ක්‍රීට් වලින් පුරවා නැතිදැයි මම කල්පනා කරමි, නමුත් එය තවත් දිනක් සඳහා සාකච්ඡාවකි. ඕනෑම අවස්ථාවක, අපගේ මොළයට (කොන්ක්‍රීට් නාම පදයට) සිතුවිල්ලක් ඉදිරිපත් කළ හැකිය. සිතුවිල්ලක් ස්පර්ශ්‍ය නොවේ. එය ස්පර්ශ කළ නොහැකි නමුත් එය පවතී. අපේ භාෂාවෙන්, බොහෝ විට කොන්ක්‍රීට් නාම පදයක් සහ වියුක්ත නාම පදයක් අතර, ස්පර්ශ කළ හැකි දෙයක් සහ අස්පෘශ්‍ය දෙයක් අතර සම්බන්ධයක් නොමැත. හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන් එසේ නොවේ. අක්මාව හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන් බර වීම යන වියුක්ත සංකල්පයට සම්බන්ධ වී ඇති බව දැන ගැනීම ඔබ පුදුමයට පත් කරයිද?

අක්මාව ශරීරයේ විශාලතම අභ්‍යන්තර ඉන්ද්‍රිය වන අතර එම නිසා බරම වේ. එබැවින්, බර පිළිබඳ වියුක්ත සංකල්පය ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා, හෙබ්‍රෙව් භාෂාව අක්මාව සඳහා වන මූල වචනයෙන් වචනයක් ලබා ගනී. “මහිමය” යන අදහස ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා, එය “බර” සඳහා මූලයෙන් නව වචනයක් ලබා ගනී.

එලෙසම හෙබ්‍රෙව් වචනය රාචම් අනුකම්පාව සහ දයාව පිළිබඳ වියුක්ත සංකල්පය ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා භාවිතා කරනුයේ අභ්‍යන්තර කොටස්, ගර්භාෂය, බඩවැල්, බඩවැල් යන මූල වචනයෙනි.

“ස්වර්ගයෙන් බැස බලන්න, ඔබගේ ශුද්ධකමේ හා මහිමයේ වාසස්ථානය දෙස බලන්න. ඔබේ ජ්වලිතය සහ ශක්තිය, ඔබේ බඩවැල්වල ශබ්දය සහ මා කෙරෙහි වූ දයාව කොහිද? ඔවුන් සංයමයෙන් සිටිනවාද? ” (යෙසායා 63:15 KJV)

එය හෙබ්‍රෙව් සමාන්තරවාදයට නිදසුනකි, කාව්‍යමය උපකරණයක් වන සමාන්තර අදහස් දෙකක්, සමාන සංකල්ප, එනම් “ඔබේ බඩවැල්වල ශබ්දය සහ ඔබේ දයාව”. එය දෙදෙනා අතර සම්බන්ධතාවය පෙන්වයි.

එය එතරම් අමුතු දෙයක් නොවේ. මිනිසුන් විඳින දුක් වේදනා දකින විට, අපි ඒවා “බඩවැල් මැලවීම” ලෙස හඳුන්වන්නෙමු. ග්‍රීක වචනය splanchnizomai අනුකම්පාව ඇති බව හෝ හැඟීම ප්‍රකාශ කිරීමට භාවිතා කරයි ස්ප්ලැග්නොන් එහි තේරුම “බඩවැල් හෝ අභ්‍යන්තර කොටස්” යන්නයි. එබැවින් අනුකම්පාව යන වචනයට සම්බන්ධ වන්නේ “බඩවැල් ආශාව දැනීම” යන්නයි. උපමාවේ, ණයට සමාව දීමට ස්වාමියා පෙලඹුණේ “අනුකම්පාවෙන්” ය. ඉතින් පළමුවෙන්ම ඇත්තේ තවත් කෙනෙකුගේ දුක් වේදනා, අනුකම්පාව පිළිබඳ හැඟීමයි, නමුත් එය ඊළඟට ඇත්තේ යම් ධනාත්මක ක්‍රියාවක්, දයාවේ ක්‍රියාවක් අනුගමනය නොකරන්නේ නම් එය නිෂ් less ල දෙයකි. අනුකම්පාව යනු අපට හැඟෙන ආකාරයයි, නමුත් දයාව යනු අනුකම්පාව මගින් ඇති කරන ක්‍රියාවයි.

අපගේ අවසාන වීඩියෝවෙන් ඔබට මතක ඇති, ආත්මයේ fruit ලයට එරෙහිව නීතියක් නොමැති බව, එනම් එම ගුණාංග නවයෙන් අපට කොපමණ ප්‍රමාණයක් තිබිය හැකිද යන්නට සීමාවක් නැත. කෙසේ වෙතත්, දයාව ආත්මයේ fruit ලයක් නොවේ. උපමාවේ රජුගේ දයාව ඔහුගේ සේවකයා තම සෙසු වහලුන්ට දැක්වූ දයාවෙන් සීමා විය. තවත් කෙනෙකුගේ දුක් වේදනා සමනය කිරීමට දයාව දැක්වීමට ඔහු අපොහොසත් වූ විට, රජතුමා ද එසේ කළේය.

එම උපමාවේ රජු නියෝජනය කරන්නේ කාවද? දාසයා රජුට ගෙවිය යුතු ණය ගැන සලකා බැලූ විට එය පැහැදිලි වේ: කුසලතා දසදහසක්. පුරාණ මුදල් වලින්, එය ඩෙනාරි මිලියන හැටක් දක්වා වැඩ කරයි. ඩෙනාරියස් යනු ගොවිපල කම්කරුවෙකුට පැය 12 ක වැඩ සඳහා ගෙවීමට භාවිතා කරන කාසියකි. දිනක වැඩ සඳහා එක් ඩෙනාරියස්. ඩෙනාරි මිලියන හැටක් ඔබට දින මිලියන හැටක වැඩක් මිල දී ගනු ඇත, එය වසර දෙලක්ෂයක පමණ ශ්‍රමයක් වැය කරයි. මිනිසුන් පෘථිවියේ අවුරුදු 7,000 ක් පමණ සිට ඇති බැවින් එය හාස්‍යජනක මුදලකි. කිසිම රජෙක් කිසි දිනෙක දාසයෙකුට එවැනි තාරකා විද්‍යාත්මක මුදලක් ණයට දෙන්නේ නැත. යේසුස් මූලික සත්‍යයක් ගෙදර ගෙනයාමට හයිපර්බෝල් භාවිතා කරයි. අපි අවුරුදු දෙලක්ෂයක් ජීවත් වුවද, ඔබ සහ මම රජුට ණයගැති දේ, එනම් අපි දෙවියන් වහන්සේට ණයගැතියි. අපට ණයෙන් මිදීමට ඇති එකම ක්‍රමය එය සමාව දීමයි.

අපගේ ණය අපගේ උරුම වූ ආදම් පාපය වන අතර, එයින් අපට නිදහස් මාර්ගයක් උපයා ගත නොහැක - අපට සමාව දිය යුතුය. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පාපයට සමාව දෙන්නේ ඇයි? උපමාවෙන් ඇඟවෙන්නේ අප දයානුකම්පිත විය යුතු බවයි.

යාකොබ් 2:13 ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙයි. ඔහු මෙසේ කියයි.

“මක්නිසාද විනිශ්චය දයාව නැති කෙනෙකුට අනුකම්පා නොකරයි. දයාව විනිශ්චයෙන් ජය ගනී. ” ඒ ඉංග්‍රීසි සම්මත අනුවාදයෙන්. අළුත් ජීවන පරිවර්තනයෙහි මෙසේ සඳහන් වේ, “අනුන්ට අනුකම්පා නොකළ අයට දයාවක් නොලැබෙනු ඇත. එහෙත්, ඔබ දයානුකම්පිත වූවා නම්, දෙවියන් වහන්සේ ඔබව විනිශ්චය කරන විට ඔහු දයාවන්ත වනු ඇත. ”

මෙය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය නිදර්ශනය කිරීම සඳහා, යේසුස් ගණකාධිකරණය හා සම්බන්ධ යෙදුමක් භාවිතා කරයි.

“මිනිසුන්ගේ අවධානයට ලක්වන පිණිස ඔබේ ධර්මිෂ් මිනිසුන් ඔවුන් ඉදිරියේ නොපැවැත්වීමට වගබලා ගන්න. එසේ නොවුවහොත්, ස්වර්ගයේ සිටින ඔබේ පියාණන් වහන්සේගෙන් ඔබට විපාකයක් නොලැබේ. එබැවින් ඔබ දයාවේ ත්‍යාග පිරිනැමීමට යන විට, කුහකයන් සිනගෝගවල හා වීදිවල මිනිසුන් මෙන් මහිමයට පත් වන පිණිස, ඔවුන් ඉදිරියේ හොරණෑවක් පිඹින්න එපා. සැබවින්ම මම ඔබට කියමි, ඔවුන්ගේ විපාකය ඔවුන් සතුව ඇත. එහෙත්, ඔබ දයාවේ තෑගි දෙන විට, ඔබේ දයාවේ ත්‍යාග රහසිගත වන පිණිස, ඔබේ දකුණ කුමක් කරන්නේ දැයි ඔබේ වම් අත දැන නොගන්න. එවිට රහසින් බලා සිටින ඔබේ පියා ඔබට වන්දි ගෙවනු ඇත. (මතෙව් 6: 1-4 නව ලෝක පරිවර්තනය)

යේසුස්ගේ කාලයේදී ධනවත් මිනිසෙක් තම තෑගි පූජාව දේවමාළිගාවට ගෙන යන විට ඔහු ඉදිරිපිට ඇවිදීමට හොරණෑකරුවන් කුලියට ගත හැකියි. මිනිසුන්ට ශබ්දය ඇසෙන අතර සිදුවන්නේ කුමක්දැයි බැලීමට, ඔහු එහා මෙහා ගමන් කරන අයුරු දැක ගැනීමට ඔවුන්ගේ නිවෙස්වලින් පිටතට පැමිණෙනු ඇත. ඔහු කෙතරම් අපූරු හා ත්‍යාගශීලී මිනිසෙක්දැයි ඔවුන් සිතනු ඇත. එවැනි අයට සම්පූර්ණ වන්දි ගෙවන බව යේසුස් පැවසුවා. එයින් අදහස් කරන්නේ ඊට වඩා වැඩි යමක් ඔවුන්ට ගෙවිය යුතු නැති බවයි. අපගේ දයාව සඳහා එවැනි මුදලක් ගෙවීමට එරෙහිව ඔහු අපට අනතුරු අඟවයි.

අවශ්‍යතා ඇති අයෙකු දුටු විට සහ ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා දැනෙන විට, ඔවුන් වෙනුවෙන් ක්‍රියා කිරීමට පෙළඹෙන විට, අපි දයාවේ ක්‍රියාවක් කරන්නෙමු. අප මෙය කරන්නේ අප වෙනුවෙන් මහිමය ලබා ගැනීම සඳහා නම්, අපගේ මානුෂීයභාවය වෙනුවෙන් අපට ප්‍රශංසා කරන අය අපට ගෙවනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, අප එය රහසින් කරන්නේ නම්, මිනිසුන්ගෙන් මහිමය සෙවීම නොව, අපගේ සෙසු මනුෂ්‍යයා කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය නිසා, රහසින් බලන දෙවියන් වහන්සේ එය සැලකිල්ලට ගනී. එය හරියට ස්වර්ගයේ ලෙජරයක් ඇතිවාක් මෙනි, දෙවියන් වහන්සේ එයට ගිණුම් ඇතුළත් කිරීම් සිදු කරයි. අවසානයේදී, අපගේ විනිශ්චය දිනයේදී එම ණය ගෙවිය යුතුය. අපගේ ස්වර්ගික පියාණන් අපට ගෙවිය යුතුයි. දෙවියන් වහන්සේ අපට දයාව දැක්වීමෙන් අපගේ දයාවේ ක්‍රියාවන්ට වන්දි ගෙවනු ඇත. “දයාව විනිශ්චයෙන් ජය ගනී” කියා ජේම්ස් පවසන්නේ එබැවිනි. ඔව්, අප පාපයට වැරදිකරුවන් වන අතර, ඔව්, අප මැරීමට සුදුසු ය, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අපගේ ඩෙනාරි මිලියන හැටක (තලෙන්ත 10,000) ණයට සමාව දී අපව මරණයෙන් නිදහස් කරනු ඇත.

මෙය වටහා ගැනීම බැටළුවන්ගේ හා එළුවන්ගේ මතභේදාත්මක උපමාව තේරුම් ගැනීමට අපට උපකාරී වේ. යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් එම උපමාවේ යෙදුම වැරදියි. පාලක මණ්ඩලයේ සාමාජික කෙනත් කුක් කනිෂ් recently මෑත වීඩියෝවකින් පැහැදිලි කළේ මිනිසුන් හර් - මගෙදොන්හිදී මියයෑමට හේතුව ඔවුන් යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ අභිෂේක ලත් සාමාජිකයන්ට දයානුකම්පිතව සැලකීම නොවන බවයි. අභිෂේක ලත් යැයි කියාගන්නා යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් 20,000 ක් පමණ සිටින අතර, එයින් අදහස් කරන්නේ හර් - මගෙදොන්හිදී බිලියන අටක ජනතාවක් මිය යනු ඇති බවයි. මන්ද මේ 20,000 දෙනාගෙන් එක් අයෙකු සොයාගෙන ඔවුන්ට හොඳ දෙයක් කිරීමට අපොහොසත් වූ බැවිනි. ආසියාවේ අවුරුදු 13 ක් වයසැති ළමා මනාලියක් සදාකාලිකව මිය යනු ඇතැයි අප විශ්වාස කළ යුතුද? ඇය අභිෂේක කරනු ලැබුවා යැයි කියාගෙන යමෙකුට යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෙකු හමු නොවූ නිසාය. මෝඩ අර්ථකථන වලට අනුව, මෙය ඉතා මෝඩ අතිච්ඡාදනය වන පරම්පරාවේ මූලධර්මය සමඟ ඉහළට එයි.

මේ ගැන මොහොතකට සිතන්න: යොහන් 16: 13 හි යේසුස් තම ගෝලයන්ට පවසන්නේ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ “සියලු සත්‍යයන් කරා ඔවුන්ව මෙහෙයවන” බවයි. ඔහු මතෙව් 12: 43-45 හී පවසන්නේ ආත්මයක් මිනිසෙකු තුළ නොමැති විට, ඔහුගේ නිවස හිස් බවත්, ඉක්මනින් දුෂ්ට ආත්ම හතක් එය භාර ගන්නා බවත්, ඔහුගේ තත්වය පෙරට වඩා නරක වනු ඇති බවත්ය. එවිට ප්‍රේරිත පාවුල් 2 කොරින්ති 11: 13-15හි අපට පවසන්නේ ධර්මිෂ් as යැයි මවාපාන නමුත් සැබවින්ම සාතන්ගේ ආත්මයෙන් මඟ පෙන්වන දේවසේවකයන් සිටින බවය.

පාලක මණ්ඩලයට මඟ පෙන්වන්නේ කුමන ආත්මයද? ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ඔවුන්ව “සියලු සත්‍යයන්” කරා මෙහෙයවනවාද? නැතහොත් වෙනත් ආත්මයක්, දුෂ්ට ආත්මයක්ද? ඔවුන් ඇත්තටම මෝඩ හා කෙටිකාලීන අර්ථකථන ඉදිරිපත් කරයිද?

පාලක මණ්ඩලය බැටළුවන්ගේ හා එළුවන්ගේ උපමාවේ වේලාව පිළිබඳව දැඩි අවධානයෙන් සිටී. මෙයට හේතුව ඔවුන් රැළ තුළ හදිසිතාවේ හැඟීමක් පවත්වා ගැනීම සඳහා ඇඩ්වෙන්ටිස්ට් දේවධර්මය මත රඳා පවතින නිසා ඒවා සුහදශීලී සහ පාලනය කිරීමට පහසු වේ. නමුත් එහි වටිනාකම අපට තනි තනිව අවබෝධ කර ගැනීමට නම්, එය අදාළ වන්නේ කවදාද යන්න ගැන කරදර වීම නැවැත්විය යුතු අතර එය අදාළ වන්නේ කෙසේද සහ කාටද යන්න ගැන කරදර වීමට පටන් ගත යුතුය.

බැටළුවන් හා එළුවන් පිළිබඳ උපමාවේ බැටළුවන්ට සදාකාල ජීවනය ලැබෙන්නේ ඇයි? එළුවන් සදාකාල විනාශයට යන්නේ ඇයි? ඒ සියල්ල දයාවයි! එක් කණ්ඩායමක් දයානුකම්පිතව ක්‍රියා කරන අතර අනෙක් කණ්ඩායම දයාව වළක්වයි. උපමාවේ යේසුස් දයාව ක්‍රියා හයක් ලැයිස්තුගත කරයි.

  1. කුසගින්නෙන් පෙළෙන අයට ආහාර,
  2. පිපාසය ඇති අයට ජලය,
  3. ආගන්තුකයාට ආගන්තුක සත්කාරය,
  4. නිරුවත් ඇඳුම්,
  5. ලෙඩුන් රැකබලා ගන්න,
  6. සිරකරුවාට සහාය වීම.

සෑම අවස්ථාවකදීම බැටළුවන් වෙනත් කෙනෙකුගේ දුක් විඳීමෙන් පෙලඹී එම දුක් වේදනා අවම කර ගැනීමට යමක් කළේය. කෙසේ වෙතත්, එළුවන් උදව් කිරීමට කිසිවක් නොකළ අතර දයාවක් නොපෙන්වයි. අන් අයගේ දුක් වේදනා නිසා ඔවුන් නොසන්සුන් විය. සමහරවිට ඔවුන් අන් අයව විනිශ්චය කළා විය හැකියි. ඔබ කුසගින්නෙන් හා පිපාසයෙන් සිටින්නේ ඇයි? ඔබ ඔබටම ලබා දුන්නේ නැද්ද? ඔබ ඇඳුම් හා නිවාස නොමැතිව සිටින්නේ ඇයි? ඔබ එම අවුල් ජාලයට හසු වූ නරක ජීවිත තීරණ ගත්තාද? ඇයි ඔබ අසනීප? ඔබ ඔබ ගැන සැලකිල්ලක් දැක්වූයේ නැද්ද? නැතහොත් දෙවියන් වහන්සේ ඔබට ද ishing ුවම් කරනවාද? ඇයි ඔබ හිරේ ඉන්නේ? ඔබට ලැබිය යුතු දේ ඔබ ලබා ගත යුතුය.

සියල්ලට පසු විනිශ්චය සම්බන්ධ බව ඔබට පෙනේ. සුවය ලැබීමට අන්ධයන් යේසුස්ට කතා කළ කාලය ඔබට මතකද? පිරිස කට වහගෙන ඉන්න කිව්වේ ඇයි?

“බලන්න! පාර අසල වාඩි වී සිටි අන්ධයන් දෙදෙනෙක්, යේසුස් පසුකර යන බව අසා, “ස්වාමීනි, දාවිත්ගේ පුත්‍රය, අපට අනුකම්පා කරන්න” කියා කෑගැසුවා. එහෙත් සමූහයා ඔවුන්ට තදින් කියා සිටියේ නිහ keep ව සිටින්න කියා ය. “ස්වාමීනි, දාවිත්ගේ පුත්‍රය, අපට අනුකම්පා කරන්න” කියා ඔවුහු හයියෙන් කෑගැසුවෝය. ඒ නිසා යේසුස් ඔවුන්ව නවතා ඔවුන්ව කැඳවා “මම ඔබ වෙනුවෙන් කුමක් කරන්නද?” ඔව්හු ඔහුට කතා කොට, '' ස්වාමීනි, අපේ ඇස් ඇරෙන්න ඉඩ දෙන්නැ''යි වදාළ සේක. අනුකම්පාවෙන් පෙලෙන යේසුස් ඔවුන්ගේ ඇස්වලට අත තැබූ විගසම ඔවුන්ට පෙනීම ලැබුණා. (මතෙව් 20: 30-34 NWT)

අන්ධයන් දයාව ඉල්ලා සිටියේ ඇයි? ඔවුන් දයාවේ තේරුම වටහාගෙන සිටි නිසාත්, ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා අවසන් වීමට අවශ්‍ය වූ නිසාත් ය. සමූහයා ඔවුන්ට නිහ be ව සිටීමට කීවේ ඇයි? සමූහයා ඔවුන්ව නුසුදුසු යැයි විනිශ්චය කර තිබූ බැවිනි. සමූහයාට ඔවුන් ගැන අනුකම්පාවක් දැනුනේ නැත. ඔවුන්ට අනුකම්පාවක් දැනීමට හේතුව වූයේ ඔබ අන්ධ, කොර හෝ බිහිරි නම් ඔබ පව් කර ඇති බවත් දෙවියන් වහන්සේ ඔබට ද ishing ුවම් කරන බවත් ඔවුන්ට උගන්වා තිබීමයි. ඔවුන් නුසුදුසු යැයි විනිශ්චය කරමින් ස්වාභාවික මිනිස් දයානුකම්පාව, සෙසු හැඟීම් රඳවා තබා ගත් අතර, එබැවින් දයානුකම්පිතව ක්‍රියා කිරීමට පෙළඹවීමක් නොතිබුණි. අනෙක් අතට, යේසුස්ට ඔවුන් ගැන අනුකම්පාවක් දැනුණු අතර, අනුකම්පාව ඔහුව දයාවේ ක්‍රියාවකට යොමු කළේය. කෙසේවෙතත්, ඔහුට දයාවේ ක්‍රියාවක් කිරීමට ඔහුට හැකි වූයේ ඔහුට එය කිරීමට දෙවියන් වහන්සේගේ බලය තිබූ නිසාය.

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් තම සංවිධානයෙන් ඉවත්වීම නිසා යමෙකු මග හැරිය විට, ඔවුන් කරන්නේ යුදෙව්වන් එම අන්ධයන්ට කළ දේමයි. ඔවුන් ඔවුන්ව විනිශ්චය කරන්නේ කිසිම අනුකම්පාවකට නුසුදුසු, පාපයට වැරදිකරු වීම සහ දෙවියන් වහන්සේ විසින් හෙළා දැකීමෙනි. එමනිසා, එවැනි තත්වයක සිටින කෙනෙකුට යුක්තිය පතා ළමා අපයෝජනයට ලක්වූවෙකු මෙන් උපකාර අවශ්‍ය වූ විට, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් එය වළක්වයි. ඔවුන්ට දයානුකම්පිතව ක්‍රියා කළ නොහැක. විනිශ්චය කිරීමට හා හෙළා දැකීමට ඔවුන්ට උගන්වා ඇති හෙයින්, තවත් කෙනෙකුගේ දුක් වේදනා සමනය කිරීමට ඔවුන්ට නොහැකිය.

ගැටලුව වන්නේ යේසුස්ගේ සහෝදරයන් කවුරුන්ද යන්න අප නොදැන සිටීමයි. යෙහෝවා දෙවි තම දරුවෙකු ලෙස දරුකමට හදා ගැනීමට සුදුසු යැයි විනිශ්චය කරන්නේ කවුද? අපට සරලව දැනගත නොහැක. උපමාවේ කාරණය එයයි. බැටළුවන්ට සදාකාල ජීවනය ලබා දී, එළුවන් සදාකාල විනාශයට හෙළා දකින විට, කණ්ඩායම් දෙකම අසයි, “ස්වාමීනි, ඔබ කවදා හෝ ඔබ පිපාසය, කුසගින්න, නිවාස නොමැති, නිරුවත්, අසනීප හෝ සිරගත කරනු දුටුවේද?

දයාව පෙන්වූ අය එසේ කළේ ප්‍රේමයෙන් මිස යමක් ලබා ගැනීමට බලාපොරොත්තුවෙන් සිටි නිසා නොවේ. ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ට දයාව දැක්වීමට සමාන බව ඔවුන් දැන සිටියේ නැත. යහපත් දෙයක් කිරීමට තමන්ට හැකි වූ විට දයානුකම්පිත ක්‍රියාවක් අත්හිටවූ අය, තමන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගෙන්ම ප්‍රේමණීය ක්‍රියාවක් අත්හිටුවන බව දැන සිටියේ නැත.

බැටළුවන්ගේ හා එළුවන්ගේ උපමාවේ වේලාව ගැන ඔබ තවමත් කනස්සල්ලට පත්ව සිටී නම්, එය පෞද්ගලික දෘෂ්ටි කෝණයකින් බලන්න. ඔබේ විනිශ්චය දිනය කවදාද? දැන් නොවේද? ඔබ හෙට මැරෙනවා නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ ලෙජරයේ ඔබේ විස්තරය කෙබඳු වේද? ඔබ විශාල ගිණුමක් ඇති බැටළුවෙකු වේවිද, නැතහොත් ඔබේ ලෙජරය “සම්පූර්ණයෙන් ගෙවා ඇත” යනුවෙන් කියවනු ඇත්ද? කිසිවක් නැත.

ඒ ගැන හිතන්න.

අප වසා දැමීමට පෙර, දයාව ආත්මයේ fruit ලයක් නොවන බව එහි තේරුම තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. ආත්මයේ fruits ල නවයෙන් එකකට සීමාවක් නැත, නමුත් දයාව එහි ලැයිස්තුගත කර නොමැත. එබැවින් දයාව දැක්වීමට සීමාවන් තිබේ. සමාව දීම මෙන් දයාවද මැනිය යුතු දෙයකි. දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රධාන ගුණාංග හතරක් ඇත. එම ගුණාංග වන්නේ ආදරය, යුක්තිය, ප්‍ර wisdom ාව සහ බලයයි. දයාවේ ක්‍රියාවක් ඇති කරන්නේ එම ගුණාංග හතරේ සමබරතාවයයි.

මට එය මේ ආකාරයෙන් නිදර්ශනය කිරීමට ඉඩ දෙන්න. මෙන්න ඔබ ඕනෑම සඟරාවක දකින වර්ණ රූපයක්. මෙම රූපයේ සියලුම වර්ණ විවිධ වර්ණ තීන්ත හතරක් මිශ්‍ර කිරීමේ ප්‍රති result ලයකි. කහ, සයන් මැජෙන්ටා සහ කළු ඇත. නිසි ලෙස මිශ්‍ර කිරීමෙන් මිනිස් ඇසට හඳුනාගත හැකි ඕනෑම වර්ණයක් පාහේ ප්‍රදර්ශනය කළ හැකිය.

ඒ හා සමානව, දයාවේ ක්‍රියාවක් නම් දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රධාන ගුණාංග හතර අප සමානුපාතිකව සම්මිශ්‍රණය කිරීමයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඕනෑම දයාවකට අපගේ බලය යෙදවීම අවශ්‍ය වේ. අපගේ බලය, එය මූල්‍යමය, ශාරීරික හෝ බුද්ධිමය වේවා, වෙනත් කෙනෙකුගේ දුක් වේදනා සමනය කිරීමට හෝ තුරන් කිරීමට මාධ්‍යයන් සැපයීමට අපට ඉඩ සලසයි.

නමුත් අප කිසිවක් නොකරන්නේ නම් ක්‍රියා කිරීමට බලය තිබීම අර්ථ විරහිත ය. අපගේ බලය භාවිතා කිරීමට අපව පොලඹවන්නේ කුමක්ද? ආදරය. දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කිරීම සහ අපගේ සෙසු මනුෂ්‍යයන්ගේ ප්‍රේමය.

ආදරය සැමවිටම වෙනත් කෙනෙකුගේ යහපත අපේක්ෂා කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකු මත්පැන් හෝ මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වූවෙකු බව අප දන්නේ නම්, ඔවුන්ට මුදල් ලබා දීම දයාවේ ක්‍රියාවක් සේ පෙනේ, ඔවුන් අපගේ තෑග්ග විනාශකාරී ඇබ්බැහි වීමක් සඳහා පමණක් භාවිතා කර ඇති බව අපට වැටහේ. පාපයට අනුබල දීම වැරදියි, එබැවින් යුක්තියේ ගුණාත්මකභාවය, වැරැද්දෙන් හරි දේ දැන ගැනීම දැන් ක්‍රියාත්මක වේ.

නමුත් එසේ නම්, යමෙකුගේ තත්වය වඩාත් නරක අතට හැරවීමට වඩා ඔවුන්ගේ තත්වය වැඩිදියුණු කරන අයුරින් අපි ඔවුන්ට උදව් කරන්නේ කෙසේද? ප්‍ර wisdom ාව ක්‍රියාත්මක වන්නේ එතැනිනි. දයාවේ ඕනෑම ක්‍රියාවක් අපගේ බලයේ ප්‍රකාශනයකි, ප්‍රේමයෙන් පෙලඹී, යුක්තියෙන් පාලනය වන, ප්‍ර .ාවෙන් මඟ පෙන්වනු ලැබේ.

අපි හැමෝටම ගැලවීම අවශ්‍යයි. මෙම දුෂ්ට ක්‍රමයේ ජීවිතයේ කොටසක් හා කොටසක් වන දුක් වේදනා වලින් ගැලවීම සහ නිදහස ලබා ගැනීමට අපි සැවොම කැමැත්තෙමු. අප සියල්ලන්ම විනිශ්චයට මුහුණ දෙනු ඇත, නමුත් දයාවන්ත ක්‍රියාවන් පිළිබඳ ස්වර්ගයේ ගිණුමක් ගොඩනඟා ගතහොත් අහිතකර විනිශ්චයෙන් ජය ගත හැකිය.

අවසාන වශයෙන්, අපි පාවුල්ගේ වචන කියවමු.

“නොමඟ නොයන්න: දෙවියන් වහන්සේ සමච්චල් කළ යුතු කෙනෙක් නොවේ. මක්නිසාද යමෙකු වපුරන ඕනෑම දෙයක්, මෙයද ඔහු නෙළාගනු ඇත ”, ඉන්පසු ඔහු තවදුරටත් මෙසේ පවසයි,“ එබැවින්, අපට අවස්ථාව ලැබෙන තාක් කල්, අපි සියල්ලන්ටම යහපත කරන්නෙමු, නමුත් විශේෂයෙන් ඇදහිල්ලෙන් අප හා සම්බන්ධ අය කෙරෙහි. . ” (ගලාති 6: 7, 10 NWT)

ඔබගේ කාලය සහ ඔබගේ සහයෝගයට ස්තූතියි.

 

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    9
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x