මෙම ලිපි මාලාවේ පෙර වීඩියෝවේ “මනුෂ්‍යත්වය සුරැකීම, 5 කොටස: අපගේ වේදනාව, දුක්ඛිතභාවය සහ දුක් වේදනා සඳහා දෙවියන් වහන්සේට දොස් පැවරිය හැකිද?” මනුෂ්‍යත්වයේ ගැළවීම පිළිබඳ අපේ අධ්‍යයනය නැවත මුලට ගොස් එතැන් සිට ඉදිරියට වැඩ කිරීමෙන් අපි ආරම්භ කරන බව මම කීවෙමි. එම ආරම්භය මගේ සිතේ හැටියට නම්, උත්පත්ති 3:15, එනම් ස්ත්‍රියගේ වංශය හෝ පරම්පරාව අවසානයේ සර්පයා සහ එහි වංශය පරාජය කරන තෙක් කාලය පුරාම එකිනෙකා සමඟ යුද්ධ කරන මිනිස් පෙළපත් හෝ බීජ පිළිබඳ බයිබලයේ පළමු අනාවැකිය එයයි.

“මම ඔබ සහ ස්ත්‍රිය අතරද ඔබේ දරුවන් සහ ඇය අතරද සතුරුකම ඇති කරන්නෙමි. ඔහු ඔබේ හිස පොඩි කරන්නේය, ඔබ ඔහුගේ විලුඹට පහර දෙනු ඇත. (උත්පත්ති 3:15 New International Version)

කෙසේ වෙතත්, මට දැන් තේරෙනවා මම ප්‍රමාණවත් තරම් ආපසු නොයන බව. මනුෂ්‍ය සංහතියේ ගැලවීම හා සම්බන්ධ සෑම දෙයක්ම සත්‍ය වශයෙන්ම අවබෝධ කර ගැනීමට නම්, අපි විශ්වයේ නිර්මාණය වූ කාලයේ ආරම්භය වෙත ආපසු යා යුතුය.

බයිබලයේ උත්පත්ති 1:1 හි සඳහන් වන්නේ ආරම්භයේදී දෙවි අහසත් පොළොවත් මැවූ බවයි. කිසිවකු අසන්නේ නැති ප්‍රශ්නය නම්: ඇයි?

දෙවියන් වහන්සේ අහසත් පොළොවත් මැව්වේ ඇයි? ඔබ සහ මම කරන සෑම දෙයක්ම අපි කරන්නේ හේතුවක් ඇතුවයි. අපි කතා කරන්නේ දත් මදින එක, කොණ්ඩය පීරන එක වගේ පොඩි පොඩි දේවල් ගැන වුණත්, පවුලක් හදනවද, ගෙයක් ගන්නවද වගේ ලොකු තීරණ ගත්තත්, අපි මොනවා කළත් අපි කරන්නේ හේතුවක් ඇතුවයි. යමක් අපව පොලඹවයි. මනුෂ්‍ය වර්ගයා ඇතුළු සියලු දේ නිර්මාණය කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ පෙලඹවූයේ කුමක් දැයි අපට තේරුම් ගත නොහැකි නම්, මනුෂ්‍යත්වය සමඟ දෙවියන් වහන්සේගේ අන්තර්ක්‍රියා පැහැදිලි කිරීමට අප උත්සාහ කරන සෑම විටම වැරදි නිගමනවලට එළඹීමට අපට සිදුවනු ඇත. නමුත් අප විසින් පරීක්ෂා කළ යුත්තේ දෙවියන්වහන්සේගේ චේතනාවන් පමණක් නොව, අපගේම චේතනාවන්ය. ඊශ්‍රායෙල් දේශය ආක්‍රමණය කරමින් සිටි ඇසිරියානු සොල්දාදුවන් 186,000ක් මරා දැමූ දේවදූතයා හෝ ගංවතුරෙන් මිනිසුන් සියල්ලම පාහේ විනාශ කළ දේවදූතයා වැනි මනුෂ්‍ය වර්ග සමූහයක් දෙවියන් වහන්සේ විනාශ කළ බව අපට පවසන ශුද්ධ ලියවිල්ලේ වාර්තාවක් අපි කියවා ඇත්නම්, අපට ඔහුව විනිශ්චය කළ හැකිය. කුරිරු හා පළිගැනීමේ. නමුත් අපි දෙවියන් වහන්සේට තමා ගැනම පැහැදිලි කිරීමට අවස්ථාවක් ලබා නොදී විනිශ්චය කිරීමට ඉක්මන් වෙනවාද? සත්‍යය දැනගැනීමේ අවංක ආශාවකින් අප පෙලඹී සිටිනවාද, නැතහොත් දෙවියන්වහන්සේගේ පැවැත්ම මත කිසිඳු ආකාරයකින් රඳා නොපවතින ජීවන මාර්ගයක් සාධාරණීකරණය කිරීමට අප බලාපොරොත්තු වෙනවාද? අනෙකා අහිතකර ලෙස විනිශ්චය කිරීම අප ගැනම හොඳ හැඟීමක් ඇති කළ හැකි නමුත් එය ධර්මිෂ්ඨද?

ධර්මිෂ්ඨ විනිශ්චයකරුවෙකු විනිශ්චය කිරීමට පෙර සියලු කරුණු වලට සවන් දෙයි. අප තේරුම් ගත යුත්තේ සිදුවූයේ කුමක්ද යන්න පමණක් නොව, එය සිදු වූයේ ඇයිද යන්න සහ "ඇයි" යන්නට පිවිසෙන විට, අපි චේතනාවට පිවිසෙමු. ඉතින්, අපි එය සමඟ ආරම්භ කරමු.

බයිබල් ශිෂ්‍යයන්ට ඒ ගැන කියන්න පුළුවන් දෙවියන් යනු ආදරයයි, මන්ද ඔහු එය 1 යොහන් 4:8 හි, පළමු සියවසේ අගභාගයේදී ලියා ඇති අවසාන බයිබල් පොත්වලින් එකකින් අපට හෙළි කරන බැවිනි. ජෝන් තම ලිපිය ලිවීමට වසර 1600කට පමණ පෙර ලියූ පළමු බයිබල් පොතේ ඒ බව දෙවියන් වහන්සේ අපට නොකීවේ මන්දැයි ඔබට සිතෙන්නට පුළුවන. ඔහුගේ පෞරුෂයේ එම වැදගත් අංගය හෙළි කිරීමට අවසානය දක්වා රැඳී සිටින්නේ මන්ද? ඇත්ත වශයෙන්ම, ආදම්ගේ මැවිල්ලේ සිට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණීම දක්වා, යෙහෝවා දෙවියන් “ඔහු ප්‍රේමයයි” කියා මනුෂ්‍ය වර්ගයාට පැවසූ කිසිදු අවස්ථාවක් වාර්තා වී නැති බව පෙනේ.

අපගේ ස්වර්ගික පියා ඔහුගේ ස්වභාවයේ මෙම ප්‍රධාන අංගය හෙළි කිරීමට දේවානුභාවයෙන් ලියවිලි අවසන් වන තෙක් බලා සිටියේ මන්දැයි මට න්‍යායක් තිබේ. කොටින්ම අපි ඒකට ලෑස්ති ​​වුණේ නැහැ. අද දක්වාම, බැරෑරුම් බයිබල් ශිෂ්‍යයන් දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය කුමක්දැයි ප්‍රශ්න කරන ආකාරය මම දැක ඇත්තෙමි, එයින් ඇඟවෙන්නේ ඔවුන් ඔහුගේ ප්‍රේමය කුමක්ද යන්න සම්පූර්ණයෙන් වටහාගෙන නැති බවයි. ඔවුන් සිතන්නේ ආදරය කිරීම යහපත් වීමට සමාන බවයි. ඔවුන්ට, ආදරය යනු ඔබට සමාවෙන්න කියා පැවසිය යුතු නොවේ, මන්ද ඔබ ආදරය කරන්නේ නම්, ඔබ කිසි විටෙකත් කිසිවෙකුගේ සිත් රිදවන කිසිවක් නොකරනු ඇත. සමහරුන්ට, ඕනෑම දෙයක් සිදුවන්නේ දෙවියන්ගේ නාමයෙන් බවත්, අප අන් අයට "ප්‍රේම කරන" නිසාත් ඔවුන් අපට "ප්‍රේම කරන" නිසාත් අපට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් විශ්වාස කළ හැකි බවත් එයින් අදහස් වන බව පෙනේ.

ඒ ආදරය නොවේ.

අපගේ භාෂාවට "ආදරය" ලෙස පරිවර්තනය කළ හැකි ග්‍රීක භාෂාවෙන් වචන හතරක් ඇති අතර මෙම වචන හතරෙන් තුනක් බයිබලයේ සඳහන් වේ. අපි ආදරයෙන් බැඳීම සහ ආදරය කිරීම ගැන කතා කරන අතර මෙහිදී අපි කතා කරන්නේ ලිංගික හෝ උද්යෝගිමත් ආදරය ගැන ය. ග්‍රීක භාෂාවෙන් ඒ වචනය erōs එයින් අපට "ශෘංගාරාත්මක" යන වචනය ලැබේ. එය පැහැදිලිවම 1 යොහන් 4:8 හි දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය නොවේ. ඊළඟට අපිට තියෙන්නේ storgē, එය ප්‍රධාන වශයෙන් පවුල් ආදරය, පියෙකුට පුතෙකුට හෝ දියණියක තම මවට දක්වන ආදරය ගැන සඳහන් කරයි. ආදරය සඳහා තුන්වන ග්‍රීක වචනය වේ ෆිලියා එයින් අදහස් වන්නේ මිතුරන් අතර ඇති ආදරයයි. මෙය සෙනෙහස පිළිබඳ වචනයක් වන අතර, අපි එය සිතන්නේ අපගේ පෞද්ගලික සෙනෙහස සහ අවධානයේ විශේෂ වස්තූන් වන විශේෂිත පුද්ගලයන් අනුව ය.

මෙම වචන තුන ක්‍රිස්තියානි ශුද්ධ ලියවිල්ලේ දක්නට ලැබෙන්නේ නැති තරම්ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, erōs බයිබලයේ කොතැනකවත් දක්නට නොලැබේ. එහෙත් සම්භාව්‍ය ග්‍රීක සාහිත්‍යයේ, ආදරය සඳහා මෙම වචන තුන, erඕස්, ස්ටෝර්ගේ, සහ ෆිලියා ඒවායින් කිසිවක් ක්‍රිස්තියානි ප්‍රේමයේ උස, පළල සහ ගැඹුර වැළඳ ගැනීමට තරම් ප්‍රසාරණය නොවූවත් බහුලයි. පාවුල් එය මෙසේ සඳහන් කරයි.

එවිට ප්‍රේමයේ මුල් බැසගත් ඔබට ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ දිග පළල උස හා ගැඹුර වටහා ගැනීමටත්, ඔබ පුරවන පිණිස, දැනුම අභිබවා යන මේ ප්‍රේමය දැනගැනීමටත්, සියලු සාන්තුවරයන් හා එක්ව බලය ලැබේවා. දෙවියන් වහන්සේගේ සම්පූර්ණ පූර්ණත්වය සමඟ. (එපීස 3:17b-19 Berean Study Bible)

මෙම ශුද්ධ ලියවිලිවල පෙන්වා දෙන පරිදි, කිතුනුවකු තම පියා වන යෙහෝවා දෙවිගේ පරිපූර්ණ රූපය වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව අනුකරණය කළ යුතුයි.

ඔහු අදෘශ්‍යමාන දෙවියන්ගේ රූපයයි, සියලු මැවිල්ලේ කුලුඳුලා. (කොලොසියන් 1:15 ඉංග්‍රීසි සම්මත අනුවාදය)

පුත්‍රයා දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයේ දීප්තිය සහ ඔහුගේ ස්වභාවයේ නියම නිරූපණය, උන්වහන්සේගේ බලවත් වචනයෙන් සියල්ල ආරක්ෂා කරමින්... (Hebrews1:3 Berean Study Bible)

දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමය බැවින්, එය අනුගමනය කරන්නේ ජේසුස් වහන්සේ ප්‍රේමයයි, එයින් අදහස් වන්නේ අප ප්‍රේමය වීමට උත්සාහ කළ යුතු බවයි. අප එය ඉටු කරන්නේ කෙසේද සහ දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ ස්වභාවය පිළිබඳ ක්‍රියාවලියෙන් අපට ඉගෙනගත හැක්කේ කුමක්ද?

එම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු සැපයීම සඳහා, ආදරය සඳහා වන සිව්වන ග්‍රීක වචනය දෙස බැලිය යුතුය. agapē. මෙම වචනය සම්භාව්‍ය ග්‍රීක සාහිත්‍යයේ නොපවතින නමුත්, එය ක්‍රිස්තියානි ශුද්ධ ලියවිලිවල ඇති ආදරය සඳහා වන අනෙකුත් ග්‍රීක වචන තුන අභිබවා යන අතර, නාම පදයක් ලෙස 120 වාරයකට වඩා වැඩි වාර ගණනක් සහ ක්‍රියාපදයක් ලෙස 130 වාරයකට වඩා සිදු වේ.

කලාතුරකින් භාවිතා වන මෙම ග්‍රීක් වචනය යේසුස් අල්ලාගත්තේ ඇයි? අගපේ, සියලුම ක්‍රිස්තියානි ගුණාංගවලින් වඩාත්ම උසස් බව ප්‍රකාශ කිරීමට? "දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි" (දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි) යනුවෙන් යොහන් ලියන විට මෙම වචනය භාවිතා කළේ ඇයි (හෝ Theos agapē estin)?

ඊට හේතුව වඩාත් හොඳින් පැහැදිලි කළ හැක්කේ මතෙව් 5වන පරිච්ඡේදයේ සටහන් කර ඇති යේසුස්ගේ වචන පරීක්ෂා කිරීමෙන්:

“ආදරය (ආදරය) යනුවෙන් පැවසූ බව ඔබ අසා ඇතagapēseis) ඔබේ අසල්වැසියා සහ 'ඔබේ සතුරාට වෛර කරන්න.' නමුත් මම ඔබට කියමි, ආදරය (agapate) ඔබේ සතුරන් සහ ඔබට පීඩා කරන අය වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරන්න, ඔබ ස්වර්ගයේ සිටින ඔබේ පියාණන්ගේ පුත්‍රයින් වීමට. ඔහු නපුරට සහ යහපත් අයට තම හිරු උදා කරවන අතර, ධර්මිෂ්ඨයන් සහ අධර්මිෂ්ඨයන් මත වර්ෂාව ලබා දෙයි. ඔබ ආදරය කරන්නේ නම් (agapēsēteආදරය කරන අය (අගපොන්ටස්) ඔබ, ඔබට ලැබෙන ත්‍යාගය කුමක්ද? බදු එකතු කරන්නන් පවා එසේ කරන්නේ නැද්ද? ඔබ ඔබේ සහෝදරයන්ට පමණක් ආචාර කරන්නේ නම්, ඔබ අන් අයට වඩා කරන්නේ කුමක්ද? විජාතීන් පවා එසේ කරන්නේ නැද්ද?

එබැවින් ඔබේ ස්වර්ගික පියාණන් පරිපූර්ණව සිටින්නාක් මෙන් පරිපූර්ණ වන්න. (මතෙව් 5:43-48 Berean Study Bible)

අපගේ සතුරන්ට, අපට වෛර කරන, අප මිහිතලයෙන් තුරන් වී යනු දැකීමට කැමති මිනිසුන්ට සෙනෙහස ඇති වීම ස්වභාවික දෙයක් නොවේ. ජේසුස් වහන්සේ මෙහි කතා කරන ආදරය හදවතින් නොව මනසින් හට ගනී. එය කෙනෙකුගේ කැමැත්තේ නිෂ්පාදනයකි. මෙම ආදරය පිටුපස කිසිදු හැඟීමක් නොමැති බව මින් අදහස් නොකෙරේ, නමුත් හැඟීම් එය මෙහෙයවන්නේ නැත. මෙය පාලිත ප්‍රේමයක් වන අතර, පාවුල් පවසන පරිදි සෑම විටම අනෙකාගේ වාසිය සොයන දැනුමෙන් හා ප්‍රඥාවෙන් ක්‍රියා කිරීමට පුහුණු කරන ලද මනසක් විසින් මෙහෙයවනු ලැබේ.

“ආත්මාර්ථකාමී අභිලාෂයකින් හෝ හිස් උඩඟුකමකින් කිසිවක් නොකරන්න, නමුත් නිහතමානීව ඔබට වඩා අන් අයව වැදගත් ලෙස සලකන්න. ඔබ සෑම කෙනෙකුම තමාගේම අවශ්‍යතා පමණක් නොව අන් අයගේ අවශ්‍යතා ගැනද බැලිය යුතුය. (Philippians 2:3,4 Berean Study Bible)

නිර්වචනය කිරීමට agapē එක් කෙටි වාක්‍ය ඛණ්ඩයකින්, "ආදරණීය පුද්ගලයාට සැමවිටම ඉහළම ප්‍රතිලාභය අපේක්ෂා කරන්නේ ආදරයයි." අප අපගේ සතුරන්ට ප්‍රේම කළ යුත්තේ ඔවුන්ගේ නොමඟ ගිය ක්‍රියා මාර්ගයට ඔවුන්ට සහාය දීමෙන් නොව, එම අයහපත් ක්‍රියාමාර්ගයෙන් ඔවුන් හැරවීමට මාර්ග සෙවීමට උත්සාහ කිරීමෙනි. මෙයින් අදහස් වන්නේ එයයි agapē බොහෝ විට අපව පොලඹවන්නේ තමන් වුවද තවත් කෙනෙකුට යහපත් දේ කිරීමටය. ඔවුන් අපගේ ක්‍රියාවන් ද්වේශ සහගත සහ ද්‍රෝහී ලෙස සලකනු ඇත, නමුත් කාලයාගේ ඇවෑමෙන් යහපත ජය ගනී.

නිදසුනක් වශයෙන්, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගෙන් සමුගැනීමට පෙර, මම ඉගෙනගත් සත්‍යයන් ගැන මගේ කිට්ටු මිතුරන් කීපදෙනෙකුට කතා කළා. මෙය ඔවුන් කලබල විය. ඔවුන් විශ්වාස කළේ මම මගේ විශ්වාසයට සහ මගේ දෙවි යෙහෝවාට ද්‍රෝහියෙක් බවයි. ඔවුන්ගේ විශ්වාසය පළුදු කරමින් මම ඔවුන්ට රිදවීමට උත්සාහ කරනවා යන හැඟීම ඔවුන් ප්‍රකාශ කළා. ඔවුන් සිටින අන්තරාය ගැනත්, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ට ලබා දෙන ගැළවීමේ සැබෑ අවස්ථාවක් ඔවුන්ට අහිමි වීම ගැනත් මම ඔවුන්ට අනතුරු ඇඟවූ විට, ඔවුන්ගේ වෛරය වැඩි විය. අවසානයේදී, පාලක මණ්ඩලයේ නීතිවලට අනුකූලව, ඔවුන් කීකරු ලෙස මාව කපා දැමුවා. ක්‍රිස්තියානීන් වශයෙන් අප තවමත් සතුරෙකු ලෙස සලකන ඕනෑම කෙනෙකුට (බොරු හෝ වෙනත් ආකාරයකින්) ප්‍රේම කළ යුතු බව ජේසුස් වහන්සේ පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කළත්, ඔවුන් ක්‍රියා කරන්නේ ප්‍රේමයෙන් යැයි සිතමින්, JW ඉගැන්වීමට අනුකූලව මාගෙන් වැළකී සිටීමට මගේ මිතුරන් බැඳී සිටියහ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මාව මග හැරීමෙන් මාව නැවත JW කණ්ඩායමට ගෙන ඒමට ඔවුන්ට හැකි යැයි සිතීමට ඔවුන්ට උගන්වා ඇත. ඔවුන්ගේ ක්‍රියාව සැබවින්ම චිත්තවේගීය බ්ලැක්මේල් කිරීමක් බව ඔවුන්ට නොපෙනුණි. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් ආදරයෙන් ක්රියා කරන බව ඔවුන් කණගාටුදායක ලෙස ඒත්තු ගැන්වූහ.

මෙය අප සලකා බැලිය යුතු වැදගත් කරුණක් වෙත ගෙන එයි agapē. වචනයම යම් සහජ සදාචාරාත්මක ගුණාංගයකින් කාවැදී නැත. වෙනත් විදිහකින්, agapē එය හොඳ ආදරයක් හෝ නරක ආකාරයේ ආදරයක් නොවේ. එය ආදරය පමණි. එය හොඳ හෝ නරක වන්නේ එහි දිශාවයි. මා අදහස් කරන දේ නිරූපණය කිරීමට, මෙම පදය සලකා බලන්න:

"...දෙමාස් වෙනුවෙන්, ඔහු ආදරය කළ නිසා (අගපේසස්) මේ ලෝකය මාව අත්හැර තෙසලෝනිකයට ගියා.” (2 තිමෝති 4:10 New International Version)

මෙය ක්‍රියා පදයේ ස්වරූපය පරිවර්තනය කරයි agapē, එයයි agapaó, "ආදරය කිරිමට". ඩේමාස් පාවුල් හැර ගියේ හේතුවක් ඇතුවයි. ඔහුට ලෝකයෙන් අවශ්‍ය දේ ලබාගත හැක්කේ පෝල් අත්හැරීමෙන් පමණක් බව ඔහුගේ සිත ඔහුට තර්ක කළේය. ඔහුගේ ආදරය ඔහුටම විය. එය එන, පිටතට නොයන; තමන් වෙනුවෙන්, අන් අය වෙනුවෙන් නොවේ, පාවුල් වෙනුවෙන් හෝ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙනුවෙන් නොවේ. අපේ නම් agapē අභ්යන්තරයට යොමු කර ඇත; එය ආත්මාර්ථකාමී නම්, කෙටි කාලීන ප්‍රතිලාභයක් තිබුණත්, අවසානයේ එය අපටම හානියක් වනු ඇත. අපේ නම් agapē පරාර්ථකාමී ය, අන් අය දෙසට පිටතට යොමු කරයි, එවිට එය ඔවුන්ටත් අපටත් ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත, මන්ද අප ක්‍රියා කරන්නේ ආත්මාර්ථකාමී නොවන බැවිනි, ඒ වෙනුවට, අන් අයගේ අවශ්‍යතාවලට මුල් තැන දෙන්න. “ඔබේ ස්වර්ගීය පියාණන් සර්ව සම්පූර්ණව සිටින්නාක් මෙන් ඔබත් පරිපූර්ණ වන්න” කියා යේසුස් අපට පැවසුවේ ඒ නිසයි. (මතෙව් 5:48 බෙරියන් අධ්‍යයන බයිබලය)

ග්‍රීක භාෂාවෙන්, මෙහි "පරිපූර්ණ" යන වචනය වේ ටෙලියෝස්, එයින් අදහස් නොවේ පව් රහිත, එහෙත් සම්පූර්ණ. ක්‍රිස්තියානි චරිතයේ සම්පූර්ණත්වය කරා ළඟා වීමට නම්, මතෙව් 5:43-48 හි යේසුස් අපට ඉගැන්වූ ආකාරයටම අප අපගේ මිතුරන්ට මෙන්ම සතුරන්ටද ප්‍රේම කළ යුතුය. සමහරුන්ට පමණක් නොව, කරුණාව ආපසු හැරවිය හැකි අයට පමණක් නොව, අපට හොඳ දේ සෙවිය යුතුය.

අපගේ සුරැකීමේ මනුෂ්‍යත්වය මාලාවේ මෙම අධ්‍යයනය දිගටම කරගෙන යන විට, අපි යෙහෝවා දෙවියන් මිනිසුන් සමඟ කරන සමහරක් ප්‍රේමණීය ලෙස පෙනෙන්නේ කෙසේද යන්න විමසා බලමු. නිදසුනක් වශයෙන්, සොදොම් සහ ගොමෝරා ගිනිමය විනාශය ප්‍රේමනීය ක්‍රියාවක් විය හැක්කේ කෙසේද? ලොත්ගේ බිරිඳ ලුණු කණුවක් බවට පත් කිරීම ප්‍රේමයේ ක්‍රියාවක් ලෙස සලකන්නේ කෙසේද? අප සැබවින්ම සත්‍යය සොයන්නේ නම් සහ බයිබලය මිථ්‍යාව ලෙස බැහැර කිරීමට නිදහසට කරුණක් සොයන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ යැයි පැවසීමේ තේරුම අප තේරුම් ගත යුතුය. agapē, ආදරය.

මෙම වීඩියෝ මාලාව ඉදිරියට යන විට අපි එය කිරීමට උත්සාහ කරමු, නමුත් අපට අප දෙස බැලීමෙන් හොඳ ආරම්භයක් ලබා ගත හැකිය. බයිබලයේ උගන්වන්නේ මිනිසුන්ව මුලින් මවා ඇත්තේ යේසුස් මෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් බවයි.

දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමය බැවින්, ඔහු මෙන් ප්‍රේම කිරීමට අපට සහජ හැකියාව ඇත. පාවුල් රෝම 2:14 සහ 15 හි ඒ ගැන අදහස් දක්වමින් මෙසේ පැවසුවා.

“දෙවිගේ ලිඛිත නීතිය නොමැති අන්‍යජාතිකයන් පවා, ඔවුන් ඔහුගේ නීතිය දන්නා බව පෙන්වන්නේ ඔවුන් එය නොඇසූවත් සහජයෙන් එයට කීකරු වන විටය. ඔවුන් පෙන්වන්නේ දෙවිගේ නීතිය ඔවුන්ගේ හදවත් තුළ ලියා ඇති බවත්, ඔවුන්ගේම හෘදය සාක්ෂිය සහ සිතුවිලි ඔවුන්ට චෝදනා කිරීමට හෝ තමන් කරන්නේ හරි බව පවසන බවත්ය.” (රෝම 2:14, 15 නව ජීවමාන පරිවර්තනය)

අගාපේ ප්‍රේමය සහජයෙන්ම ඇති වන ආකාරය (දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් අපව මවා ගැනීමෙන් අප තුළම) අපට සම්පූර්ණයෙන් තේරුම් ගත හැකි නම්, එය යෙහෝවා දෙවිව තේරුම් ගැනීමට බොහෝ දුර යා හැකිය. එය නොවේද?

ආරම්භ කිරීමට නම්, මනුෂ්‍යයන් වශයෙන් දේව ප්‍රේමය සඳහා අපට සහජ හැකියාවක් ඇතත්, එය ඉබේම අප වෙත නොපැමිණෙන්නේ අප ආදම්ගේ දරුවන් ලෙස ඉපදී ආත්මාර්ථකාමී ප්‍රේමය සඳහා ජාන උරුම කර ගෙන ඇති නිසා බව අප තේරුම් ගත යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වන තුරු, අපි ආදම්ගේ දරුවන් වන අතර, අපගේ සැලකිල්ල අප ගැනම වේ. "මා...මා...මා" යනු කුඩා දරුවාගේ සහ ඇත්ත වශයෙන්ම වැඩිහිටි වැඩිහිටියෙකුගේ වාක්‍යයයි. පරිපූර්ණත්වය හෝ සම්පූර්ණත්වය වර්ධනය කිරීම සඳහා agapē, අපට අපෙන් පිටත යමක් අවශ්‍යයි. අපිට ඒක තනියම කරන්න බෑ. අපි යම් ද්‍රව්‍යයක් රඳවා තබා ගත හැකි භාජනයක් වැනි ය, නමුත් අප ගෞරවනීය යාත්‍රා ද නැතහොත් අගෞරවනීය ඒවා ද යන්න තීරණය කරන්නේ අප අල්ලාගෙන සිටින ද්‍රව්‍යයයි.

පාවුල් මෙය 2 කොරින්ති 4:7 හි පෙන්වා දෙයි:

දැන් අපගේ හදවත් තුළ මෙම ආලෝකය බබළයි, නමුත් අපිම මේ මහා නිධානය අඩංගු බිඳෙන සුළු මැටි බඳුන් වැනිය. අපගේ බලවත් බලය අපෙන් නොව දෙවියන් වහන්සේගෙන් බව මෙයින් පැහැදිලි වේ. (2 කොරින්ති 4:7, New Living Translation)

මම කියන්නේ අපේ ස්වර්ගික පියා ප්‍රේමයෙන් පරිපූර්ණයි වගේ අපිටත් ප්‍රේමයෙන් පරිපූර්ණ වෙන්න නම්, මිනිසුන් වන අපට දෙවිගේ ආත්මය අවශ්‍යයි. පාවුල් ගලාතිවරුන්ට මෙසේ කීවේය.

“නමුත් ආත්මයේ ඵලය නම් ප්‍රේමය, ප්‍රීතිය, සමාදානය, ඉවසීම, කරුණාව, යහපත්කම, විශ්වාසවන්තකම, මෘදුකම, ආත්ම දමනයයි. එවැනි දේවලට එරෙහිව නීතියක් නැත. ” (ගලාති 5:22, 23 Berean Literal Bible)

මෙම ගුණාංග නවය ශුද්ධාත්මයේ ඵල බව මම සිතුවෙමි, නමුත් පාවුල් කතා කරන්නේ ඒවා ගැන ය පලතුරු (ඒකීය) ආත්මයේ. දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමය බව බයිබලය පවසයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රීතිය හෝ දෙවියන් වහන්සේ සාමය යැයි නොකියයි. සන්දර්භය මත පදනම්ව, පැෂන් බයිබල් පරිවර්තනය මෙම පද මේ ආකාරයෙන් පරිවර්තනය කරයි:

නමුත් ඔබ තුළ ඇති ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් නිපදවන ඵලය එහි විවිධ ප්‍රකාශනයන් තුළ දිව්‍ය ප්‍රේමයයි.

උතුරා යන සතුට,

යටපත් කරන සාමය,

ඉවසන ඉවසීම,

ක්‍රියාවෙහි කරුණාව,

ගුණයෙන් පිරුණු ජීවිතයක්,

පවතින විශ්වාසය,

හදවතේ මෘදු බව, සහ

ආත්මයේ ශක්තිය.

මෙම ගුණාංගවලට වඩා නීතිය කිසි විටෙකත් නොසලකන්න, මන්ද ඒවා අසීමිත විය යුතුය…

මෙම ඉතිරි ගුණාංග අටම ප්‍රේමයේ පැතිකඩ හෝ ප්‍රකාශන වේ. ශුද්ධාත්මය කිතුනුවන් තුළ ඇති කරයි, දේව ප්රේමය. එනම් agapē අන්‍යයන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන පරිදි බාහිරව යොමු කළ ආදරය.

ඉතින්, ආත්මයේ ඵලය ආදරයයි,

ප්රීතිය (ප්රීතිමත් ආදරය)

සාමය (සන්සුන් වන ආදරය)

ඉවසීම (විඳදරාගන්නා, කිසිදා අත් නොහරින ආදරය)

කරුණාව (සැලකිලිමත් සහ දයාවන්ත ආදරය)

යහපත්කම (විවේකයේ ඇති ආදරය, පුද්ගලයාගේ චරිතය තුළ ඇති ආදරයේ අභ්‍යන්තර ගුණාංගය)

විශ්වාසවන්තකම (අන් අයගේ යහපත සොයන සහ විශ්වාස කරන ආදරය)

මෘදු බව (මනිනු ලබන ආදරය, සෑම විටම නිවැරදි ප්‍රමාණය, නිවැරදි ස්පර්ශය)

ස්වයං පාලනය (සෑම ක්‍රියාවකටම ආධිපත්‍යය දරන ආදරය. මෙය ආදරයේ රාජකීය ගුණාංගයයි, මන්ද බලයේ සිටින පුද්ගලයෙකු හානියක් නොවන පරිදි පාලනයක් ඇති කිරීමට දැන සිටිය යුතුය.)

යෙහෝවඃ දෙවියන්වහන්සේගේ අසීමිත ස්වභාවය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ, මෙම සියලු පැතිවලින් හෝ ප්‍රකාශනවලින් ඔහුගේ ප්‍රේමයද අසීමිත බවය. අපි මිනිසුන් හා දේවදූතයන් සමඟ ඔහුගේ ගනුදෙනු පරීක්ෂා කිරීමට පටන් ගන්නා විට, බැලූ බැල්මට අපට නොගැලපෙන බව පෙනෙන බයිබලයේ සියලුම කොටස් ඔහුගේ ප්‍රේමය පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේදැයි අපි ඉගෙන ගනිමු, එසේ කිරීමෙන්, අපගේ දේ වඩාත් හොඳින් වගා කරන්නේ කෙසේදැයි අපි ඉගෙන ගනිමු. ආත්මයේ ම ඵලය. දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය සහ එය සැමවිටම ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද යන්න අවබෝධ කර ගැනීම, කැමති සෑම පුද්ගලයෙකුගේම අවසාන (එය ප්‍රධාන වචනය, අවසාන) ප්‍රයෝජනය සඳහා අපට උපකාර වනු ඇත, මෙම ලිපි මාලාවේ මීළඟ වීඩියෝ වලදී අප විසින් පරීක්ෂා කරනු ලබන ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සෑම දුෂ්කර ඡේදයක්ම අවබෝධ කර ගැනීමට අපට උපකාර වනු ඇත.

ඔබගේ කාලය සහ මෙම කාර්යය සඳහා ඔබගේ අඛණ්ඩ සහයෝගය සඳහා ස්තූතියි.

 

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    11
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x