අපගේ පෙර වීඩියෝවේ ""භූමික පාරාදීසයක් සඳහා වූ අපගේ ස්වර්ගික බලාපොරොත්තුව අප ප්‍රතික්ෂේප කරන විට එය දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ශෝකයට පත් කරයිද?  ධර්මිෂ්ඨ කිතුනුවකු ලෙස පාරාදීස පොළොව මත කෙනෙකුට සැබවින්ම භූමික බලාපොරොත්තුවක් තිබිය හැකිද යන ප්‍රශ්නය අපි ඇසුවෙමු. අපව ධර්මිෂ්ඨ කරන්නේ ශුද්ධාත්මයෙන් අභිෂේක කිරීම නිසා මෙය කළ නොහැකි බව අපි ශුද්ධ ලියවිලි භාවිතයෙන් පෙන්නුම් කළෙමු. යෙහෝවාගේ මිතුරෙකු වීම සහ භූමික බලාපොරොත්තුවක් තිබීම යන JW මූලධර්මය ශුද්ධ ලියවිලිමය නොවන බැවින්, ක්‍රිස්තියානීන් සඳහා එක් සැබෑ ගැලවීමේ බලාපොරොත්තුව කුමක්දැයි ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පැහැදිලි කිරීමට අපට අවශ්‍ය විය. අපගේ ඇස් ස්වර්ගය දෙසට තැබීම යනු අප ජීවත් වන භෞතික ස්ථානයක් ලෙස ස්වර්ගය දෙස බැලීම නොවන බවත් අපි සාකච්ඡා කළෙමු. අප සැබවින්ම ජීවත් වන්නේ කෙසේද සහ වැඩ කරන්නේ කොතැනද සහ කෙසේද යන්න දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කරන දෙයකි, එය කුමක් හෝ කෙසේ වෙතත්, එය අපගේ දරුණු පරිකල්පනයට වඩා හොඳ සහ තෘප්තිමත් වනු ඇති බව දැන දැනම සම්පූර්ණ කාලය තුළ හෙළි කරයි.

තව දුරටත් යාමට පෙර මට මෙහි යමක් පැහැදිලි කළ යුතුය. මිය ගිය අය නැවත නැඟිටුවනු ලබන බව මම විශ්වාස කරමි. එය අධර්මිෂ්ඨයන්ගේ නැවත නැඟිටීම වන අතර මෙතෙක් ජීවත් වූ මිනිසුන්ගෙන් අතිමහත් බහුතරයක් වනු ඇත. එබැවින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ රාජ්‍යය යටතේ පෘථිවිය ජනාවාස වනු ඇතැයි මම විශ්වාස නොකරන බව එක මොහොතකටවත් නොසිතන්න. කොහොම වුනත් මම මේ වීඩියෝ එකෙන් කියන්නේ මළවුන්ගේ නැවත නැඟිටීම ගැන නෙවෙයි. මෙම වීඩියෝවෙන් මම කතා කරන්නේ පළමු නැවත නැඟිටීම ගැන ය. පළමු නැවත නැඟිටීම. ඔබට පෙනෙනවා, පළමු නැවත නැඟිටීම මළවුන්ගේ නැවත නැඟිටීම නොව, ජීවත්ව සිටින අයයි. කිතුනුවන්ගේ බලාපොරොත්තුව එයයි. එය ඔබට තේරුමක් නැති නම්, අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේගේ මෙම වචන සලකා බලන්න.

"ඒකාන්තයෙන් ම මම ඔබට කියමි, මාගේ වචනය අසා මා එවූ තැනැන් වහන්සේ අදහා ගන්නා තැනැත්තාට සදාකාල ජීවනය ඇත, විනිශ්චයට නොපැමිණෙන්නේ ය, නමුත් මරණයෙන් ජීවනයට පැමිණ ඇත." (John 5:24 New King James Version)

ඔබ දකිනවා, දෙවියන් වහන්සේගෙන් අභිෂේක කිරීම අපව තවමත් පව්කාරයන් වුවද, ශාරීරිකව මිය ගොස් ඇති නමුත්, දෙවියන් වහන්සේ මියගිය අය ලෙස සලකන කාණ්ඩයෙන් ඉවත් කර, ඔහු ජීවත්ව සිටින බව සලකන කණ්ඩායමට අපව ගෙන යයි.

දැන් අපි බයිබලයේ දක්වා ඇති ක්‍රිස්තියානි ගැලවීමේ බලාපොරොත්තුව සමාලෝචනය කිරීමෙන් පටන් ගනිමු. "ස්වර්ගය" සහ "අහස" යන යෙදුම් දෙස බැලීමෙන් අපි පටන් ගනිමු.

ඔබට ස්වර්ගය ගැන සිතන විට, තරු වලින් ආලෝකමත් වූ රාත්‍රී අහසක්, ළඟා විය නොහැකි ආලෝකයක් ඇති ස්ථානයක් හෝ දෙවියන් වහන්සේ දිදුලන මැණික් ගල් මත වාඩි වී සිටින සිංහාසනයක් ගැන ඔබට සිතෙනවාද? ඇත්ත වශයෙන්ම, ස්වර්ගය ගැන අප දන්නා බොහෝ දේ අනාගතවක්තෘවරුන් සහ ප්‍රේරිතයන් විසින් විචිත්‍රවත් සංකේතාත්මක භාෂාවෙන් අපට ලබා දී ඇත්තේ අප අභ්‍යවකාශයේ සහ කාලයෙහි අපගේ ජීවිතයෙන් ඔබ්බට මානයන් තේරුම් ගැනීමට සැලසුම් කර නොමැති සීමිත සංවේදී හැකියාවන් ඇති භෞතික ජීවීන් වන බැවිනි. එසේම, අප වැනි සංවිධානාත්මක ආගම් සමඟ සම්බන්ධකම් ඇති හෝ සම්බන්ධකම් ඇති අයට ස්වර්ගය පිළිබඳ වැරදි උපකල්පන තිබිය හැකි බව අප මතක තබා ගත යුතුය. එබැවින්, අපි ඒ ගැන දැනුවත් වී ස්වර්ගය පිළිබඳ අපගේ අධ්‍යයනයට විදහා දක්වන ප්‍රවේශයක් ගනිමු.

ග්‍රීක භාෂාවෙන්, ස්වර්ගයට යන වචනය οὐρανός (o-ra-nós) යන්නෙන් අදහස් වන්නේ වායුගෝලය, අහස, තරු පෙනෙන අහස පමණක් නොව නොපෙනෙන ආත්මික අහස, අපි සරලව "ස්වර්ගය" ලෙස හඳුන්වන දේ. Biblehub.com හි Helps Word-studies හි සටහනක් පවසන්නේ "ඒකීය "අහස" සහ බහු වචන "අහස" යන දෙකටම එකිනෙකට වෙනස් ස්වර ඇති අතර, අවාසනාවකට ඒවා කලාතුරකින් වුවද පරිවර්තනයේදී වෙන්කර හඳුනාගත යුතු බවයි.

අපගේ ගැලවීමේ බලාපොරොත්තුව තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍ය කිතුනුවන් වශයෙන් අපගේ අරමුණ සඳහා, අපි ආත්මික ස්වර්ගය, එනම් දේවරාජ්‍යයේ එම ස්වර්ගීය යථාර්ථය ගැන සැලකිලිමත් වෙමු. යේසුස් පවසන්නේ “මගේ පියාණන්ගේ නිවසේ බොහෝ කාමර තිබේ. එය එසේ නොවේ නම්, මම ඔබට ස්ථානයක් සූදානම් කිරීමට එහි යන බව ඔබට කියන්නද? (ජෝන් 14:2 BSB)

දේවරාජ්‍යයේ යථාර්ථයට අදාළව කාමර සහිත නිවසක් වැනි සැබෑ ස්ථානයක් යේසුස්ගේ ප්‍රකාශනය අප තේරුම් ගන්නේ කෙසේද? දෙවියන් වහන්සේ නිවසක වැඩ සිටින බව ඇත්තටම අපට සිතන්නට බැහැ නේද? පිට්ටනියක්, සාලයක්, නිදන කාමර, මුළුතැන්ගෙයක් සහ නාන කාමර දෙක තුනක් සමඟ ඔබ දන්නවාද? යේසුස් පැවසුවේ ඔහුගේ නිවසේ බොහෝ කාමර ඇති බවත් ඔහු අපට ස්ථානයක් සූදානම් කිරීමට තම පියා වෙත යන බවත්ය. ඔහු රූපකයක් භාවිතා කරන බව පැහැදිලිය. ඉතින් අපි ස්ථානයක් ගැන සිතීම නතර කර වෙනත් දෙයක් ගැන සිතීමට පටන් ගත යුතුය, නමුත් හරියටම කුමක්ද?

පාවුල්ගෙන් ස්වර්ගය ගැන අප ඉගෙනගන්නේ කුමක්ද? “3 වන ස්වර්ගයට” අල්ලා ගැනීමේ ඔහුගේ දර්ශනයෙන් පසුව ඔහු මෙසේ පැවසීය.

“මට අහුවුණා පාරාදීසයක් කිසිම මිනිසෙකුට පැවසීමට ඉඩ නොදෙන වචන වලින් ප්‍රකාශ කළ නොහැකි තරම් විශ්මය ජනක දේවල් අසා ඇත. (2 කොරින්ති 12:4 NLT)

පාවුල් "" යන වචනය භාවිතා කිරීම පුදුමයට කරුණකි.පාරාදීසයක්,” ග්‍රීක භාෂාවෙන් παράδεισος, (pa-rá-di-sos) එය “උද්‍යානයක්, උද්‍යානයක්, පාරාදීසයක් ලෙස අර්ථ දක්වා ඇත. ස්වර්ගය වැනි අස්පෘශ්‍ය ස්ථානයක් විස්තර කිරීමට පාවුල් පාරාදීසය යන වචනය භාවිතා කළේ ඇයි? අප සිතන්නේ පාරාදීසය යනු වර්ණවත් මල් සහ පෞරාණික දිය ඇලි සහිත ඊදන් උයන වැනි භෞතික ස්ථානයක් ලෙසය. බයිබලයේ කිසිවිටෙකත් ඒදන් උයන පාරාදීසයක් ලෙස කෙලින්ම සඳහන් නොකිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි. මෙම වචනය ක්‍රිස්තියානි ග්‍රීක ලියවිල්ලේ සඳහන් වන්නේ තුන් වතාවක් පමණි. කෙසේ වෙතත්, එය උද්‍යානය සඳහා වූ වචනයට සම්බන්ධ වන අතර, එය අපව ඒදන් උයන ගැන සිතීමට සලස්වයි, සහ එම උද්‍යානයේ ඇති සුවිශේෂත්වය කුමක්ද? එය මුල් මිනිසුන් සඳහා දෙවියන් වහන්සේ විසින් නිර්මාණය කරන ලද නිවසකි. එමනිසා, පාරාදීසය ගැන සඳහන් කරන සෑම අවස්ථාවකදීම අපි නොසිතා ඒදන් උයන දෙස බලන්නෙමු. නමුත් අප සිතිය යුත්තේ පාරාදීසය තනි ස්ථානයක් ලෙස නොව, දෙවියන් වහන්සේ විසින් තම දරුවන්ට වාසය කිරීමට සූදානම් කළ දෙයක් ලෙසය. මේ අනුව, ජේසුස් වහන්සේ අසල කුරුසියේ නැඟී මිය යමින් සිටි අපරාධකරු ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටියේ “ඔබ ඔබේ ඇතුළට එන විට මාව මතක තබා ගන්න. රාජධානිය!" යේසුස්ට පිළිතුරු දිය හැකිය, “සැබවින්ම මම ඔබට කියමි, අද ඔබ මා සමඟ සිටිනු ඇත පාරාදීසය.” (ලූක් 23:42,43 BSB). වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දෙවියන් වහන්සේ තම මිනිස් දරුවන් සඳහා සූදානම් කර ඇති ස්ථානයක ඔබ මා සමඟ සිටිනු ඇත.

මෙම වචනයේ අවසාන සිදුවීම යේසුස් අභිෂේක ලත් ක්‍රිස්තියානීන් සමඟ කතා කරන එළිදරව්වේ දක්නට ලැබේ. “කනක් ඇති තැනැත්තා, ආත්මයාණන් වහන්සේ පල්ලිවලට කියන දේ අසයි. ජය ගන්නා තැනැත්තාට මම ජීවන වෘක්ෂයෙන් කන්න දෙන්නෙමි පාරාදීසයක් දෙවියන් පිළිබඳ." (එළිදරව් 2:7 BSB)

යේසුස් තම පියාණන්ගේ ගෘහයේ රජවරුන්ට සහ පූජකයන්ට ස්ථානයක් සූදානම් කරමින් සිටිනවා, නමුත් දෙවි පොළොව සකස් කරන්නේද අධර්මිෂ්ඨ නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ මිනිසුන්—එනම් යේසුස් සමඟ අභිෂේක ලත් රජවරුන්ගේ සහ පූජකයන්ගේ පූජක සේවයෙන් ප්‍රයෝජන ලබන අයයි. ඇත්තෙන්ම එසේ නම්, මනුෂ්‍ය වර්ගයා පාපයට වැටීමට පෙර ඒදන් උයනේදී සිදු වූවාක් මෙන්, ස්වර්ගය සහ පෘථිවිය එක් වනු ඇත. ආධ්‍යාත්මික හා භෞතික වශයෙන් අතිච්ඡාදනය වනු ඇත. ක්‍රිස්තුස් මාර්ගයෙන් දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍ය වර්ගයා සමඟ සිටිනු ඇත. දෙවිගේ යහපත් කාලයේදී, පොළොව පාරාදීසයක් වනු ඇත, එනම් දෙවි තම මිනිස් පවුල සඳහා සූදානම් කළ නිවසක්.

කෙසේවෙතත්, අභිෂේක ලත් ක්‍රිස්තියානීන් සඳහා ක්‍රිස්තුස් මාර්ගයෙන් දෙවි විසින් සකස් කරන ලද තවත් නිවසක්, එනම් ඔහුගේ දරුකමට හදාගත් දරුවන් පාරාදීසයක් ලෙසද හැඳින්විය හැක. අපි කතා කරන්නේ ගස්, මල් සහ බබ්බු දොළ ගැන නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් සඳහා ඔහු තීරණය කරන ඕනෑම ස්වරූපයක් ගන්නා අලංකාර නිවසක් ගැන ය. ආධ්‍යාත්මික සිතුවිලි භූමික වචනවලින් ප්‍රකාශ කළ හැක්කේ කෙසේද? අපිට නොහැකියි.

"ස්වර්ගයේ බලාපොරොත්තුව" යන යෙදුම භාවිතා කිරීම වැරදිද? නැත, නමුත් එය ශුද්ධ ලියවිලිමය ප්‍රකාශනයක් නොවන නිසා, එය ව්‍යාජ බලාපොරොත්තුවක් වට කර ගන්නා වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් බවට පත් නොවීමට අප ප්‍රවේශම් විය යුතුය. පාවුල් ස්වර්ගයේ අපට වෙන් කර ඇති බලාපොරොත්තුවක් ගැන කතා කරයි - බහු වචන. පාවුල් කොලොස්සිවරුන්ට ලියූ ලිපියේ මෙසේ පවසයි.

“ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඔබගේ ඇදහිල්ල සහ සියලු ශුද්ධ තැනැත්තන් කෙරෙහි ඔබ දක්වන ප්‍රේමය ගැන අපි අසා සිටි බැවින්, අපි ඔබ උදෙසා යාච්ඤා කරන විට අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේට අපි සැමවිටම ස්තූතිවන්ත වෙමු. ස්වර්ගයේ ඔබ වෙනුවෙන් වෙන් කර ඇති බලාපොරොත්තුව. (කොලොස්සි 1:3-5 NWT)

"අහස", බහු වචන, බයිබලයේ සිය දහස් වාරයක් භාවිතා කර ඇත. එය භෞතික පිහිටීමක් ප්‍රකාශ කිරීමට නොව, අප කෙරෙහි ඇති අධිකාරියේ ප්‍රභවයක් හෝ රජයක් පිළිබඳ මිනිස් තත්වයක් ගැන යමක් අදහස් කරයි. අපි පිළිගන්නා සහ අපට ආරක්ෂාව ලබා දෙන අධිකාරියක්.

“ස්වර්ග රාජ්‍යය” යන යෙදුම නව ලොව පරිවර්තනයේ එක වරක්වත් නොපෙන්වයි, නමුත් වොච් ටවර් කෝපරේෂන් හි ප්‍රකාශනවල එය සිය වාරයක් දක්නට ලැබේ. මම “ස්වර්ග රාජ්‍යය” යැයි කීවොත්, ඔබ නිරායාසයෙන්ම තැනක් ගැන සිතනු ඇත. එබැවින් "නියම වේලාවට ආහාර" ලෙස හැඳින්වීමට කැමති දේ සැපයීමේදී ප්‍රකාශන වඩාත් අලසයි. ඔවුන් බයිබලය අනුගමනය කර, මතෙව් පොතේ 33 වතාවක් සඳහන් වන “ස්වර්ග රාජ්‍යය” (බහු වචන සැලකිල්ලට ගන්න) නිවැරදිව පැවසුවහොත්, ඔවුන් ස්ථානයක් ඇඟවුම් කිරීමෙන් වැළකී සිටියි. නමුත් සමහර විට එය අභිෂේක ලත් අය නැවත කිසිදා නොපෙනෙන ලෙස ස්වර්ගයට අතුරුදහන් වන බවට ඔවුන්ගේ මූලධර්මයට සහාය නොදක්වයි. පැහැදිලිවම, එහි බහු වචන භාවිතය නිසා, එය බහු ස්ථාන වෙත යොමු කිරීමක් නොව දෙවියන් වහන්සේගෙන් පැමිණෙන පාලනයට යොමු කරයි. එය මනසේ තබාගෙන, පාවුල් කොරින්තිවරුන්ට පවසන දේ අපි කියවමු.

“සහෝදරවරුනි, මම දැන් මෙය කියමි, මාංශයට හා රුධිරයට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය උරුම කර ගැනීමට නොහැකි බවත්, ක්ෂය වීමෙන් අමරණීයත්වය උරුම නොවන බවත්ය. (1 කොරින්ති 15:50 Berean Literal Bible).

මෙහිදී අප කතා කරන්නේ පිහිටීමක් ගැන නොව පැවැත්මක් ගැන ය.

1 කොරින්ති 15 හි සන්දර්භයට අනුව, අපි ආත්ම මැවිල්ලක් වනු ඇත.

“මළවුන්ගේ නැවත නැඟිටීම සම්බන්ධයෙන්ද එය එසේමය. එය දූෂණයෙන් වපුරනු ලැබේ; එය නොනැසී පවතී. එය අගෞරවයෙන් වපුරනු ලැබේ; එය තේජසින් උත්ථාන කරනු ලැබේ. එය දුර්වලකම වපුරනු ලැබේ; එය බලයෙන් නැඟී සිටියි. එය භෞතික ශරීරයක් වපුරා ඇත; එය ඉහළට ඔසවා ඇත ආත්මික ශරීරයක්. භෞතික ශරීරයක් තිබේ නම්, අධ්‍යාත්මික එකක් ද ඇත. එබැවින් එහි ලියා ඇත්තේ: "පළමු මිනිසා ආදම් ජීවමාන පුද්ගලයෙකු බවට පත් විය." අන්තිම ආදම් ජීවය දෙන ආත්මයක් බවට පත් විය.” (1 කොරින්ති 15:42-45)

තවද, යොහන් විශේෂයෙන් පවසන්නේ මෙම ධර්මිෂ්ඨ නැවත නැඟිටුවනු ලබන අයට යේසුස් වැනි ස්වර්ගීය ශරීරයක් ඇති බවයි.

“ආදරණීය, අපි දැන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්, අප කුමක් වනු ඇත්ද යන්න තවමත් හෙළි කර නැත. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පෙනී සිටින විට අපි උන් වහන්සේ හා සමාන වන බව අපි දනිමු, මක්නිසාද අපට ඔහුව පෙනෙනු ඇත. (1 යොහන් 3:2 BSB)

පරිසිවරුන්ගේ එම උපක්‍රමශීලී ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙන විට යේසුස් මේ ගැන සඳහන් කළේය.

“යේසුස් පිළිතුරු දෙමින්, “මේ යුගයේ පුත්‍රයන් විවාහ වී විවාහ කර දෙනු ලැබේ. නමුත් මතු යුගයේ සහ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වීමේදී හවුල් වීමට සුදුසු යැයි සලකනු ලබන අය විවාහ වන්නේවත් විවාහ කර දෙන්නේවත් නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන්ට තවදුරටත් මිය යා නොහැක, මන්ද ඔවුන් දේවදූතයන් මෙන් ය. ඔවුන් නැවත නැඟිටීමේ පුත්‍රයෝ බැවින්, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෝ ය. (ලූක් 20:34-36 BSB)

නැවත නැඟිටුවනු ලබන ධර්මිෂ්ඨයන්ට යේසුස් මෙන් ආත්මික ශරීරයක් ලැබෙනු ඇතැයි පාවුල් යොහන් සහ යේසුස්ගේ තේමාව පුනරුච්චාරණය කරයි.

"එහෙත් අපගේ පුරවැසිභාවය ඇත්තේ ස්වර්ගයේ වන අතර, අපි ඉතා ඕනෑකමින් බලා සිටින්නේ ගැලවුම්කරුවෙකු වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්, සියලු දේ තමාට යටත් කර ගැනීමට හැකි වන බලයෙන් අපගේ පහත් ශරීර ඔහුගේ තේජාන්විත ශරීරය මෙන් බවට පත් කරන බවයි." (පිලිප්පි 3:21 BSB)

අධ්‍යාත්මික ශරීරයක් තිබීමෙන් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් නැවත කිසි දිනෙක පොළොවේ හරිත තණකොළ නොදැකීමට (JW ඉගැන්වීම් අප විශ්වාස කරන පරිදි) ආලෝකයේ ක්ෂේත්‍රවල සදහටම සිර කරනු ඇතැයි අදහස් නොවන බව අප මතක තබා ගත යුතුය.

“ඉන්පසු පළමු අහසත් පොළොවත් පහව ගොස් මුහුදද නැති බැවින් අලුත් අහසක්ද අලුත් පොළොවක්ද දුටිමි. ශුද්ධ නගරය, නව ජෙරුසලම, දෙවියන් වහන්සේ වෙතින් ස්වර්ගයෙන් බැස, තම ස්වාමිපුරුෂයා වෙනුවෙන් සැරසුණු මනාලියක ලෙස සූදානම්ව සිටිනු මම දුටිමි. සිංහාසනයෙන් මහ හඬක් මට ඇසුණේය: “බලන්න, දෙවියන්වහන්සේගේ වාසස්ථානය මනුෂ්‍යයා සමඟය, උන්වහන්සේ ඔවුන් සමඟ වාසයකරනසේක. ඔවුන් ඔහුගේ සෙනඟ වනු ඇත, දෙවියන් වහන්සේම ඔවුන්ගේ දෙවියන් ලෙස ඔවුන් සමඟ සිටිනු ඇත. (එළිදරව් 21:1-3 BSB)

තවද ඔබ ඔවුන්ව අපගේ දෙවියන්වහන්සේ උදෙසා පූජක රාජ්‍යයක් බවට පත්කළසේක. ඔවුන් පොළොවේ රජකම් කරන්නෝය.” (එළිදරව් 5:10 NLT)

රජවරුන් සහ පූජකයන් ලෙස සේවය කිරීම යනු මෙසියානු රාජ්‍යයේ හෝ එම කාලය තුළ පසුතැවිලි වූ අයට උපකාර කිරීම සඳහා මනුෂ්‍ය ස්වරූපයෙන් අධර්මිෂ්ඨ මිනිසුන් සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීම හැර වෙනත් දෙයක් යැයි උපකල්පනය කිරීම අපහසුය. යේසුස්ව නැවත නැඟිටීමෙන් පසු යේසුස් කළාක් මෙන් පොළොවේ වැඩ කිරීමට දෙවිගේ දරුවන් මාංසමය ශරීරයක් (අවශ්‍ය පරිදි) ලබා ගනීවි. මතක තබා ගන්න, ජේසුස් වහන්සේ ඔහුගේ උත්ථානයට පෙර දින 40 තුළ නැවත නැවතත් පෙනී සිටි අතර, සෑම විටම මිනිස් ස්වරූපයෙන්, පසුව නොපෙනී ගියේය. දේවදූතයන් පූර්ව ක්‍රිස්තියානි ලියවිලිවල මිනිසුන් සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරන ඕනෑම වේලාවක, ඔවුන් සාමාන්‍ය මිනිසුන් ලෙස පෙනී සිටිමින් මනුෂ්‍ය ස්වරූපයක් ගත්හ. පිළිගත යුතුයි, මේ අවස්ථාවේදී අපි අනුමාන කිරීම්වල යෙදී සිටිමු. සාමාන්යයෙන් ප්රමාණවත්. නමුත් අපි ආරම්භයේදී සාකච්ඡා කළ දේ මතකද? කමක් නැහැ. විස්තර දැන් වැඩක් නෑ. වැදගත්ම දෙය නම් දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමය බවත් ඔහුගේ ප්‍රේමය ප්‍රමාණයෙන් ඔබ්බට බවත් අප දන්නා බැවින් අප වෙත ඉදිරිපත් කරන පිරිනැමීම සෑම අවදානමකටම සහ සෑම කැපකිරීමකටම සුදුසු බවට අපට සැක කිරීමට හේතුවක් නැත.

ආදම්ගේ දරුවන් වශයෙන් අපට ගැලවීම ලැබීමට හෝ ගැලවීමේ බලාපොරොත්තුවක් ඇති කර ගැනීමට පවා අපට අයිතියක් නොමැති බව අප මතක තබා ගත යුතුය. මන්ද අපව මරණයට නියම කර ඇත. (“මක්නිසාද පාපයේ කුලිය මරණයයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාව අපගේ ස්වාමීන් වන ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළ සදාකාල ජීවනයයි.” රෝම 6:23) එය යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල තබන දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස පමණි (යොහන් 1:12 බලන්න. , 13) සහ අපට දයානුකම්පිතව ගැලවීමේ බලාපොරොත්තුවක් ලබා දී ඇති බව ආත්මය විසින් මෙහෙයවනු ලැබේ. කරුණාකර, අපි ආදම් හා සමාන වැරැද්දක් නොකර අපගේම කොන්දේසි මත අපට ගැලවීම ලබා ගත හැකි යැයි සිතමු. අපි යේසුස්ගේ ආදර්ශය අනුගමනය කළ යුතු අතර ගැලවීම සඳහා අපගේ ස්වර්ගික පියා අපට අණ කරන දේ කළ යුතුයි. “ස්වර්ගයෙහි සිටින මාගේ පියාණන්ගේ කැමැත්ත කරන්නා මිස, මට, ‘ස්වාමීනි, ස්වාමීනි,’ කියන සියල්ලෝම ස්වර්ග රාජ්‍යයට ඇතුල් නොවන්නෝය.” (මතෙව් 7:21 BSB)

දැන් අපි අපගේ ගැලවීමේ බලාපොරොත්තුව ගැන බයිබලය පවසන දේ සමාලෝචනය කරමු:

පලමු, අපි දෙවියන් වහන්සේගෙන් තෑග්ගක් ලෙස කරුණාවෙන් (අපගේ ඇදහිල්ලෙන්) ගැලවීම ලබා ඇති බව අපි ඉගෙන ගනිමු. “එහෙත් දයාවෙන් පොහොසත් වූ දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි දැක්වූ මහත් ප්‍රේමය නිසා අප අපගේ වැරදිවලින් මිය ගිය විට පවා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ අපව ජීවත් කළ සේක. ඔබ ගැළවී ඇත්තේ කරුණාවෙන් ය! ” (එපීස 2:4-5 BSB)

දෙවැනි, ඔහුගේ වගුරුවන ලද රුධිරය තුළින් අපගේ ගැලවීම ලබා දෙන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ය. දෙවියන්වහන්සේගේ දරුවන් දෙවියන්වහන්සේ සමග සමාදාන වීමට ඇති එකම මාර්ගය ලෙස නව ගිවිසුමේ මැදිහත්කරු ලෙස යේසුස්වහන්සේව සලකයි.

"ගැලවීම අන් කිසිවෙකු තුළ නැත, මන්ද අප ගැලවීම ලැබිය යුතු වෙනත් නමක් මිනිසුන්ට ලබා දී නැත." (ක්‍රියා 4:12 BSB)

"මක්නිසාද එක දෙවි කෙනෙක් සිටින අතර, දෙවියන් වහන්සේ සහ මිනිසුන් අතර එක් මැදිහත්කරුවෙකු සිටී, එනම් සියල්ලන් සඳහා මිදීමේ මිලයක් ලෙස තමාව දුන් මනුෂ්‍ය ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ." (1 තිමෝති 2:5,6 BSB).

"... ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නව ගිවිසුමක මැදිහත්කරුවෙකි, කැඳවනු ලැබූවන්ට පොරොන්දු වූ සදාකාලික උරුමය ලැබෙනු ඇත-දැන් ඔහු මිදීමේ මිලයක් ලෙස මිය ගොස් ඇති බැවින් පළමු ගිවිසුම යටතේ කළ පාපවලින් ඔවුන්ව නිදහස් කරනු ඇත." (හෙබ්‍රෙව් 9:15 BSB)

තුන්වන, දෙවියන් වහන්සේ විසින් ගැළවීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළින් ඔහු අපව කැඳවීමට පිළිතුරු දීමයි. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුව කැඳවා ඇත. ”(1 කොරින්ති 7: 17)

අපගේ ස්වාමිවූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ දෙවියන්වහන්සේ සහ පියාණන්වහන්සේට ප්‍රශංසා වේවා, ඔහු ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ අපට ආශීර්වාද කර ඇත්තේ ස්වර්ගීය තලවල සෑම ආත්මික ආශිර්වාදයකින්ම ය. සදහා ලෝකයේ අත්තිවාරමට පෙර ඔහු තුළ අපව තෝරාගත්තේය උන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි ශුද්ධව හා නිර්දෝෂීව සිටීමයි. ප්‍රේමයෙන් උන් වහන්සේගේ කැමැත්තේ ප්‍රීතියට අනුව, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් කරණකොටගෙන උන්වහන්සේගේ පුත්‍රයන් ලෙස අපව දරුකමට හදා ගැනීම සඳහා ඔහු කලින් නියම කළේය. (එපීස 1:3-5).

හතරවන, අපගේ පියාණන් විසින් කැඳවනු ලැබූ දෙවියන් වහන්සේගේ අභිෂේක ලත් දරුවෙකු වීම සහ සදාකාල ජීවනය ලබන්නෙකු වීම එකම සැබෑ ක්‍රිස්තියානි ගැලවීමේ බලාපොරොත්තුවකි. “එක ශරීරයක් සහ එක් ආත්මයක් ඇත. ඔබ කැඳවනු ලැබූ විට එක් බලාපොරොත්තුවකට ඔබ කැඳවනු ලැබුවාක් මෙන්; එක් ස්වාමින් වහන්සේ, එක් ඇදහිල්ලක්, එක් බව්තීස්මය; සියල්ලටම වඩා සහ සියල්ල තුළින් සහ සියල්ලන් තුළ සිටින එකම දෙවි සහ සියල්ලන්ගේම පියාය. (එපීස 4:4-6 BSB).

යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේම දෙවියන්වහන්සේගේ දරුවන්ට උගන්වන්නේ එකම ගැලවීමේ බලාපොරොත්තුවක් පමණක් බවත් එය ධර්මිෂ්ඨ ජීවිතයක් ලෙස දුෂ්කර ජීවිතයක් විඳදරාගෙන පසුව ස්වර්ග රාජ්‍යයට ඇතුළු වීමෙන් විපාක ලැබීම බවත්ය. “ස්වර්ග රාජ්‍යය අයිති ඔවුන්ට බැවින් ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික අවශ්‍යතා ගැන දැනුවත් අය සන්තෝෂවත්ය (මතෙව් 5:3 NWT)

“ස්වර්ග රාජ්‍යය අයිති ඔවුන්ට බැවින් ධර්මිෂ්ඨකම නිසා පීඩා විඳින්නෝ සන්තෝෂවත්ය.” (මතෙව් 5:10 NWT)

"සතුටු වෙති ඔබ මිනිසුන් නින්දා කරන විට ඔබ සහ පීඩා කරන්න ඔබ ඒවගේම බොරුවට හැම ආකාරයකම නපුරු දේ කියනවා ඔබ මා වෙනුවෙන්. ප්‍රීති වන්න, ප්‍රීතියෙන් පිනා යන්න ඔබගේ ස්වර්ගයෙහි විපාකය මහත් ය; මන්ද, ඔවුන් පෙර අනාගතවක්තෘවරුන්ට පීඩා කළේ එලෙස ය ඔබ.” (මතෙව් 5:11,12 NWT)

පස්වන, සහ අවසාන වශයෙන්, අපගේ ගැළවීමේ බලාපොරොත්තුව සම්බන්ධයෙන්: ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ඇත්තේ නැවත නැඟිටීම් දෙකක් පමණි, තුනක් නොවේ (යෙහෝවාගේ ධර්මිෂ්ඨ මිතුරන් පාරාදීස පොළොවකට නැවත නැඟිටුවනු නොලැබේ හෝ අර්මගෙදොන්හි ධර්මිෂ්ඨ දිවි ගලවා ගත් අය පොළොවේ රැඳී සිටිති). ක්‍රිස්තියානි ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ස්ථාන දෙකක් බයිබල් ඉගැන්වීම්වලට අනුබල දෙයි:

1) නැවත නැඟිටීම ධර්මිෂ්ඨ ස්වර්ගයේ රජවරුන් හා පූජකයන් ලෙස ක්රිස්තුස් සමඟ සිටීමට.

2) නැවත නැඟිටීම අධාර්මික විනිශ්චය කිරීමට පොළොවට (බොහෝ බයිබල්වල විනිශ්චය "හෙළාදැමීම" ලෙස පරිවර්තනය කරයි - ඔවුන්ගේ දේවධර්මය නම්, ඔබ ධර්මිෂ්ඨයන් සමඟ නැවත නැඟිටුවනු නොලැබුවහොත්, වසර 1000 ඉක්ම වූ පසු ගිනි විලට හෙළීමට පමණක් ඔබව නැවත නැඟිටුවනු ඇති බවයි).

“ධර්මිෂ්ඨ සහ දුෂ්ට යන දෙඅංශයෙන්ම නැවත නැඟිටීමක් සිදුවනු ඇතැයි ඔවුන් විසින්ම ආදරය කරන දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි මට ඇති බලාපොරොත්තුවම ඇත.” (ක්‍රියා 24:15 BSB)

 “මේ ගැන විස්මයට පත් නොවන්න, මක්නිසාද ඔවුන්ගේ සොහොන්වල සිටින සියල්ලන්ම උන්වහන්සේගේ හඬ අසා පිටතට පැමිණෙන පැය පැමිණෙන්නේය - ජීවිතයේ නැවත නැඟිටීම සඳහා යහපත කළ අය සහ විනිශ්චයේ නැවත නැඟිටීම සඳහා නපුරුකම් කළ අය. .” (ජෝන් 5:28,29 BSB)

මෙහිදී අපගේ ගැලවීමේ බලාපොරොත්තුව ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පැහැදිලිව දක්වා ඇත. සිදුවන්නේ කුමක්දැයි බලා සිටීමෙන් පමණක් ගැලවීම ලබා ගත හැකි යැයි අප සිතන්නේ නම්, අපි වඩාත් හොඳින් සිතා බැලිය යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ සහ ඔහුගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් යහපත් බව අප දන්නා නිසාත්, අපට යහපත් වීමට අවශ්‍ය නිසාත් අපට ගැලවීම ලැබීමට අයිතියක් ඇතැයි අප සිතන්නේ නම්, එය ප්‍රමාණවත් නොවේ. පාවුල් අපට අනතුරු අඟවන්නේ බියෙන් හා වෙව්ලමින් අපගේ ගැලවීම ක්‍රියාත්මක කරන ලෙසයි.

“එබැවින්, මාගේ ප්‍රේමවන්තයෙනි, ඔබ සැමදා කීකරු වූවාක් මෙන්, මා ඉදිරියේ පමණක් නොව, දැන් මා නොමැති විට ඊටත් වඩා, බියෙන් හා වෙව්ලීමෙන් ඔබේ ගැලවීම දිගටම කරගෙන යන්න. මක්නිසාද උන්වහන්සේගේ යහපත් අරමුණ වෙනුවෙන් කැමැත්ත සහ ක්‍රියා කිරීමට ඔබ තුළ ක්‍රියාකරන්නේ දෙවියන්වහන්සේය.” (පිලිප්පි 2:12,13 BSB)

අපගේ ගැළවීම ක්‍රියාවට නැංවීමට ආවේනික වන්නේ සත්‍යයට ඇලුම් කිරීමයි. අපි සත්‍යයට ප්‍රේම නොකරන්නේ නම්, සත්‍යය කොන්දේසි සහිත හෝ අපගේම මාංසික අවශ්‍යතා හා ආශාවන්ට සාපේක්ෂ යැයි අප සිතන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ අපව සොයාගනු ඇතැයි අපට අපේක්ෂා කළ නොහැක, මන්ද ඔහු ආත්මයෙන් හා සත්‍යයෙන් නමස්කාර කරන්නන් සොයන බැවිනි. (යොහන් 4:23, 24)

අපි අවසන් කිරීමට පෙර, කිතුනුවන් වශයෙන් අපගේ ගැලවීමේ බලාපොරොත්තුව සම්බන්ධයෙන් බොහෝ දෙනෙකුට අතපසු වී ඇති දෙයක් ගැන අවධානය යොමු කිරීමට අපට අවශ්‍යය. ක්‍රියා 24:15 හි පාවුල් පැවසුවේ ධර්මිෂ්ඨ සහ අධර්මිෂ්ඨ අයගේ නැවත නැඟිටීමක් සිදුවනු ඇතැයි තමා බලාපොරොත්තුවෙන් සිටි බවයි? අධර්මිෂ්ඨයන්ගේ නැවත නැඟිටීමක් ඔහු බලාපොරොත්තු වන්නේ ඇයි? අධර්මිෂ්ඨ මිනිසුන් ගැන බලාපොරොත්තු ඇයි? එයට පිළිතුරු දීමට, අපි කැඳවීම පිළිබඳ අපගේ තුන්වන කරුණ වෙත ආපසු යමු. එපීස 1: 3-5 අපට පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයේ අත්තිවාරමට පෙර අපව තෝරාගෙන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් ඔහුගේ පුත්‍රයන් ලෙස ගැලවීම සඳහා අපව කලින් නියම කළ බවයි. අපව තෝරා ගන්නේ ඇයි? දරුකමට හදා ගැනීම සඳහා කුඩා මිනිසුන් කණ්ඩායමක් කලින් තීරණය කරන්නේ ඇයි? ඔහුට අවශ්‍ය සියලුම මිනිසුන් තම පවුලට නැවත පැමිණෙනවාට නොවේද? ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු එසේ කරයි, නමුත් එය ඉටු කිරීමට මාධ්‍ය වන්නේ කුඩා කණ්ඩායමක් නිශ්චිත කාර්යභාරයක් සඳහා පළමුව සුදුසුකම් ලැබීමයි. එම කාර්ය භාරය වන්නේ රජයක් සහ පූජක තන්ත්‍රයක්, නව අහසක් සහ නව පොළොවක් ලෙස සේවය කිරීමයි.

පාවුල් කොලොස්සිවරුන්ට පැවසූ වදන්වලින් මෙය පැහැදිලි වේ: “ඔහු [යේසුස්] සියල්ලට පෙරය, සියල්ල උන්වහන්සේ තුළ එකට බැඳී තිබේ. තවද ඔහු ශරීරයේ හිස, පල්ලිය; [ඒ අපි] ඔහු මළවුන්ගෙන් ආරම්භය සහ කුලුඳුල්ය, [පළමුවැන්නා, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් අනුගමනය කරනු ඇත] එවිට ඔහුට සෑම දෙයකදීම ප්‍රමුඛත්වය ලැබේ. මක්නිසාද උන්වහන්සේගේ සම්පූර්ණත්වය උන්වහන්සේ තුළ වාසය කිරීමටත්, උන්වහන්සේගේ කුරුසියේ ලේ කරණකොටගෙන සාමය ඇතිකරමින්, පොළොවේ තිබෙන දේවල් වේවා, ස්වර්ගයේ තිබෙන දේවල් වේවා, [අධර්මිෂ්ඨයන්ද ඇතුළත් වන] සියල්ල උන්වහන්සේ තුළින් තමා සමඟ සමාදාන කරගැනීමට දෙවියන්වහන්සේ ප්‍රසන්නවූසේක.” (කොලොස්සි 1:17-20 BSB)

යේසුස් සහ ඔහුගේ ආශ්‍රිත රජවරුන් සහ පූජකයන් සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයා නැවත දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලට සමගි කිරීමට ක්‍රියා කරන පරිපාලනය පිහිටුවනු ඇත. එබැවින් අප කිතුනුවන්ගේ ගැළවීමේ බලාපොරොත්තුව ගැන කතා කරන විට, එය පාවුල් අධර්මිෂ්ඨයන් සඳහා තැබූ බලාපොරොත්තුවට වඩා වෙනස් බලාපොරොත්තුවකි, නමුත් අවසානය එයම වේ: දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලේ කොටසක් ලෙස සදාකාල ජීවනය.

ඉතින්, අවසාන වශයෙන්, අපි ප්‍රශ්නය අසමු: අප ස්වර්ගයට යාමට අවශ්‍ය නැති බව පවසන විට එය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත අප තුළ ක්‍රියාත්මක වේද? අපට පාරාදීස පොළොවක සිටීමට අවශ්‍ය බව? අපගේ පියාගේ අරමුණ ඉටු කිරීමේදී අප විසින් ඉටු කිරීමට අපේ පියාට අවශ්‍ය කාර්යභාරය කෙරෙහි නොව ස්ථානය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විට අප ශුද්ධාත්මයට ශෝක වෙනවාද? අපගේ ස්වර්ගික පියාණන්ට අපට කිරීමට කාර්යයක් තිබේ. මේ වැඩේ කරන්න එතුමා අපිට කතා කරලා තියෙනවා. අපි පරාර්ථකාමීව ප්‍රතිචාර දක්වමුද?

හෙබ්‍රෙව් අපට මෙසේ කියයි: “මක්නිසාද දේවදූතයන් විසින් කියනු ලබන පණිවිඩය බැඳී ඇත්නම් සහ සෑම වරදකටම සහ අකීකරුකමකටම එහි සාධාරණ දඬුවම ලැබුණි. මෙතරම් විශාල ගැළවීමක් අප නොසලකා හැරියොත් අපි බේරෙන්නේ කෙසේද? මෙම ගැළවීම ප්‍රථමයෙන් ප්‍රකාශ කරනු ලැබුවේ සමිඳාණන් වහන්සේ විසිනි, උන් වහන්සේට සවන් දුන් අය විසින් අපට තහවුරු කරන ලදී. (හෙබ්‍රෙව් 2:2,3 BSB)

“මෝසෙස්ගේ ව්‍යවස්ථාව ප්‍රතික්ෂේප කළ ඕනෑම කෙනෙක් සාක්ෂිකරුවන් දෙතුන් දෙනෙකුගේ සාක්ෂිය මත අනුකම්පාවකින් තොරව මිය ගියේය. දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා පාගා දැමූ, ඔහුව විශුද්ධ කළ ගිවිසුමේ රුධිරය කෙලෙසූ, කරුණාවේ ආත්මයට අපහාස කළ කෙනෙකුට දඬුවම් ලැබීමට සුදුසු යැයි ඔබ සිතනවාද?” (හෙබ්‍රෙව් 10:29 BSB)

කරුණාවේ ආත්මයට අපහාස නොකිරීමට වගබලා ගනිමු. අපට ගැලවීම සඳහා වූ අපගේ සැබෑ, එකම ක්‍රිස්තියානි බලාපොරොත්තුව ඉටු කිරීමට අවශ්‍ය නම්, අප ස්වර්ගයේ සිටින අපගේ පියාණන්ගේ කැමැත්ත ඉටු කර, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව අනුගමනය කර, ධර්මිෂ්ඨ ලෙස ක්‍රියා කිරීමට ශුද්ධාත්මයෙන් පෙලඹිය යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් සූදානම් කර ඇති පාරාදීසයට අපගේ ජීවනදායක ගැලවුම්කරුවා අනුගමනය කිරීමට දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ට දැඩි කැපවීමක් ඇත. එය සැබවින්ම සදාකාලිකව ජීවත්වීමේ කොන්දේසියකි...එසේම අප සිටින සහ අවශ්‍ය සහ බලාපොරොත්තු සියල්ල අවශ්‍ය වේ. ජේසුස් වහන්සේ අපට අවිනිශ්චිත ලෙස පැවසූ පරිදි, “ඔබට මගේ ගෝලයෙකු වීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබ සැසඳීමෙන්, අනෙක් සියල්ලන්ට - ඔබේ පියාට සහ මවට, බිරිඳට සහ දරුවන්ට, සහෝදර සහෝදරියන්ට - ඔව්, ඔබේ ජීවිතයට පවා වෛර කළ යුතුය. එහෙම නැතුව ඔයාට මගේ ගෝලයෙක් වෙන්න බෑ. ඔබ ඔබේම කුරුසිය උසුලාගෙන මා අනුගමනය නොකරන්නේ නම්, ඔබට මගේ ගෝලයෙකු විය නොහැක. (ලූක් 14:26 NLT)

ඔබගේ කාලය සහ ඔබගේ සහයෝගයට ස්තූතියි.

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    31
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x