Letno srečanje 2012 - Zvesti suženj

Na letošnjem letnem srečanju je bilo objavljeno novo razumevanje Matthewa 24: 45-47. Treba je razumeti, da to, o čemer tukaj razpravljamo, temelji na zgodbah, ki so jih govorili o tem, kar so govorili različni govorci na srečanju na temo "zvestega in diskretnega sužnja". Seveda lahko to, kar je rečeno v javnem diskurzu, zlahka napačno razlagamo ali napačno razumemo. Možno je, da ko se te informacije objavijo v tisku v Stolpnica članek - kakršen bo zagotovo - dejstva, kot jih zdaj razumemo, se lahko spremenijo. To se je že zgodilo, zato bi morali to določiti vnaprej kot opozorilo za vse, o čemer bomo razpravljali.
Ena ključnih sprememb je, da se imenovanje zvestega in preudarnega sužnja nad vsemi stvarmi Mojstra ni zgodilo leta 1919, vendar se bo še zgodilo. To se bo zgodilo v Armagedonu. To je zelo dobrodošla in razveseljiva sprememba našega razumevanja in nikogar, ki je reden obiskovalec tega foruma, ne bi presenetilo, da se tako počutimo. (Klikni tukaj za več podrobnosti.)
Drugo novo razumevanje, ki ga pozdravljamo, je, da domobranci niso več omejeni na maziljence, ampak zdaj vključujejo vse kristjane.
Poglejmo druge vidike našega novega razumevanja, da vidimo, kakšna je podpora njim v Svetem pismu.

Suženj ni bil imenovan v 33 CE

Osnova za to razumevanje je, da je Matej 24: 45-47 del prerokbe o zadnjih dneh, zato jo je treba izpolniti v zadnjih dneh. Če je to edina podlaga za ta novi prevzem, bi se lahko vprašal: Kako bi izrazili prerokbo v primeru, ko je bil suženj imenovan v prvem stoletju in je nadaljeval s hranjenjem domačih skozi stoletja, dokler ni prišel gospodov prihod. v verzu 46? Ali je še vedno ne morete izraziti natančno tako, kot je zapisano v Svetem pismu? Seveda bi lahko in res bi. Ali predlagamo, da če bi nas Jezus hotel naučiti, da bi suženj obstajal v prvem stoletju in obstajal do zadnjih dni, bi moral Matej to prerokbo zabeležiti nekje drugje v svoji knjigi, zunaj konteksta zadnjega dni prerokba?
Drugi razlog za zavrnitev 33 CE je ta, da v srednjem veku ni bilo jasnega kanala za distribucijo hrane. Počakaj minuto! Krščanstvo ni nikoli prenehalo obstajati od svojega začetka. V srednjem veku Jehova ni zavračal tako imenovanega krščanstva, kot je zavrgel svojega predkrščanskega sužnja Izraela, kljub časom odpadništva. Če v teh stoletjih ni bilo razdeljevanja hrane, potem bi krščanstvo zamrlo in Russell ne bi imel s čim delati, ko je stopil na prizorišče. Rastna sezona je obstajala skozi stoletja od 33. stoletja naprej do današnje letine. Rastoče rastline potrebujejo hrano.
Kot bomo kmalu videli, je naša predpostavka, da se suženj hrani s pomočjo dobro vidnega kanala, ki ga sestavlja majhna skupina moških. Če je to res, potem se zdi, da ta obrazložitev na začetku deluje rdeče. Toda ali to ni sklepanje nazaj od sklepa? Morali bi pustiti, da nas dokazi pripeljejo do zaključka, in ne obratno.
Še zadnja točka. Če se suženj ni pojavil v prvem stoletju, kako naj potem razložimo, da izhaja osnova za vse naše obroke? Lahko pripravimo sodobne recepte, vendar vse naše sestavine - naša hrana - izvirajo iz stvari, ki jih je zapisal suženj iz prvega stoletja in njegov predhodnik, Izrael.

Suženj je bil imenovan v 1919. 

V nobenem od delovnih sestankov ni bilo nobenega pisnega dokaza, ki bi podpiral 1919 kot leto, ko je bil imenovan suženj. Kako je torej, da pridemo letos?
Včasih smo tja prihajali tako, da smo predvidevali neko korespondenco med letoma 1914–1918 in 29. stoletjem, ko je bil Jezus krščen, in 33. let, ko je vstopil v tempelj, da bi ga očistil. Verjeli smo, da je bilo to polletno obdobje Jezusovega življenja preroško pomembno. Če uporabimo triinpetdesetletna leta za našo moderno dobo, smo od leta 3 do 3 šteli, da je bilo leto, ko je Jezus očistil svoj duhovni tempelj, nato dodali eno leto, da dobimo 1914 kot leto, ko je postavil sužnja nad vse svoje stvari.
No, tega ne moremo več reči, saj zdaj trdimo, da je njegov prvi vstop v tempelj, da ga očisti, tisto, kar ustreza letu 1919. To se je zgodilo komaj šest mesecev po njegovem krstu. Na podlagi česa lahko še vedno sklepamo, da je leto 1919 preroško pomembno?
Na kakšni svetopisemski osnovi lahko sklepamo, da imajo Jezusovi dvojni vstopi v starodavni tempelj, da bi ga očistili, sploh preroški pomen do danes? Vsekakor v Svetem pismu ni ničesar, kar bi nas vodilo po tej poti. Zdi se, da temelji zgolj na domnevah?
Dejstvo je, da naše nadaljnje sprejetje tega datuma kot pomembnega dodatno zaplete naša naslednja sprememba v razumevanju.

Organ upravljanja je suženj.

Zdaj verjamemo, da suženj ustreza članom vodstvenega organa, ne posamezno, ampak kadar služijo kot telo. Leta 1919 je v skladu z Russellovo voljo uredniški odbor petih članov odobril vse članke Stražnega stolpa. Hrano v knjižni obliki je večinoma napisal JF Rutherford, njegovo ime pa je nosilo kot avtor. Pred letom 1919 je Russell, tako kot Rutherford, vodil organizacijo, vendar se je sestal z zaupnimi člani korporacije, ki so tudi pisali članke. Torej ni resnične podlage za trditev, da je suženj obstajal šele leta 1919. Z enakim razmišljanjem, kot ga trenutno uporabljamo, bi lahko zlahka trdili, da je bilo leta 1879, Stolpnica je bila prvič objavljena, označuje videz sužnja.
Zakaj bi se torej držali leta 1919? Še danes bi lahko zaprosili za sodobnega sužnja v obliki upravnega organa. Ker za nobeno določeno leto ni nobene svetopisemske podpore, 1879 zagotavlja vsaj zgodovinsko podporo, nekaj, česar leta 1919 ni. Mogoče pa je, da bi bilo spuščanje leta 1919 kot vlečenje ene niti na tkano oblačilo. Nevarnost je, da bi se lahko začela razkrivati ​​celotna tkanina, saj je leto 1914, na katero je povezana naša interpretacija iz leta 1919, tako osrednjega pomena za razlago skoraj vsakih zadnjih prerokb, ki smo jih razložili. Zdaj ga ne moremo prenehati uporabljati.

Kako se lahko imenuje suženjski razred članov 8 nad vsemi mojstrovimi stvarmi v Armageddonu?

Eden od članov Vodstvenega telesa je v svojem govoru dejal, da nekateri vidiki našega starega razumevanja preprosto niso bili smiselni. Takšna odkritost je hvalevredna. Izpraševanje razumevanja, ker nima smisla, ali drugače povedano, ker je nesmisel, je trdno sklepanje. Jehova je Bog reda. Nesmisel je podoben kaosu in kot tak nima mesta v naši teologiji.
To se lahko sliši kot zmedevalna izjava, toda po nekaj iskrenih poskusih se uporaba našega novega razumevanja na prihodnji dogodek imenovanja sužnja nad vsemi mojstrovimi stvarmi še vedno sliši nesmiselno.
Naredimo še zadnji udarec, ko to izrazimo: Vsi maziljeni so postavljeni nad vse Mojstrove stvari. Maziljeni niso sužnji. Maziljeni niso imenovani za hranjenje domačih. Sužnja je sestavljen iz Vodstvenega telesa. Suženj je imenovan za vse Učiteljeve stvari le, če ugotovi, da opravlja nalogo hranjenja domačih, ki vključujejo maziljence, ki so prav tako imenovani nad vsemi Učiteljevimi stvarmi, ne pa tudi za hranjenje domačih, katerih del so. Če suženj ne nahrani domačih, ne dobi prej omenjenega sestanka. Maziljeni dobijo sestanek, čeprav ne hranijo domačih.
Da bi poskušal ponazoriti, kako lahko to novo razumevanje deluje, je eden od delov letnega zasedanja predstavil ta primer: Ko je Jezus rekel, da sklepa zavezo s svojimi apostoli za kraljestvo, preostalih maziljencev ni izključil iz te zaveze. čeprav takrat niso bili prisotni. To je res. Vendar svojih apostolov tudi ni razlikoval od ostalih maziljencev. Ni jih imenoval za neke posebne razrede s posebnimi privilegiji in posebno dolžnostjo, ki jih morajo opravljati kot razred, da dobijo nagrado. Pravzaprav upravni organ prvega stoletja - če lahko tukaj za jasnost uporabimo nebiblijski izraz - ni bil sestavljen izključno iz Jezusovih apostolov, temveč iz vseh starejših mož iz vseh jeruzalemskih občin.

Kaj pa ostali trije sužnji? 

Na srečanju je bilo poudarjeno, da sta glagol in samostalnik, ki se nanašata na sužnja v Mat. 24: 45-47 je v ednini. Zato sklepajo, da se ne govori o posameznikih, temveč o razredu moških. V vseh razpravah je Mat. Navedena je bila knjiga 24: 45–47, vendar je popolnejše poročilo o Jezusovi prerokbi navedeno v Luku 12: 41–48. Ta račun ni bil nikoli sklican, vprašanje, kdo so ostali trije sužnji, pa je ostalo neodgovorjeno in dejansko neobvladano. Kajti če je zvesti suženj Vodstveni organ kot razred, kdo je potem zlobni suženjski razred in kdo je razred, ki ga predstavlja suženj, ki ne naredi tega, kar ve, da bi moral in zato prejema veliko udarcev, in kdo je razred, ki ga predstavlja suženj, ki nevede ne stori, kar bi moral, in zato prejme nekaj udarcev. Kako lahko govorimo z avtoriteto in prepričanjem, spodbujamo razumevanje kot resnico, ki ne razloži treh četrtin zadevne prerokbe? Če ne vemo, kaj predstavljajo preostali trije sužnji, kako lahko potem s kakršno koli avtoriteto učimo, kaj predstavlja zvesti suženj?

V seštevanju

Če naj zavrnemo razumevanje, ker nima podpore v Svetem pismu in preprosto nima smisla, ali ne bi morali storiti enako z našim novim razumevanjem? Za leto 1919 kot datum imenovanja sužnja ni nobene svetopisemske niti zgodovinske podpore. Domačinov nismo začeli hraniti leta 1919 na kakršen koli način, kot tega nismo počeli že 40 let pred tem datumom, ko je bil prvi Stolpnica je bila objavljena. Še bolj pa ni smiselno, da bi bila majhna skupina moških - trenutno jih je osem - imenovana za razred in ne kot posamezniki nad vsemi stvarmi Mojstra v Armagedonu in zdi se, da ni smiselnega načina, da bi to imenovanje uskladili z nahranili domače z imenovanjem vseh maziljencev na isti položaj, čeprav domačih niso hranili.

Uredniška misel

Vsi člani foruma zelo spoštujejo člane in funkcijo upravnega telesa. Vendar to ne premaga občutka zaskrbljenosti, ki ga je vzbudila ta najnovejša razlaga v nas in drugih, ki prav tako prispevajo k temu forumu.
V enem od pogovorov, ki jih je član GB opravil na letnem srečanju 2012, je bilo pojasnjeno, da dva načela vodijo člane upravnega telesa pri pripravi duhovne hrane za nas.

1. »In ti, o Daniel, skrivaj besede in zapečati knjigo do konca. Mnogi se bodo potikali in resničnega znanja bo postalo veliko. " (Dan. 12: 4)
2. "Ne presegajte napisanih stvari, da se VSE ne boste posipali posebej v korist enega proti drugemu." (1 Cor. 4: 6)

Zdi se, da se teh vodil v tem primeru res ne upošteva.
Povedali so nam, da nismo na našem neodvisnem neodvisnem preučevanju Biblije. Svetovali so nam, da je to, če razmišljamo, tudi če pomislimo, da so ideje, ki jih je postavil Vodstveni organ, napačne ali da se bodo sčasoma odrekle, enako kot »preizkušanje Jehova v našem srcu«. Naročeni smo, da so forumi za preučevanje Biblije, kot je ta, napačni. S tem novim razumevanjem sužnja je zelo jasno, da bo Vodstveni organ zdaj edini kanal, po katerem bo prišlo do biblijskega razumevanja. Ker je temu tako in ker ne presegajo zapisanega, kako potem uskladiti zapisano v Danijelu 12: 4, kjer je prerokbo, da »več bo potoval okoli ". Ali je zdaj številko osem treba šteti za "veliko"? In kako se sprijaznita s tem, da so mnogi začeli potovati v 19. stoletju, desetletja preden trdimo, da se je suženj pojavil?
V enem od razlogov je bilo pojasnjeno, da veliko idej prihaja od okrajnih in okrožnih nadzornikov ter nadzornikov območij, vendar ne veljajo za tiste, ki nas hranijo. V Svetem pismu je dejansko zapisano, da je suženj imenovan za krmo domačih. Brat Splane je to primerjal z vlogo kuharjev in natakarjev. V veliki restavraciji je veliko kuharjev, natakarjev pa še več. Kuharji pripravijo hrano, natakarji pa jo dostavijo. Napisane stvari govorijo le o vlogi hranjenja domačih. Ali teh osem mož kuha vso hrano? Ali ga dostavijo lačnim domačim? Če članke piše veliko; če ideje prihajajo od okrožnih in okrožnih nadzornikov; če pogovore izvajajo številni inštruktorji; če pouk po vsem svetu daje množica učiteljev in svetovalcev, kako lahko osem mož trdi, da samo oni predstavljajo sužnja, imenovanega za krmo črede?
Da bi opravičil to novo razumevanje, je neki govornik uporabil analogijo Jezusa, ki je množico hranil tako, da je razdeljeval ribe in kruh po rokah svojih apostolov. Načelo, uporabljeno v tem govoru, je, da uporablja "nekaj, da nahrani marsikoga". Če za trenutek predpostavimo, da je namen čudeža hranjenja množice razložiti, kdo se bo izkazal za zvestega in preudarnega sužnja, vseeno dobimo nekaj, kar ne ustreza našemu trenutnemu razumevanju. Apostoli so Jezusu vzeli hrano in jo predali ljudem. Kdo danes deli hrano skoraj osmim milijonom domačih? Zagotovo ne le osem mož.
Ker je tvegal, da bo opravil analogijo predaleč, je Jezus enkrat nahranil 5,000, toda ker so šteli le moški, je verjetno dal veliko več, morda 15,000 12. Ali je 1,000 apostolov osebno vsakemu od njih dalo svojo hrano? Je vsak apostol čakal na več kot XNUMX ljudi? Ali pa so velike Jezusove košare nosili od Jezusa skupinam posameznikov, ki so jih nato predali po progi? Račun ne govori tako ali tako, toda kateri scenarij je bolj verjeten? Če se s tem čudežem ponazarja, kako suženj danes hrani domače, potem ne podpira ideje, da bi suženj samo osem moških vse hranil.
Še zadnja točka glede tega, da ne gremo dlje od zapisanega: Jezus je govoril o gospodarju, ki postavi sužnja, da nahrani svoje domače. Potem ga bo mojster "ob prihodu" nagradil, če bo to našel. V tej prispodobi ne piše, da mojster odide, se pa namiguje, kako bi lahko potem prišel? (Druge prispodobe gospodar / suženj izrecno govorijo o poveljniku, ki odide in se nato vrne, da bi pregledal delo, ki so ga njegovi sužnji opravili v njegovi odsotnosti. Ni Jezusove prilike o tem, da gospodar postavi sužnja in se potem mota ali je "prisoten", medtem ko suženj se loti svojega posla.)
Pravimo, da je Jezus prispel v kraljevsko oblast in nato postavil sužnja nad njegove domače. Po tem ni nikoli odšel, je pa od takrat "prisoten". To se ne ujema s scenarijem prispodobe o hranjenju mojstrovih domačih med njegovo odsotnostjo.
Ali obstaja jasna svetopisemska podpora imenovanju sužnja kadar koli ali katero koli leto v naši moderni dobi? Če bi obstajal, bi bil zagotovo predstavljen na letnem srečanju. Ali obstajajo svetopisemski dokazi za imenovanje sužnja za hranjenje domačih oseb kadar koli v zgodovini? Vsekakor! Kaj je naredil Mojster pred odhodom v nebesa? Z besedo je naročil Petru in vsem apostolom 3 krat, "Nahrani moje male ovce". Potem je odšel. Vrne se v Armagedon, da vidi, kako nam gre.
Tako piše.
Kdo priča, da je Vodstveni organ suženj? Ali ni to isto Upravno telo? In če bi dvomili ali se ne strinjali, kaj bi bilo z nami?
Če ne gremo dlje od zapisanega, kako potem Jezusove besede veljajo za tega sužnja, ki priča o sebi. Sklicujemo se na Janez 5:31, ki pravi: "Če sam pričam o sebi, moja priča ni resnična."

Opravičilo

Vse to zveni zelo kritično do Vodstvenega organa. To ni bil naš namen. To spletno mesto je namenjeno iskrenim Jehovovim pričam, forumu za izražanje in nepristransko preučevanje Biblije. Iščemo svetopisemsko resnico. Če ugotovimo, da pouk, ki se predaja, ne ustreza Svetemu pismu ali pa se vsaj zdi, da ni, moramo biti iskreni in to opozoriti. Napačno bi bilo, če bi dopustili, da sentimentalnost ali strah pred žalitvijo obarvajo ali ogrozijo naše razumevanje Božje besede.
Dejstvo, da so člani tega foruma že prišli do dveh elementov našega novega uradnega razumevanja, kaže, da ni nobenega ekskluzivnega kanala za razodetje biblijske resnice. (Glejte kategorijo foruma "Zvest suženj" vključno z oddelkom za komentarje.) To ni zato, da bi si trobili ali se ponašali s seboj. Smo ničvredni sužnji. Poleg tega nismo edini, ki smo prišli do takšnega razumevanja. Namesto tega je to dokaz, da je svetopisemski vpogled previdnost vseh Jehovovih služabnikov. V nasprotnem primeru bi ga skrival pred nami posamezno in razkril le skozi izbrano vrsto.
Hkrati želimo govoriti s spoštovanjem do tistih, ki vodijo med nami. Če nam tega tukaj ni uspelo, se opravičujemo. Če smo šli predaleč, lahko vsi to izrazijo v komentarju na forumu.
Še naprej verjamemo, da so moški, ki sestavljajo Vodstveni organ, po srcu najbolj zainteresirani. Zavedamo se, da je Jehovov blagoslov njihov trud in delo, ki ga opravljajo. Ali so v resnici sužnji ali so to še enkrat storili narobe, ne spremeni dejstva, da so na upravnem poglavarju Jehovove organizacije in drugače ne bi imeli.
Kot je dejal brat Splane, to novo razumevanje ne spremeni ničesar v zvezi s tem, kako bomo nadaljevali z izvajanjem dela.
Zakaj torej na tem forumu porabimo toliko časa za to? Zakaj mu v svojih publikacijah namenjamo toliko časa in centimetrov? Kaj je pomembno? Ali ni to zgolj akademska vaja? Lahko bi si kdo mislil, v resnici pa se v naši organizaciji ne obravnava tako. Razumevanje teh verzov je v resnici zelo pomembno. To je povezano z vzpostavljanjem avtoritete moških. Namesto da bi se v tem prispevku ukvarjali s tem, ga bomo v bližnji prihodnosti obravnavali ločeno.
Še zadnja misel: Zanimivo je, da Jezus ni poimenoval sužnja, ampak je prerokbo postavil kot vprašanje.

Meleti Vivlon

Članki Meleti Vivlon.