"Kdo je v resnici verni in diskretni suženj?"

Člani tega foruma verjamejo, da je svetopisemska razlaga Jezusove prilike o zvestem in preudarnem sužnju.

1. Prihod mojstra, prikazanega v prispodobi zvestega in diskretnega sužnja, se nanaša na Jezusov prihod tik pred Armagedonom.
2. Dogovor nad vsemi mojstrovimi stvarmi se zgodi, ko pride Jezus.
3. Domaštvo, prikazano v tej prispodobi, se nanaša na vse kristjane.
4. Suženj je bil imenovan za krmljenje gospodinj v 33 CE
5. Po Lukovem pripovedovanju obstajajo še trije sužnji.
6. Vsi kristjani so lahko vključeni v tiste, ki jih bo Jezus ob prihodu razglasil za zvestega in diskretnega.

Ta četrti članek iz julijskega 15, 2013 Stolpnica uvaja vrsto novih razumevanj o naravi in ​​videzu zvestega sužnja Mt. 24: 45-47 in Luka 12: 41-48. (Članek pravzaprav precej prezre popolnejšo prispodobo, ki jo najdemo pri Luku, morda zato, ker je elemente tega poročila težko umestiti v nov okvir.)
Članek med drugim uvaja "novo resnico", za katero niso predloženi dokazi. Med temi so naslednje ključne točke:

1. Suženj je bil imenovan za krmljenje domobrancev v 1919.
2. Suženj je sestavljen iz uglednih usposobljenih mož na sedežu, če nastopajo skupaj kot Jehovovo vodstveno telo.
3. Ni slavega suženjskega razreda.
4. Suženj, ki so ga pretepli s številnimi udarci, suženj, ki so ga premagali, pa je popolnoma prezrt.

1919 imenovanje

Odstavek 4 pravi: „The ozadje ponazoritve zvestega in diskretnega sužnja kaže, da se je začela uresničevati ... v tem času. "
Kako lahko, lahko vprašate? Odstavek 5 nadaljuje, da je ponazoritev zvestega sužnja del Jezusove prerokbe o sklenitvi stvarnosti. No, ja in ne. Del tega je, del pa ni. Prvi del, prvo imenovanje bi se lahko zgodilo v prvem stoletju - kot smo prvotno verjeli - ne da bi kar koli motilo. Dejstvo, da trdimo, da se mora izpolniti po letu 1919, ker je del prerokbe o zadnjih dneh, je odkrito hinavsko. Lahko vprašam, kaj mislim s hinavskim? No, prošnja, ki jo uradno damo Mt. 24: 23-28 (del prerokbe o zadnjih dneh) svojo izpolnitev označuje z začetkom po letu 70 n. Št. In nadaljevanjem do leta 1914. (w94 2. 15. 11, str. 15, odstavek XNUMX) Če je to mogoče izpolniti zunaj zadnjih dni , potem lahko tudi prvi del, prvi del imenovanja, zveste prispodobnice. Kaj je omaka za gos, je omaka za ganderja.
Paragaph 7 uvaja rdečo sled.
"Za trenutek pomislite na vprašanje:" Kdo res je zvest in preudaren suženj? " V prvem stoletju skoraj ni bilo razloga, da bi postavili takšno vprašanje. Kot smo videli v prejšnjem članku, so apostoli lahko delali čudeže in celo prenašali čudežne darove kot dokaz božje podpore. Zakaj bi torej kdo vprašal ki ga je resnično imenoval Kristus, da prevzame vodilno vlogo? "
Poglejte, kako subtilno smo predstavili idejo, da se prispodoba ukvarja z imenovanjem nekoga, ki bo prevzel vodstvo? Oglejte si tudi, kako nakazujemo, da je sužnja mogoče prepoznati tako, da poiščemo nekoga, ki prevzame vodstvo. Dva rdeča sleda sta se vlekla po naši poti.
Dejstvo je, da nihče ne more prepoznati zvestega in preudarnega sužnja pred Gospodovim prihodom. Tako pravi prispodoba. Obstajajo štirje sužnji in vsi se ukvarjajo s hranjenjem. Hudobni suženj premaga svoje sužnje. Očitno uporablja svoj položaj, da ga gospodari nad drugimi in jih zlorablja. Morda vodi s silo osebnosti, vendar ni zvest niti diskreten. Kristus določi sužnja, da hrani in ne pravi. Ali se bo izkazal zvest in diskreten, bo odvisno od tega, kako bo to nalogo opravil.
Vemo, koga je Jezus sprva določil za hranjenje. Leta 33 n. E. Je zapisan, ko je rekel Petru: "Nahrani moje ovčke". O njihovem imenovanju so pričali čudežni darovi duha, ki so jih prejeli oni in drugi. To je pač smiselno. Jezus pravi, da sužnja imenuje gospodar. Ali suženj ne bi moral vedeti, da je imenovan? Ali pa bi Jezus koga imenoval za dolžnost življenja ali smrti, ne da bi mu to povedal? Če to zastavimo kot vprašanje, ni razvidno, kdo je imenovan, temveč kdo bo izpolnil to imenovanje. Razmislite o vsaki drugi prispodobi, ki vključuje sužnje in odhajajočega gospodarja. Vprašanje ni v tem, kdo so sužnji, ampak v tem, kakšen suženj se bo po vrnitvi gospoda izkazal - dober ali zli.
Kdaj je identificiran suženj? Ko pride mojster, ne prej. Prilika (Lukova različica) govori o štirih sužnjih:

1. Zvesti.
2. Zlobni.
3. Tistega, ki je premagal s številnimi udarci.
4. Tistega je premagal z nekaj udarci.

Vsakega od štirih pove gospodar ob prihodu. Vsak prejme nagrado ali kazen, ko pride gospodar. Zdaj po dobesednem življenju, ko smo učili napačen datum, priznamo, da je njegov prihod še prihodnji. Končno se usklajujemo s tem, kar uči ostalo krščanstvo. Vendar nas ta desetletja dolga napaka ni ponižala. Namesto tega domnevamo, da trdimo, da je bil Rutherford zvesti suženj. Rutherford je umrl leta 1942. Za njim in pred ustanovitvijo Vodstvenega telesa bi bila domnevno sužnja Nathan Knorr in Fred Franz. Leta 1976 je Upravni organ v sedanji obliki prevzel oblast. Kako predrzen je v Vodstvenem telesu, da se razglasi za zvestega in preudarnega sužnja, preden to odloči sam Jezus?

Slon v sobi

V teh štirih člankih manjka ključni del prispodobe. Revija tega ne omenja, niti namig ni. V vsaki Jezusovi prispodobi gospodar / sužnji obstajajo določeni skupni elementi. V nekem trenutku poveljnik postavi sužnje na neko nalogo, nato pa odide. Po vrnitvi so sužnji nagrajeni ali kaznovani na podlagi njihove naloge. Tam je prispodoba min (Luka 19: 12-27); prispodoba talentov (Mt. 25: 14–30); prispodoba o vratarju (Marko 13: 34-37); prispodoba o poročni pojedini (Mt 25-1); in nenazadnje tudi prispodoba o zvestem in preudarnem sužnju. V vseh teh poveljnik dodeli komisijo, odide, se vrne, presodi.
Kaj torej manjka? Odhod!
Včasih smo rekli, da je gospodar leta 33 n. Št. Postavil sužnja in odšel, kar sovpada z biblijsko zgodovino. Včasih smo rekli, da se je suženj vrnil in nagradil leta 1919, kar pa ne. Zdaj pravimo, da je sužnja imenoval leta 1919 in ga nagradil v Armagedonu. Preden smo začeli pravilno in konec. Zdaj imamo konec pravilen, začetek pa napačen. Ne samo, da ni zgodovinskih ali biblijskih dokazov, ki bi dokazovali, da je bil 1919 čas, ko je bil suženj imenovan, v sobi je tudi slon: Jezus leta 1919 nikamor ni odšel. Naše učenje je, da je prispel leta 1914 in je od takrat prisoten. Eno naših temeljnih naukov je Jezusova prisotnost v zadnjih 1914 / zadnjih dneh. Torej, kako lahko trdimo, da je sužnja postavil leta 1919, ko vse prispodobe kažejo, da je po imenovanju gospodar odšel?
Pozabite na vse drugo o tem novem razumevanju. Če Upravno telo iz Svetega pisma ne more razložiti, kako je Jezus imenoval sužnja v 1919 in nato levo, da bi se vrnil v Armageddon in nagradil sužnja, potem o razlagi ni nič drugega, ker ne more biti res.

Kaj je z drugimi sužnji v prispodobi?

Kolikor bi jih radi pustili pri tem, je nekaj novih stvari, ki ne delujejo s tem novim učenjem.
Ker je suženj zdaj sestavljen iz samo osmih posameznikov, ni prostora za dobesedno izpolnitev hudobnega sužnja - da ne govorimo o drugih dveh sužnjih, ki sta dobila kapi. Z izbiro samo osmih posameznikov, kateri se bodo izkazali za hudobne sužnje? Neprijetno vprašanje, ne bi rekli? Tega ne moremo imeti, zato ta del prispodobe ponovno razlagamo, češ da gre le za opozorilo in hipotetično situacijo. Obstaja pa tudi suženj, ki je poznal gospodarjevo voljo in je ni storil, in ki dobi veliko udarcev. In tu je drugi suženj, ki zaradi nevednosti ni vedel volje gospodara, ki ga ni ubogal. Premagan je z nekaj udarci. Kaj od njih? Še dve hipotetični opozorili? Niti ne poskušamo razložiti. V bistvu porabimo prekomerno število centimetrov stolpcev, da razložimo 25% prilike, ostalih 75% pa skoraj zanemarimo. Je Jezus samo zapravljal sapo, ko nam je to razlagal?
Kaj je osnova za trditev, da se ta del preroške prispodobe ne izpolnjuje? Zato se osredotočimo na uvodne besede tega dela: "Če kdaj". Citiramo neimenovanega učenjaka, ki pravi, "da je v grškem besedilu ta odlomek" za vse praktične namene hipotetičen pogoj. "" Hmm? V redu, pošteno. Ali potem tudi to ne bi postalo hipotetični pogoj, saj se začne tudi z »če«?

"Vesel je ta suženj, if njegov gospodar ob prihodu ugotovi, da to počne. " (Luka 12:43)
Or
"Vesel je ta suženj if njegov gospodar ob prihodu ugotovi, da to počne. " (Mt. 24:46)

Ta vrsta nedosledne uporabe svetih spisov je očitno samovšečna.

Ali je upravno telo postalo imenovano v vseh njegovih pripadnostih?

V članku je hitro razloženo, da imenovanje nad vsemi stvarmi gospoda ne gre le za člane Vodstvenega telesa, temveč tudi za vse zveste maziljene kristjane. Kako je to mogoče? Če je nagrada za zvesto hranjenje ovac končni dogovor, zakaj dobijo enako nagrado tudi drugi, ki ne opravljajo naloge krmljenja? Za razlago tega neskladja uporabljamo poročilo, v katerem je Jezus apostolom obljubil, da jih bo nagradil s kraljevsko oblastjo. Nagovarja majhno skupino, vendar druga biblijska besedila kažejo, da je ta obljuba razširjena na vse maziljene kristjane. Tako je tudi z Vodstvenim telesom in vsemi maziljenimi.
Ta argument se na prvi pogled zdi logičen. Vendar obstaja napaka. To je tisto, kar imenujemo "šibka analogija".
Zdi se, da analogija deluje, če ne previdno preučimo njenih sestavnih delov. Da, Jezus je kraljestvo obljubil svojim 12 apostolom in da, obljuba velja za vse maziljence. Vendar so morali njegovi sledilci, da bi izpolnili to obljubo, storiti enako kot apostoli, zvesto trpeti. (Rim. 8:17)   Morali so storiti isto.
Če želite biti imenovani nad vse mojstrove stvari, maziljeni ni treba narediti istega dela kot Vodstveni organ / Zvesti upravitelj. Ena skupina mora ovce nahraniti, da dobi nagrado. Drugi skupini ni treba hraniti ovac, da bi dobili nagrado. Nima smisla, kajne?
Če upravno telo ne nahrani ovc, jih vržejo zunaj, če pa ostali maziljeni ovci ne nahranijo, še vedno dobijo enako nagrado, kot jo izpusti Upravno telo.

Trditev, ki zelo moti

Glede na polje na strani 22 je zvest in diskreten suženj »majhna skupina pomazanih bratov…. Danes ti pomazani bratje sestavljajo upravno telo. "
V odstavku 18 je zapisano: »Ko bo Jezus prišel na sodbo med veliko stisko, bo ugotovil, da zvesti suženj [Vodstveni organ] zvesto daje pravočasno duhovno hrano…. Nato se bo Jezus razveselil drugega imenovanja - nad vsemi svojimi stvarmi. "
Prispodoba navaja, da mora razrešitev vprašanja, kdo je ta zvesti suženj, počakati na prihod gospodarja. Nagrado ali kazen določi na podlagi dela vsakega ob prihodu. Kljub tej jasni biblijski izjavi Vodstveni organ v tem odstavku domneva, da bo sprejel Gospodovo sodbo in se razglasil za že odobreno.
To počnejo v pisni obliki pred svetom in milijoni zvestih kristjanov, ki jih hranijo? Tudi Jezus ni bil nagrajen, dokler ni opravil vseh preizkusov in se izkazal zvest do smrti. Ne glede na njihov motiv za to trditev se zdi neverjetno predrzen.
(John 5: 31) 31 »Če sam pričam o sebi, moja priča ni resnična.
Vodstveni organ priča o sebi. Na podlagi Jezusovih besed ta priča ne more biti resnična.

Kaj stoji za vsem tem?

Domneva se, da je ob nedavni rasti števila udeležencev na sedežu prejel izrazit porast telefonskih klicev in pisem bratov in sester, ki so trdili, da so maziljeni - zvesti suženj na podlagi naše prejšnje razlage - in mučijo bratje z idejami za spremembe. Na letnem srečanju leta 2011 je brat Splane razložil, da bratje maziljencev ne smejo smeti, da bi se v Upravni organ prijavili s svojimi idejami. To se seveda sooči s starim razumevanjem, ki je trdilo, da je celo telo maziljenih zvesti suženj.
To novo razumevanje rešuje to težavo. Morda je to eden od razlogov zanjo. Ali pa obstaja še kakšen. Kakor koli že, to novo učenje utrjuje moč Vodstvenega telesa. Zdaj imajo nad občino več moči kot apostoli starih časov. Njihova moč nad življenjem milijonov Jehovovih prič po vsem svetu dejansko presega moč papeža nad katoličani.
Kje v Svetem pismu obstajajo dokazi, da je Jezus želel, da bi bila njegova ovca posvetna, torej človeška oblast? Oblast, ki ga je razselila, ker Vodstveni organ ne trdi, da je Kristusov imenovani komunikacijski kanal, čeprav je vodja občine. Ne, trdijo, da so Jehovov kanal.
Toda res, kdo je kriv? Ali so to oni, ki so prevzeli to oblast, ali mi, ker smo se ji podrejali? Ta teden imamo od branja Biblije ta biser božanske modrosti.
(Korinčani 2 11: 19, 20). . .Če se z veseljem strinjate z nerazumnimi osebami, se vam zdi razumno. 20 V resnici se sprijazniš s tem, kdor te zasužnji, kdor požre [kar imaš], kdor zgrabi [kar imaš], kdor se nad [TEBO] povzdigne, kdor te udari v obraz.
Bratje in sestre, nehajmo s tem. Ubogajmo Boga kot vladarja in ne kot ljudi. »Poljubi sina, da se ne razjezi ...« (Ps. 2:12)

Meleti Vivlon

Članki Meleti Vivlon.