Usklajevanje mesijanske prerokbe Daniela 9: 24–27 s posvetno zgodovino

Vprašanja, opredeljena s skupnimi sporazumi

Predstavitev

Odlomek iz Svetega pisma v Danielu 9: 24–27 vsebuje prerokbo o času prihoda Mesije. Da je bil Jezus obljubljeni Mesija, je za kristjane temeljna osnova vere in razumevanja. Prav tako je prepričanje avtorja.

Toda ali ste že kdaj osebno raziskovali osnovo za prepričanje, da je bil Jezus napovedan Mesija? Avtor tega še nikoli ni resno storil. Obstaja veliko, veliko razlag glede datumov in dogodkov, ki so povezani s to prerokbo. Vsi ne morejo biti resnični. Ker je tako jedro in zato pomembna prerokba, je ključnega pomena, da poskušamo nekaj jasnosti razumeti.

Vendar je treba na začetku poudariti, da je glede na te dogodke med 2,000 in 2,500 leti težko biti stoodstotno prepričan v kakršno koli razumevanje. Prav tako se moramo spomniti, da če ne bi bilo na voljo nespornega dokaza, potem tudi vere ne bi bilo treba. To pa nas ne bi smelo odvrniti od poskusov jasnejšega razumevanja, kako smo lahko prepričani, da je bil Jezus obljubljeni Mesija.

Zanimivo je v Hebrejcih 11: 3, da nas spominja apostol Pavel "Z vero dojemamo, da je bil sistem stvari urejen z božjo besedo, tako da je tisto, kar se je videlo, izpadlo iz stvari, ki se ne pojavijo." Še danes je enako. Že samo dejstvo, da se je krščanstvo širilo in trpelo, kljub tako hudobnemu preganjanju skozi stoletja, je dokaz vere ljudi v Božjo besedo. Poleg tega nam dejstvo, da lahko krščanstvo še vedno dramatično spremeni življenje ljudi na bolje, pomaga pri zaznavanju stvari "Viden" da imajo "Izpadli iz stvari, ki danes ni mogoče dokazati ali videti ("Ne pojavijo”). Morda je dobro načelo, ki ga je treba upoštevati, načelo, uporabljeno v mnogih sistemih prava. Načelo je, da je treba presojati na podlagi primera in dejstev, ki se dokažejo brez razumnega dvoma. Prav tako lahko tudi s starodavno zgodovino brez razumnega dvoma najdemo stvari, ki dokazujejo, da je Jezus resnično obljubljeni Mesija. Vendar nas to ne bi smelo ustaviti pri preiskovanju trditev ali poskusu boljšega razumevanja biblijske izjave.

Sledijo rezultati avtorjevih osebnih raziskav, brez kakršnega koli dnevnega reda, razen poskušanja, ali je razumevanje, ki ga je avtor poznal iz mladosti, resnično. Če tega ne bi bilo, bi avtor skušal stvari razjasniti in po možnosti preseči razumen dvom. Avtor je želel s pomočjo Exegesis zagotoviti, da biblijski zapis dobi prvo mesto[I] namesto da bi se poskušali umestiti v katero koli sprejeto posvetno ali religiozno kronologijo, znano kot Eisegeza.[Ii] V ta namen se je avtor sprva osredotočil na pravilno razumevanje kronologije, ki nam jo dajejo sveti spisi. Cilj je bil poskusiti uskladiti znana vprašanja in ugotoviti začetne in končne točke prerokbe. Ni bilo dnevnega reda, kateri datumi v posvetnem koledarju bi se morali ujemati in kakšni bi morali biti. Avtor je preprosto vodil svetopisemski zapis.

Šele ko je bil svetopisemski zapis razmeroma jasen, ki je začel dajati namige o tem, kaj se je lahko zgodilo s posvetno kronologijo, se je poskušal uskladiti posvetna kronologija s svetopisemsko kronologijo. V pridobljeni biblijski kronologiji ni bilo sprememb. Raje je bil poskus uskladiti in prilagoditi dejstva, najdena v posvetni kronologiji, na biblijsko časovnico.

Rezultati so bili presenečenje in mnogim potencialno zelo sporni, kot boste opazili sčasoma.

Nobenih poskusov ni bilo, da bi ovrgli različne teorije in verovanja različnih delov sekularne skupnosti ali različnih krščanskih religij. To je zunaj cilja te serije, ki je v Bibliji razumela mesijansko prerokbo. Toliko različic bi lahko odvrnilo od sporočila, da je Jezus res Mesija prerokbe.[Iii]

Kot pravijo, je najboljši način za začetek katere koli zgodbe začeti na samem začetku, zato je bilo ključnega pomena, da začnemo s hitrim pregledom zadevne prerokbe in si prizadevamo, da bi imeli vsaj jasen oris prerokbe. Poglobljeni pogled na prerokbo, da odgovori na vprašanja, kako natančno je treba razumeti določene dele, bo prišel pozneje.

Prophecy

Daniel 9: 24-27 določa:

"Sedemdeset tednov je [sedmi] ki so bili določeni nad vašim ljudstvom in nad vašim svetim mestom, da bi odpravili prestop in da bi dokončali greh in odpravili napako ter da bi v časih nedoločen čas prinesli pravičnost in da bi vtisnili pečat vidu in prerok in mazati Svetega Svetega. ²⁵ In morate vedeti in imeti vpogled [to] od nadaljevanja [te] besede za obnovo in obnovo Jeruzalema do Mes · si'ah [voditelja], sedem tednov bo [sedmi], tudi šestindvajset tednov [sedmi]. Vrnila se bo in dejansko obnovila, z javnim trgom in jarkom, vendar v ožini časa.

²⁶ "In po dvainštiridesetih tednih [sedmi] Mes · siʹah bo odrezan, brez nič zase.

"In mesto in sveti kraj ljudi, ki prihajajo, bodo pripeljali v propad. In konec bo poplavi. In dokler do konca ne bo vojne; o čemer odločajo pustošenja.

²⁷ "In on mora [teden] zavezo veljati za mnoge en teden [sedem]; in ob polovici tedna [sedem] povzročil bo žrtvovanje in daritev daril.

"In na krilu ogabnih stvari bo tista, ki povzroči pustošenje; in do iztrebljanja bo stvar, za katero se je odločil, izlila tudi na ležečega puščavca. " (NWT Reference Edition). [poševni tisk v oklepajih: njihov], [sedem: moje].

 

Pomembno je poudariti, da besedilo ima samo besedilo v hebrejščini "Sabuim"[Iv]  kar je množina za "sedem" in zato dobesedno pomeni "sedmerica". Lahko pomeni obdobje v tednu (sestavljeno iz sedmih dni) ali leto, odvisno od konteksta. Glede na to, da prerokba nima smisla, če se bere 70 tednov, razen če bralec ne uporablja interpretacije, mnogi prevodi ne dajo besed (-ov) tedna, ampak se držijo dobesednega pomena in dajo "sedmerice". Prerokbo je lažje razumeti, če rečemo kot v27: "in ob polovici sedmih bo prenehal žrtvovanje in daritev. " ko smo vedeli, kako traja Jezusova služba tri leta in pol, avtomatično razumemo, da se sedem nanaša na leta, namesto da beremo "tedne" in se moramo spomniti, da smo jih spremenili v "leta".

Druga vprašanja, o katerih je potrebno nekaj razmišljanja, so:

Čigav Beseda or "Ukaz" bi bilo?

Bi bila to beseda / ukaz Jehova Božja ali beseda / ukaz perzijskega kralja? (verz 25).

Če je sedem sedem let, potem so dolga leta glede na dneve?

Ali so dolga 360 dni, tako imenovano preroško leto?

Ali so dolga leta 365.25 dni, sončna leta, ki jih poznamo?

Ali dolžina luninega leta, ki traja 19-letni cikel, preden se skupna dolžina ujema z enakim številom dni 19 sončnih let? (To dosežemo z dodajanjem prestopnih lunarnih mesecev v 2 ali 3 letnih intervalih)

Obstajajo tudi druga potencialna vprašanja. Zato je potreben natančen pregled hebrejskega besedila, da ugotovimo pravilno besedilo in njegove možne pomene, preden bomo iskali dogodke v preostalih svetih spisih.

Obstoječe skupno soglasje

Tradicionalno se običajno razume, da je 20^th Leto Artaxerxes (I)[V] ki je pomenil začetek mesijanskih 70 sedmih (ali tednov) let. Po spisih je Nehemija leta 20 pridobila dovoljenje za obnovo zidov Jeruzalema^th Leto Artakserksa razsodno razlagajo kot Artaxerxes I (Nehemija 2: 1, 5) in s tem mnogi mislijo, da je Nehemiah / Artaxerxes (I) sprožil začetek 70 sedem (ali tednov) let. Toda posvetna zgodovina datira Artaxerxes (I) 20^th leta 445 pr.n.š., kar je 10 let prepozno, da bi se ujemalo z Jezusovim videzom v 29. CE s koncem 69. leta^th sedem (ali teden) let.[Vi]

70^th zdi se, da sedem (ali teden) z žrtvovanjem in darilom preneha na polovici sedmega tedna (7 leta / dni), da ustreza Jezusovi smrti. Žrtvovanje za odkupnino, enkrat za vselej, je žrtvovanje v Herodijinem templju postalo neveljavno in ni več potrebno. Konec sedmih sedmih let (ali tednov) let bi potem ustrezal odprtju poganov leta 3.5 AD, da bodo skupaj z judovskimi kristjani postali tudi božji sinovi.

Vsaj 3 učenjaki[Vii] so izpostavili možne dokaze[VIII] podpirati idejo, da je bil Xerxes 10 let sourednik s svojim očetom Dariusom I (Velikim) in da je Artaxerxes I vladal 10 let dlje (do svojega 51. letnega leta namesto tradicionalnih 41 let). V običajni kronologiji to premakne Artaxerxes 20^th leto od 445 pr.n.š. do 455. pr.n.št., kar doda 69 * 7 = 483 let, nas pripelje do 29. AD. Vendar je ta predlog o desetletnem sovodstvu zelo sporen in ga glavni strokovnjaki ne sprejemajo.

Ozadje te preiskave

Avtor je pred tem porabil več sto ur v kakšnih 5 ali več letih in temeljito preučil, kaj nam Biblija pripoveduje o dolžini judovskega izgnanstva v Babilonu in kdaj se je začelo. Med tem je bilo odkritje, da bi lahko zapis Biblije zlahka uskladil sam s seboj, kar je najpomembnejši vidik. Kot rezultat tega je bilo tudi ugotovljeno, da se je Sveto pismo strinjalo s kronološkim zaporedjem in dolžino časa, ki jih najdemo v posvetnih zapisih, brez kakršnih koli nasprotij, čeprav to ni bil pogoj ali zahteva. To je pomenilo, da je časovno obdobje med uničenjem Jeruzalema s strani Nabukodonozorja v 11^th Leto Zedekije, do padca Babilona na Ciru, je bilo le 48 let, namesto 68 let.[IX]

Pogovor s prijateljem o teh rezultatih jih je pripomnil, da so bili osebno prepričani, da je bil začetek postavitve oltarja v Jeruzalemu mišljen kot začetek mesijanskih 70 sedem (ali tednov) let. Razlog za to je bil v veliki meri posledica ponavljanja navajanja tega pomembnega dogodka v svetih spisih. To je spodbudilo osebno odločitev, da je čas, da se podrobneje oceni, da so prevladala spoznanja o začetku tega obdobja leta 455 pred našim štetjem ali 445 pr. Prav tako je bila potrebna preiskava, ali datum začetka ustreza 20^th Leto Artaxerxes I, razumevanje avtorja je bilo poznano.

Tudi kralj, ki ga v posvetni zgodovini poznamo kot Artaxerxe I? Prav tako moramo raziskati, ali je bil konec tega obdobja res leta 36 AD. Vendar bi bila ta raziskava brez določenega dnevnega reda glede potrebnih ali pričakovanih sklepov. Vse možnosti bi bile ovrednotene s natančnim pregledom biblijskih zapisov s pomočjo posvetne zgodovine. Edini pogoj je bil, da se pismom dovoli, da razlagajo same sebe.

V prejšnjih branjih in raziskovanju biblijskih knjig, ki zajemajo neposredno poezilijsko obdobje za raziskovanje babilonskega izgnanstva, je bilo ugotovljenih nekaj vprašanj, ki jih je bilo težko uskladiti z obstoječim razumevanjem. Čas je bil, da te težave pravilno preučimo z uporabo Exegesis[X] namesto eisegeze[xi], kar je bilo na koncu storjeno s pregledom judovskega izgnanstva v Babilonu z zelo koristnimi rezultati.

Štiri glavne teme, o katerih smo že vedeli iz prejšnjih raziskav svetih spisov (vendar jih takrat še nismo poglobljeno raziskali), so bile naslednje:

1. Mordekajeva starost, če je bil Xerxes kralj [Ahasuerus], ki se je poročil z Esther in s tem podaljšala tudi starost Ester.
2. Doba Ezre in Nehemije, če so bili Artakserksi iz biblijskih knjig Ezre in Nehemije, so bili Artakserksi I posvetne kronologije.
3. Kakšnega pomena je bilo sedem sedem (ali tednov) let, skupaj 7 let? Kakšen namen je bil ločitev od 49 tednov? Glede na obstoječe razumevanje časovnega obdobja, ki se začne v 62^th Leto Artakserksov I, konec teh sedmih sedem (ali tednov) ali let se bliža koncu vladavine Darija II., Ne da bi se v svetovni zgodovini zgodil ali zapisal noben svetopisemski dogodek, ki bi označil konec tega obdobja 7 let.
4. Vprašanja, s katerimi se težko časovno ujemajo, posamezni zgodovinski liki, kot je Sanballat, najdeni v posvetnih virih s citati iz Biblije. Drugi vključujejo zadnjega visokega duhovnika, ki ga je omenil Nehemija, Jaddua, za katerega se zdi, da je bil v času Aleksandra Velikega še vedno visoki svečenik, po Jožefu, ki je bil veliko prevelik časovni razmik, saj je bil več kot 100 let z obstoječimi rešitvami.

Med razvojem raziskav naj bi se pojavilo več vprašanj. Kar sledi, je rezultat te raziskave. Ko preučujemo ta vprašanja, moramo upoštevati besede psalma 90:10, ki pravi

"Dnevi naših let so sami po sebi sedemdeset let;

In če zaradi posebne mogočnosti mineva osemdeset let,

Pa vendar je njihovo vztrajanje pri težavah in škodljivih stvareh;

Kajti hitro mora miniti mimo in odleteti bomo".

Takšno stanje v zvezi z življenjsko dobo ljudi velja še danes. Tudi z napredkom v znanju prehrane in zdravstvenega varstva je še vedno izjemno redko, da bi kdo živel do 100 let starosti, celo v državah z naprednim zdravstvenim varstvom povprečna življenjska doba še vedno ni višja od te biblijske izjave.

1.      Problem Mordekaja in Estere

Ester 2: 5-7 stanj "Nek mož, Jud, se je zgodil v gradu Shu'shan, njegovo ime pa je bil Mordecai, sin Jair, sin Shimei, Kisov sin, Benjaminijec, ki so ga odpeljali v izgnanstvo iz Jeruzalema z deportirani ljudje, ki so bili odpeljani v izgnanstvo z Jekonijo, kraljem Judejo, ki ga je v izgnanstvo odpeljal Nabukodonozor, babilonski kralj. In postal je Adasin oskrbnik, to je Ester, hči očeta njegovega brata,… In ob smrti očeta in mati Mordecai jo je vzel za svojo hčer. "

Jekonijo [Jehojačina] in tiste, ki so bili z njim, so ujeli v ujetništvo 11 let pred dokončnim uničenjem Jeruzalema s strani Nabukodonozorja. Na prvi pogled je Esther 2: 5 mogoče zlahka razumeti, da pravi, da Mordecai "so bili v izgnanstvu iz Jeruzalema odpeljani z deportiranci, ki so bili odpeljani v izgnanstvo z Jekonijo, judovskim kraljem, s katerim je bil v izgnanstvo Nebukadnezar, kralj babilonski ". V povratku iz izgnanstva Ezra 2: 2 omenja Mordecaia skupaj z Zerubbabelom, Jeshuaom in Nehemijo. Tudi če domnevamo, da se je Mordecai rodil le 20 let pred vrnitvijo iz izgnanstva, imamo težavo.

• Vzeti najmanj eno leto starosti in 1-letno vladanje Zedekije od izgnanstva Jehojachina do uničenja Jeruzalema in nato 11 let do padca Babilona, ​​pomenilo je, da je moral biti Mordecai star najmanj 48–60 let ko je Cyrus izpustil Jude, da so se vrnili v Judo in Jeruzalem v svojem 61^st
• Nehemija 7: 7 in Ezra 2: 2 omenjata Mordokeja kot enega izmed tistih, ki so šli v Jeruzalem in Judo z Zerubbabelom in Jezusom. Je to isti Mordecai? Nehemija je omenjena v istih verzih, po biblijskih knjigah Ezre, Nehemije, Hageja in Zaharije pa je teh šest posameznikov igralo vidno vlogo pri obnovi templja in obzidja in mesta v Jeruzalemu. Zakaj bi se ljudje, imenovani Nehemija in Mordekaj, tukaj razlikovali od tistih, omenjenih drugje v istih biblijskih knjigah? Če bi bili različni posamezniki, bi pisatelji Ezre in Nehemije zagotovo razjasnili, kdo so, s tem ko so dali očetom osebam, da se izognejo zmedi, tako kot to počnejo drugi ljudje, ki imajo isto ime kot drugi pomembni liki, kot so Jeshua in drugi.[Xii]
• Esther 2:16 priča o tem, da je bil Mordecai živ 7^th leto kralja Ahasverja. Če je Ahasuerus Xerxes Veliki (I), kot se običajno predlaga, bi to postal Mordecai (1 + 11 + 48 + 9 + 8 + 36 + 7 = 120). Glede na to, da je bila Esther njegova sestrična, ki bi ji postavila 100-120 let, ko jo je izbral Xerxes!
• Mordecai je bil še vedno živ 5 let pozneje v dvanajstih^th mesec 12^th leto kralja Ahasverja (Est. 3: 7, 9: 9). Esther 10: 2-3 kaže, da je Mordecai živel onkraj tega časa. Če je kralj Ahasuerus opredeljen kot kralj Xerxes, kot je običajno, potem 12^th leto Xerxesa, Mordecai bi bil najmanj od 115 let do 125 let. To ni smiselno.
• Na 9 dodajte tradicionalne dolžine kraljevanja Cyrus (8), Cambyses (36), Darius (12)^th leto vladavine Xerxesa daje nemogoče starost 125 let (1 + 11 + 48 = 60 + 9 + 8 + 36 + 12 = 125). Tudi če sprejmemo, da je Xerxes 10 let sodeloval s svojim očetom Darijem, to še vedno pomeni najmanj 115 let, Mordecai pa je bil le enoletnik, ko so ga odpeljali v Babilon.
• S sprejetjem 68-letnega izgnanstva od Zedekijine smrti do padca Babilona se stanje še poslabša, saj je minilo najmanj 135 let in do 145 let.
• Glede na razumevanje prejšnjega preučevanja časovnega obdobja med Zedekijino smrtjo in Cyrusom, ki je prevzel Babilon, mora biti to obdobje izgnanstva v Babiloniji 48 let in ne 68 let. Vendar tudi takrat s konvencionalnim razumevanjem biblijske kronologije nekaj ne more biti v redu.

V povratku iz izgnanstva Ezra 2: 2 omenja Mordecaia skupaj z Zerubbabelom, Jeshuaom in Nehemijo. Tudi če domnevamo, da se je Mordecai rodil le 20 let pred vrnitvijo iz izgnanstva, imamo še vedno težave. Če bi bila Esther, čeprav je bila sestrična 20 let mlajša, rojena v času vrnitve iz izgnanstva, bi bila stara 60 let in Mordecai 80, ko se je poročila z Xerxesom, ki ga posvetni in verski učenjaki označujejo za Ahasuerusa iz knjige Ester. . To je resen problem.

Jasno je, da je to zelo malo verjetno.

2.      Problem starosti Ezre

Spodaj so ključne točke pri določanju časovnice Ezrinega življenja:

• Jeremija 52:24 in 2 kralji 25: 28-21 oba zabeležita, da je bil Seraja, vrhovni duhovnik med kraljevanjem Zedekijo, takoj po padcu Jeruzalema odpeljan k babilonskemu kralju in pokončan.
• 1 Kronika 6: 14–15 to potrjuje, ko to navaja „Azaria je postal Seraja oče. Seraiah je nato postal oče Jezodak. In Jozadak je odšel ko je Jehova z roko Nabukodonozorja odpeljal Jude in Jeruzalem v izgnanstvo. "
• V Ezri 3: 1-2 "Jezua, sin Jezadakov in njegovi bratje duhovniki" se omenjajo na začetku vrnitve v Judo iz izgnanstva v prvem letu Cyrusa.
• Ezra 7: 1-7 navaja "V času vladanja Artaxerxes, perzijski kralj, Ezra, sin Seraja, sin Azarije, sin Hilkije…. V petem mesecu, torej v kraljevo sedmo leto«.
• Poleg tega Nehemija 12: 26–27, 31–33 prikazuje Ezro ob otvoritvi zidu Jeruzalema v 20^th Leto Artakserksov.

Če združimo te dele informacij, se zdi, da je bil Jezodak prvorojeni sin vrhovnega duhovnika Seraia, saj je urad vrhovnega duhovnika ob vrnitvi iz izgnanstva odšel k Jehozadakovemu sinu Ješui. Ezra je bil torej verjetno drugi rojeni Seraia, visoki svečenik v času Zedekije. Ješua je bil Jezadakov sin in je zato postal vrhovni duhovnik po vrnitvi v Judo po izgnanstvu v Babilon. Če bi bil vrhovni duhovnik, naj bi bil Ješua star vsaj 20 let, verjetno 30 let, kar je bila začetna doba za duhovnike v tabernaklu in kasneje v templju.

Številke 4: 3, 4:23, 4:30, 4:35, 4:39, 4:43, 4:47 vse se nanašajo na Levite, ki se začne pri 30 letih in služi do 50. leta, vendar v praksi Zdelo se je, da je visoki duhovnik služil do smrti, nato pa ga je nasledil njegov sin ali vnuk.

Ker je Seraja usmrtil Nabukodonozor, to pomeni, da bi se morala Ezra roditi pred tem časom, torej pred 11^th Leto Zedekije, 18^th Regnalno leto Nabukodonozorja.

V skladu s konvencionalno biblijsko kronologijo je obdobje od padca Babilona do Cirusa do sedem^th leto vladanja Artaxerxesa (I), je sestavljeno iz:

Rojen pred očetovo smrtjo, ki je prišla kmalu po uničenju Jeruzalema, najmanj eno leto, Izgnanstvo v Babilon, 1 let, Cyrus, 48 let, + Cambyses, 9 let, + Darius Veliki I, 8 let, + Xerxes, 36 let + Artaxerxes I, 21 let. To znaša 7 let, kar je zelo neverjetna starost.

20^th Leto Artaxerxesov, še 13 let, nas popelje od 130 let do nemogočih 143 let. Tudi če vzamemo, da ima Xerxes 10-letno soreferenco z Darijem Velikim, se starosti znižajo le na 120 oziroma 133. Definitivno je nekaj narobe s trenutnim razumevanjem.

Jasno je, da je to zelo malo verjetno. 

3.      Problem starosti Nehemije

 Ezra 2: 2 vsebuje prvo omembo Nehemije, ko je povezal tiste, ki so zapustili Babilon in se vrnili v Judo. Med drugim ga omenjajo v družbi Zerubbabel, Jeshua in Mordecai. Nehemija 7: 7 je skoraj enak Ezri 2: 2. Prav tako je malo verjetno, da je bil v tem času mladinec, saj so bili vsi, ki jih omenja, odrasli in vsi verjetno starejši od 30 let.

Konzervativno bi torej morali Nehemiji po padcu Babilona na Cyrusu pripisati starost 20 let, lahko pa bi bila višja vsaj 10 ali več let.

Na kratko bi morali preučiti tudi starost Zerubbabela, saj to vpliva tudi na starost Nehemije.

• 1 Kronika 3: 17-19 prikazuje, da je bil Zerubbabel mesnat sin Pedaiah, tretji sin [kralja] Jehoiachina.
• Matej 1 obravnava Jezusovo rodoslovje in zapisuje, da je Jekonija (Jehoiachin) po deportaciji v Babilon postal oče Shealtiela [prvorojenca]; Shealtiel je postal oče Zerubbabel.
• Vzroki in točni mehanizmi niso navedeni, vendar je pravno nasledstvo in črta prešla od Shealtiela do Zerubbabela, njegovega nečaka. Shealtiel ni zabeležen, da ima otroke, in tudi Malchiram, drugi sin Jehojačina. Ti dodatni dokazi kažejo tudi na starost Zerubbabela od najmanj 20 do vključno 35 let. (To omogoča 25 let od Jehoiachinovega izgnanstva do rojstva Zerubbabela, od skupno 11 + 48 + 1 = 60. 60-25 = 35.)

Jeshua je bil visoki duhovnik, Zerubbabel pa je bil judovski guverner v dveh^nd Dariusovo leto po Hagaju 1: 1, le 19 let kasneje. (Cyrus +9 let, Cambyses +8 let in Darius +2 leti). Ko je bil Zerubbabel guverner v 2^nd Dariusov let, potem je bil verjetno star vsaj med 40 in 54 leti.

Nehemija se omenja kot guverner v časih Joiakima, sina Ješujevega [kot vrhovni duhovnik] in Ezre, v Nehemiji 12: 26-27, ob otvoritvi zidu Jeruzalema. To je bilo 20^th Leto Artakserksov po Nehemiji 1: 1 in Nehemiji 2: 1.[Xiii]

Tako je bilo po konvencionalni biblijski kronologiji časovno obdobje Nehemije pred padcem Babilona, ​​najmanj 20 let, + Cyrus, 9 let, + Cambyses, 8 let, + Darius Veliki I, 36 let, + Xerxes, 21 let + Artaxerxes I, 20 let. Tako je 20 + 9 + 8 + 36 + 21 + 20 = 114 let. To je tudi zelo neverjetna starost.

Nehemija 13: 6 potem zapisuje, da se je Nehemija leta 32 vrnila služiti kralju^nd Leto Artaxerxes, babilonski kralj, potem ko je 12 let opravljal funkcijo guvernerja. V poročilu je zapisano, da se je nekaj pozneje po tem vrnil v Jeruzalem, da bi rešil težavo z Amonijo Tobijo, ki mu je v templju Eliashib vrhovni duhovnik dovolil imeti veliko jedilnico.

Ali imamo torej Nehemijevo starost po konvencionalni razlagi biblijske kronologije kot 114 + 12 +? = 126+ let.

To je še bolj neverjetno.

4.      Zakaj bi se razšli "69 tednov" v „7 tednov tudi 62 tednov“, Kakšen pomen?

 V skladu s splošnim tradicionalnim razumevanjem začetka sedmih sedem v 7. letu^th Leto Artakserksov (I) in Nehemija je obnavljanje jeruzalemskega obzidja naročil kot začetek obdobja 70 sedem (ali tednov) let, to pomeni konec začetnega obdobja sedmih sedem ali 7 let kot 49. Artaxerxes II tradicionalne posvetne kronologije.

V spisih ali posvetni zgodovini tega leta in ničesar blizu tega ni zabeleženo, kar je čudno. V posvetni zgodovini v tem času ni najpomembnejšega. To bi spraševalnega bralca vprašalo, zakaj je bil Daniel navdihnjen, da razdeli čas na 7 sedem in 62 sedem, če do konca sedmih sedem ni bilo pomembnega.

To bi tudi močno kazalo, da v trenutnem razumevanju nekaj ni v redu.

5.      Težave z razumevanjem Daniela 11: 1-2

 Mnogi so razlagali ta odlomek tako, da bi bilo pred Aleksandrom Velikim in svetovno silo Grčije samo 5 perzijskih kraljev. Tudi judovska tradicija ima to razumevanje. Opis v verzih, ki takoj sledijo Danielu 11: 1-2, tj. Daniel 11: 3-4, je izjemno težko umestiti kdorkoli, razen Aleksandru Velikemu iz Grčije. Kritiki trdijo, da gre prej za zgodovino kot za prerokbo.

»Kar se mene tiče, sem se v prvem letu Medija Dariusa ustavil kot okrepčevalec in trdnjava zanj. 2 In zdaj, kaj je resnica, vam bom rekel: »Poglejte! Za Perzijo se bodo zavzeli še trije kralji, četrti pa bo zbral večje bogastvo kot vsi [drugi]. In takoj ko postane močan v svojem bogastvu, bo zbudil vse proti grški kraljevini. "

Perzijski kralj, ki je ponavadi identificiran kot tisti, ki je vse vzbudil proti Grčiji, je Xerxes, drugi kralji po tem, ko je bil Cyrus identificiran kot Cambyses, Bardiya / Smerdis, Darius, pri čemer je Xerxes 4^th kralj. Lahko pa vključimo Cyrus in izključimo manj kot enoletno vladavino Bardiya / Smerdisa.

Kljub temu, da bi ta odlomek lahko samo identificiral nekatere perzijske kralje in jih ne omejeval na štiri, pa lahko dejstvo, da tem verzom sledi prerokba o Aleksandru Velikem, nakazuje, da je napad perzijskega kralja na Grčijo sprožil odziv Aleksander Veliki. V resnici je bil ta napad Xerxesa ali spomini nanj res ena od gonilnih sil Aleksandrasovega napada na Perzijce, da bi se maščeval.

Še en potencialni problem je v tem, da je perzijski kralj, ki je postal bogat zaradi spodbud letne dajatve / davka, bil Darius in prav on je sprožil prvi napad proti Grčiji. Xerxes je zgolj izkoristil podedovano bogastvo in poskušal dokončati poskus podrejanja Grčije.

Ozka razlaga tega svetega pisma ne deluje v nobenem primeru.

Vmesni povzetek ugotovitev

Obstajajo resne težave z identifikacijo Ahasuerusa kot Xerxes in Artaxerxes I kot Artaxerxe v poznejših delih Ezre in knjige Nehemiah, ki jo navadno delajo posvetni učenjaki in verski organi. Te identifikacije vodijo k težavam s starostjo Mordokeja in s tem Estere ter tudi s starostjo Ezre in Nehemije. Tudi prva delitev sedmih sedem pomeni nesmiselno.

Mnogi svetopisemski skeptiki bi takoj opozorili na ta vprašanja in skočili na sklep, da se na Biblijo ni mogoče sklicevati. Vendar je v avtorjevih izkušnjah vedno ugotovil, da se na Biblijo lahko zanesemo. Na posvetne zgodovine ali na znanstvenikove interpretacije tega se ni mogoče vedno zanesti. Izkušnja avtorja je tudi, da bolj kot je predlagana rešitev bolj zapletena, bolj verjetno je, da bo natančna.

Namen je ugotoviti vsa vprašanja in nato poiskati kronološko rešitev, ki bo na ta vprašanja podala zadovoljive odgovore, hkrati pa se strinjala z biblijskim zapisom.

Nadaljevanje v delu 2….

 

 

[I] Eksegeza [<Grščina exègeisthai (za razlago) bivši (zunaj) + hègeisthai (voditi). Povezano z angleščino 'ask'.] Za razlago besedila s pomočjo temeljita analiza njegove vsebine.

[Ii] Eisegeza [<Grščina eis- (v) + hègeisthai (voditi). (Glej „eksegeza“.)] Proces, v katerem se začne preučevati z branjem besedila, ki temelji na vnaprej zasnovanih idejah o njegovih pomenih.

[Iii] Za tiste, ki jih zanima kratek pregled številnih teorij, ki so tam zunaj, in kako drugačne so v nadaljevanju, bi lahko bil zanimiv naslednji prispevek. https://www.academia.edu/506098/The_70_Weeks_of_Daniel_-_Survey_of_the_Interpretive_Views

[Iv] https://biblehub.com/hebrew/7620.htm

[V] Biblijski zapis ne daje številk perzijskim kraljem - niti katerim koli drugim kraljem. Prav tako ne obstajajo perzijski zapisi, kakršni obstajajo. Številčenje je sodobnejši koncept za poskus razjasnitve, kateri kralj z istim imenom je vladal v določenem času.

[Vi] Poskušali so se prisiliti v ta časovni okvir od 445 do 29 ES, na primer z uporabo le 360 ​​dni (kot preroško leto) ali premikom Jezusovega prihoda in smrti, vendar so zunaj Obseg tega članka, saj so pridobljeni z eisegezo, ne pa z eksegezo.

[Vii] Gerard Gertoux: https://www.academia.edu/2421036/Dating_the_reigns_of_Xerxes_and_Artaxerxes

Rolf Furuli: https://www.academia.edu/5801090/Assyrian_Babylonian_Egyptian_and_Persian_Chronology_Volume_I_persian_Chronology_and_the_Length_of_the_Babylonian_Exile_of_the_Jews

Yehuda Ben – Dor: https://www.academia.edu/27998818/Kinglists_Calendars_and_the_Historical_Reality_of_Darius_the_Mede_Part_II

[VIII] Čeprav temu oporekajo drugi.

[IX] Oglejte si serijo 7 delov "Potovanje po odkritju skozi čas".  https://beroeans.net/2019/06/12/a-journey-of-discovery-through-time-an-introduction-part-1/

[X] Eksegeza je razlaga ali razlaga besedila, ki temelji na skrbni, objektivni analizi. Beseda eksegeza dobesedno pomeni "voditi iz." To pomeni, da tolmač vodi svoje sklepe z besedilom.

[xi] Eisegeza je interpretacija odlomka, ki temelji na subjektivnem, neanalitičnem branju. Beseda eisegeza dobesedno pomeni "voditi v", kar pomeni, da tolmač v besedilo vbrizga svoje zamisli, kar pomeni, da hoče.

[Xii] Glej Nehemijo 3: 4,30 "Meshullam, sin Berekije" in Nehemija 3: 6 "Meshullam, sin Besodeje", Nehemija 12:13 "Za Ezro, Meshullam", Nehemija 12:16 "Za Ginnethon, Meshullam" kot primer. Nehemija 9: 5 in 10: 9 za Ješuo, sina Azanije (levita).

[Xiii] Po Jožefovem mnenju je prišel Nehemij v Jeruzalem s kraljevim blagoslovom v 25. letu^th leto Xerxesa. Glej http://www.ultimatebiblereferencelibrary.com/Complete_Works_of_Josephus.pdf  Jožef, Starine Judov, knjiga XI, poglavje 5 v 6,7