[Овај пост је првобитно објављен 12. априла 2013, али с обзиром на то да ћемо овог викенда проучавати овај први чланак из серије који садржи једно од наших најконтроверзнијих питања, чини се прикладним да га поново објавимо сада. - Мелети Вивлон]
 

Стигло је дуго очекивано издање! Од открића прошлогодишњег годишњег састанка, сведоци широм света чекају Тхе Ватцхтовер питање које би ово ново схватање верног и дискретног роба учинило званичним и пружило потпуније објашњење које би се односило на многа отворена питања која су настала у разговорима. Оно што смо добили за наше стрпљење је питање препуно нових разумевања. Не пружа се један, већ четири чланака да би нам пренели ову благодат интерпретативних открића. У овом издању има толико материјала да ћемо, ради правде, објавити четири одвојена поста, по један за сваки чланак.
Као и увек, наш циљ је да се „уверимо у све ствари“ и да „чврсто држимо оно што је у реду“. Оно што тражимо у нашем истраживању исто је као и оно што су древни Бероји тражили да „виде да ли су те ствари тако“. Зато ћемо тражити библијску подршку и хармонију за све ове нове идеје.

Параграф КСНУМКС

Да би се теолошка кугла котрљала, у трећем пасусу се укратко говори о нашем старом разумевању када је започела велика невоља. Да се ​​попуне празна места, 1914. тада се није сматрао почетком Христовог присуства. То је било одређено 1874. године. Прегледали смо га 1914. тек много касније. Најранија референца коју смо до данас пронашли је чланак из Златног доба из 1930. С обзиром на то да примењујемо Дела апостолска 1:11 да би само његови верни видели његов повратак, јер би то били невидљиви и разазнати само они који то знају, чинило се да у томе нисмо успели, јер је прошло пуних 16 година након 1914. пре него што смо схватили да је стигао у моћ Краљевства.

Параграф КСНУМКС

У чланку се каже: "Те муке" одговарају ономе што се догодило у Јерусалиму и Јудеји, од КСНУМКС ЦЕ до КСНУМКС ЦЕ "
Ова изјава је дата како би се очувало наше уверење у двоструко испуњење планине Мт. 24: 4-28. Међутим, не постоје историјски нити библијски докази да је током тих година било „ратова и извештаја о ратовима, земљотресима, кугама и глади на једном месту“. Историјски гледано, број ратова у ствари је опао током тог временског периода, делимично због Пак Романа. Нити је било знакова куге, земљотреса и глади на једном месту за другим. Да је постојало, зар онда Библија не би забележила ово изузетно испуњење пророчанства? Поред тога, ако би постојали такви докази, било у Писму или из световне историје, не бисмо ли их желели овде дати као подршку нашем учењу?
Ово је један од низа случајева у овим чланцима у којима дајемо категоричку изјаву не пружајући никакву библијску, историјску, па ни логичку подршку. Требало би само да прихватимо изјаву као датост; чињеница или истина из непогрешивог извора.

Ставови 6 и 7

Овде разговарамо о томе када се догоди велика невоља. Постоји типичан / антитипски однос између невоље првог века и наших дана. Међутим, наша примена овога ствара неке логичке недоследности.
Пре него што прочитате ово, погледајте илустрацију на страницама КСНУМКС и КСНУМКС у чланку.
Ево подјеле куда води логика из овог чланка:
Велико упоређивање Трибулатоина
Можете ли видети како се логика ломи? Велика невоља првог века завршава се када одвратна ствар уништи свето место. Међутим, када се исто догоди у будућности, велика невоља се не завршава. Каже се да је Јерусалим паралелно хришћанство, хришћанство је отишло пре Армагедона. Па ипак, ми кажемо, „... сведочићемо Армагедону, врхунцу велике невоље, која је паралелна са уништењем Јерусалима 70. не.“ Тако да би се чинило да Јерусалим 66. године не (који није уништен) типизира хришћанство које је уништено, и уништени Јерусалим 70. године не представља типичан свет у Армагедону.
Наравно, постоји алтернативно објашњење које не захтева да прескачемо интерпретативне обруче, али ово није место за додатне спекулације. Оставићемо то за други пут.
Ево кључних питања која бисмо себи требали да поставимо: Да ли постоји било какав доказ за укључивање Армагедона као такозване „фазе две“ велике невоље? Да ли се ова мисао бар слаже са Светим писмом?
Пажљиво читање чланка открива да је одговор на оба питања „Не“.
Шта Библија у ствари каже на ту тему?
Према Мт. 24:29, долазе знаци који претходе Армагедону “после невоља тих дана “. Па зашто се противречимо тој отвореној изјави нашег Господа и кажемо да ови знакови долазе током велика невоља? Долазимо до нашег веровања у двофазну велику невољу која се не заснива на Писму, већ на људској интерпретацији. Закључили смо да су Исусове речи на Мт. 24:21 мора да се односи на Армагедон. Из пар. 8: „Са битком код Армагедона као врхунца, та велика невоља биће јединствена - догађај„ какав се није догодио од почетка света. “„ Ако је Армагедон невоља, онда је и поплава Нојевих дана била једна . Уништавање Содоме и Гоморе могло би се назвати „Невоља над Содомом и Гомором“. Али то не одговара, зар не? Реч невоља у Грчким списима се односи на време тестирања и стреса и готово увек се односи на Божји народ, а не на зле. Зли се не тестира. Дакле, Нојев потоп, Содома и Гомора и Армагедон, нису били и нису времена тестирања, већ уништења. Армагедон је највеће уништење свих времена, али Исус није мислио на уништење, већ на невољу.
Да, али Јерусалим је уништен и то је Исус назвао највећом невољом свих времена. Можда, али можда не. Невоља коју је предвидео односила се на хришћане који су морали да путују, да напусте дом и огњиште, опрему и родбину на тренутак. То је био тест. Али ти дани су били скраћени да би се могло спасити месо. Прекинути су 66. године не, па је невоља тада завршила. Да ли кажете да нешто скраћујете ако ћете то само поново покренути? Дакле, уследило је уништење 70. године не, а не оживљавање невоље.

Параграф КСНУМКС

Завршна белешка указује на то да смо напустили идеју да би неки од помазаника можда могли преживети Армагедон. У фусноти се наводи „Питање читалаца“ Тхе Ватцхтовер од 14. августа 1990. који пита: „Да ли ће неки помазани хришћани преживети„ велику невољу “да би живели на земљи“. Чланак на то питање одговара овим уводним речима: „Библија наглашено каже“.
ИЗВИНИТЕ?!
Извињавам се. То није баш достојанствена реакција, али да будем искрен, то је био мој властити висцерални одговор када сам ово прочитао. Напокон, Библија то каже и то врло наглашено. Каже: „Одмах после la невоља оних дана ... он ће послати своје анђеле с великим трубачким звуком, а они ће сабрати његове изабранике ... “(Мт. 24:29, 31) Како је Исус то могао јасније изрећи? Како смо могли изразити било какву сумњу или несигурност у вези са редоследом догађаја које је предвидео?
Бар смо сада у праву. Па замало. Кажемо да ће бити заузети - усуђујемо ли се да користимо термин "заношени" - пре Армагедона, али пошто сматрамо да је то фаза два велике невоље, они то још увек не живе - бар не кроз све од тога. Али само за промену, идемо на оно што Библија заправо каже и признајмо да су помазани још увек живи после крајеви невоље биће узнемирени.

Параграф КСНУМКС

Овај одломак каже, „… Јеховини људи ће, као група, изаћи из велике невоље“.
Зашто „као група“? Сви хришћани који су напустили Јерусалим 66. године не, били су спашени. Сви хришћани који су остали иза тога престали су да буду хришћани због своје непослушности. Погледајте сва разарања која је Јехова донео кроз историју. Не постоји ниједан случај да су се изгубили и неки од његових верних. Колатерална штета и прихватљиви губици су услови који се односе на људско, а не на божанско ратовање. Говорећи да смо спашени као група омогућава мисао да ће појединци бити изгубљени, али група у целини ће преживети. То скраћује Јеховину руку, зар не?

Параграф КСНУМКС

У параграфу 13 закључак је да Исус „долази за време велике невоље“. Ово је тако отворено у нескладу са Светим писмом да је смешно. Колико би овај одломак могао бити јаснији ...
(Маттхев КСНУМКС: КСНУМКС, КСНУМКС) „Одмах после невоља тих дана ... видеће Сина Човечијег који долази на облацима небеским са снагом и великом славом “.
Читав овај чланак требало би да буде меродавна изјава о времену (обратите пажњу на нагласак на „када“ у наслову и уводним пасусима). Врло добро. У Мт. 24:29 Исус даје јасну изјаву о времену догађаја. Наше учење је у супротности са његовом изјавом. Решавамо ли било где контрадикцију? Не. Да ли нудимо библијску подршку за наше контрадикторно учење да бисмо читаоцу помогли да реши сукоб? Не. Поново износимо произвољну тврдњу коју би читалац требао беспоговорно прихватити.

Ставак КСНУМКС (даље)

Под поднасловом „Када Исус долази?“ бавимо се променом у нашем схватању времена Христовог доласка, јер се односи на параболе о 1) верном и дискретном сужњу, 2) девицама као свадбеној гозби и 3) талентима. Напокон признајемо очигледну ствар коју сви хришћански коментатори знају годинама: да је Христов долазак још увек будућност. Ово је ново светло само за нас. Свака друга главна религија која тврди да следи Христа верује у то годинама. Ово има утицаја на наше тумачење примене Изр. 4:18 који је толико дубок да ћемо се позабавити у посебном посту.

Одломак КСНУМКС-КСНУМКС

Као што је горе речено, овде се кратко спомиње парабола о Дискретним и Безумним Девицама. Наше ново разумевање брише наше претходно тумачење ових парабола које су имале све испуњене од 1914. до 1919. Међутим, овде није дато ново разумевање, па чекамо ревидирано тумачење.

резиме

Жеља нам је да будемо непристрасни и да непристрасно прегледамо ове чланке. Међутим, са потпуно пола туцета спорних тачака у првом првом чланку, прави је изазов то учинити. Ново разумевање треба подучавати уз потпуну библијску подршку. Свака очигледна контрадикција са Светим писмом мора се објаснити и решити. Издржавајуће изјаве никада не би смеле бити представљене као прихваћене или утврђене истине без довољно поткрепљења из Писма или историјских записа. Све претходно наведено је део „обрасца здравих речи“, али то је образац који се не држимо у овом чланку. (1. Тим. 1:13) Погледајмо да ли ћемо проћи боље у наредним чланцима.

Мелети Вивлон

Чланци Мелети Вивлон.
    60
    0
    Волите ваше мисли, молим вас да коментаришете.x