ЈВ Без доктрине крви - Анализа Светог писма

Преглед садржаја

увод
1. Терет доказивања
2. Отворени приступ субјекту
3. Немогуће је рећи да су животи изгубљени?
4. Парадокс „Истина“
5. Тачно шта крв симболизује?
6. Шта је важније - симбол или оно што симболизује?
7. Испитивање хебрејских списа
7.1 Ноаховски савез
7.2 Пасха
7.3 Мојсијев закон
8. Закон Христов
8.1 „Суздржати се ... од крви“ (Ацтс КСНУМКС)
8.2 Строга примена закона? Шта би Исус урадио?
8.3 Став раних хришћана
9. Додатни библијски извештаји који откривају релевантна начела
10. Крајња жртва - Откупнина
11. Крв за хришћане
12. Фракције и компоненте крви - који је заправо принцип?
13. Власништво над животом и крвљу
14. Да ли је заиста наша дужност да очувамо живот?
15. Ко одлучује шта је опасно по живот?
16. Да ли нада у васкрсење разликује?
КСНУМКС. Закључци

увод

Верујем да је доктрина Јеховиних сведока која приморава појединце да одбаце медицинску употребу крви под било којим околностима погрешна и у супротности са Божјом Речју. Следи дубинско испитивање теме.

1. Терет доказивања

Да ли је на вернику да брани своје уверење да је трансфузија крви погрешна? Или одређене библијске забране стављају терет доказивања на оне који би порекли такво веровање.

Као што је то често случај приликом додељивања терета доказивања, на ово се могу гледати на најмање два начина. Предлажем да су примарне алтернативе у овом случају:

1) Забрана крви је универзална и безусловна. Било који изузетак или било која тврдња да се крв може користити за одређену сврху, мора се директно доказати из списа.

2) Библија садржи забране употребе крви, али оне се заснивају на основном принципу. Морају се разумети у контексту и обиму сваке забране. Будући да не постоји изричита забрана медицинске употребе крви, мора се показати да се принципи који се подразумевају наведеним забранама јасно примењују на све ситуације, укључујући оне у којима би могао бити живот или смрт.

Тврдим да је опција бр. 2 тачна и изнијећу своје аргументе око овог оквира, али иако не вјерујем да је терет доказивања на мени, опћенито ћу поступати с тим питањем као да јесте, како бих у потпуности истражио аргументи.

2. Отворени приступ субјекту

Ако сте дуго ЈВ, тада ће вероватно бити тешко објективно приступити овој теми. Велику моћ табуа можда је готово немогуће пољуљати. Постоје сведоци који ментално устукну кад виде (или помисле) врећу крви или производа на бази крви. Таква реакција не чуди. ЈВ литература често је поистовећивала идеју примања крви у своје тело са гнусним радњама попут силовања, злостављања деце и канибализма. Обратите пажњу на следећи цитат:

Отуда, будући да би се хришћани опирали силовању - прљавом сексуалном нападу - па би се одупрли и трансфузији крви коју је наложио суд - такође облик напада на тело (Ватцхтовер 1980 6/15 стр. 23 Увид у вести)

Затим размотрите ове рачуне (који се сви односе на децу):

Начин на који се осећам је да ако ми се да нека крв, то ће бити као да ме силујете, малтретирате моје тело. Не желим своје тело ако се то догоди. Не могу да живим с тим. Не желим никакав третман ако ће се користити крв, чак ни могућност за то. Одупрећу се употреби крви. (Буђење 1994. 5/22 стр. 6 „Сећао се свог творца у дане своје младости“)

Цристал је рекла лекарима да ће „вриштати и узвикивати“ ако јој покушају трансфузију и да као један од Јеховиних сведока свако присилно давање крви сматра одбојним попут силовања. (Пробудите се 1994. 5/22 стр. 11 Млади који имају „моћ изнад онога што је нормално“)

Четвртог дана суђења, Лиса је дала исказ. Једно од питања која су јој постављена било је како се осећала због присилне поноћне трансфузије. Објаснила је да се због тога осјећала попут пса који се користи за експеримент, да је осјећала да је силују ... Рекла је да ће се, ако се то икад понови, „борити и шутнути ИВ стуб и истргнути ИВ без обзира како много би болело и пробушило рупе у крви “. (Аваке 1994 5/22 стр. 12-13 Млади који имају „моћ изнад онога што је нормално“)

Када се повуку такве емотивне паралеле, да ли је чудо да ће мозак пронаћи начине да одбаци било какав појам прихватања и подметнути аргументе за заузимање таквог става?

Али морамо препознати да није тешко натерати људе да не осећају непријатност према стварима - посебно када су у питању унутрашњи делови људи и животиња. Знам многе који никада неће јести изнутрице само зато што им се та идеја не свиђа. Понудите им кравље срце и они би се згадили. Можда је то тачно за вас, иако би вам по укусу могло бити савршено укусно ако бисте га јели у вариву. (Полако кувано, заиста је нежан и укусан комад меса.)

Запитајте се следеће: Да ли бих ментално устукнуо ако ми се покаже људско срце доступно за трансплантацију? Можда или не, у зависности од ваше опште неспретности за све медицинске ствари. Али ако је ваше мало дете на болничком кревету пред смрћу, осим ако не добије срце операцијом трансплантације, како онда то осећате? Сигурно се тај окрвављени комад људског органа претвара у предмет наде и радости. Ако не, онда је можда неки блок стављен на ваше природно родитељско осећање.

Године 1967. Стражарска кула је трансплантацију органа идентификовала са људским канибализмом. Како бисте се осећали кад бисте прихватили трансплантацију органа да вам је живот тада зависио?

Када научници закључе да овај уобичајени процес више неће функционисати и предложе уклањање органа и његову директну замену органом другог човека, ово је једноставно пречица. Они који се подвргавају таквим операцијама, дакле, живе од меса другог човека. То је канибалистички. Међутим, допуштајући човеку да једе месо животињског порекла, Јехова Бог није дао дозволу људима да покушају да овековече свој живот канибалистички узимајући у њихова тела људско месо, било оно жвачено или у облику целих органа или делова тела одузетих другима.

„Медицински канибализам.“ ... Најупечатљивији пример ове праксе јавља се у Кини. Међу сиромашнима није ретко да члан породице одсече комад меса са руке или ноге, који се скува и затим да болесном рођаку.
(Ватцхтовер 1967 11/15 стр. 702 Питања читалаца)

Једна студија на 292 пацијента са трансплантацијом бубрега показала је да је скоро 20 процената доживело тешку депресију након операције, а неколицина је покушала и самоубиство. Супротно томе, само око једног од 1,500 пацијената са опћом хирургијом развије озбиљан емоционални поремећај.

Посебан фактор који се понекад примећује је такозвана „трансплантација личности“. Односно, чини се да је прималац у неким случајевима усвојио одређене факторе личности особе од које је орган потекао. Једна млада промискуитетна жена која је добила бубрег од старије, конзервативне, лепо васпитане сестре, у почетку је изгледала веома узнемирено. Тада је почела да опонаша сестру у великом делу свог понашања. Други пацијент је тврдио да је променио поглед на живот након трансплантације бубрега. Након трансплантације, један човек благе нарави постао је агресиван попут донатора. Проблем може бити у великој мери или у потпуности ментални. Али занимљиво је барем да Библија уско повезује бубреге са људским осећањима (Упореди) Јеремија КСНУМКС: КСНУМКС Откривење КСНУМКС: КСНУМКС.
(Ватцхтовер 1975 9 /КСНУМКС п. КСНУМКС Увид у вести)

Не знам да ли је неко икада правно поступао због прихватања трансплантације органа, али како би се тада верни читаоци Куле стражарнице и Буђења осећали поводом тога? Ако вам Јеховин гласноговорник директно каже да на то гледа као на канибализам и упоређује га са одсецањем меса вашег живог рођака и његовим јелом, нећете ли брзо развити одбојност због те идеје?

Оспоравам да је „природна“ одбојност коју сведоци тврде да осећају према крвним производима у контексту медицинске употребе произведена на исти начин.

Неки могу закључити да њихова осећања против крви потврђују опасности од инфекција и одбијања која понекад прате медицинску употребу крви. У ствари изгледа да претпостављају да ако Бог жели да користимо крв на овај начин, такве ствари не би представљале проблем. Али, наравно, превиђају чињеницу да такве опасности прате све врсте трансплантације органа, а крв је заправо телесни орган. У ствари, случајеви одбацивања код главних органа заправо су много већи него код крви. Прихватамо да готово све медицинске активности носе са собом одређени степен ризика, било да су то нежељени ефекти или резултат неисправне праксе или из безброј других разлога. Не схватамо то као знаке од Бога да он не одобрава сву медицинску праксу. Једноставно је како ствари стоје у нашем несавршеном свету.

Ова донекле дугачка преамбула је стога захтев да оставите по страни било каква лична осећања која сте могли развити против крви док сматрате само доказима из Писма.

3. Немогуће је рећи да су животи изгубљени?

Присталица забране крви често ће тврдити да је у случајевима када Сведоци умиру одбијањем трансфузије немогуће рећи да ионако не би умрли. Стога тврде да не можемо рећи да крв спашава животе и не можемо рећи да ЈВ политика кошта животе.

Важно је обратити пажњу на то да, ако се особа може уверити да је прихватање крви у најбољем случају неутрално са медицинске тачке гледишта, а у најгорем штетно, доктрина без крви изгледа да је „сигурно“ уверење да сви округли.

По мом мишљењу, тврдити да је немогуће рећи да су животи изгубљени врло је неискрен аргумент, па чак ни један напорно изведен кроз наше сопствене публикације.

Несумњиво је тачно да се производи од крви и даље непотребно користе у неким ситуацијама. С друге стране, још увек постоје многе ситуације у којима одбијање лечења које укључује било који крвни производ озбиљно смањује шансе за опстанак особе.

Аргумент да смрт никада не можемо у потпуности приписати одбијању крви је неискрен јер знамо да одлуке или активности које једноставно повећавају нашу изгледи смрти, иако смрт није загарантована, истовремено су и глупе и погрешне. Управо из овог разлога не учествујемо у екстремним и ризичним спортовима. Човек не може да се расправља - па, скакање са литице причвршћене за ово похабано бунгее конопце је у реду, јер сам на равнотежи вероватније да ћу преживети него умрети. Једноставно повећање ризика од непотребног умирања показало би неправилан поглед на вредност живота.

Тачно је да медицинско подручје напредује у коришћењу бескрвне хирургије, и то је заиста охрабрујуће. Нема сумње да ће многи имати користи баш као и генерално од непрекидног напретка који се у медицини све више постиже. Али док испитујете аргументе изнете у овом чланку, важно је схватити да је оно што се може и не може постићи без крви, како сада, тако и у будућности, потпуно неважно за принципе који се испитују.

Питање је да ли је начелно исправно одбијање крви у животној опасности. Упркос било каквом напретку који би могао бити постигнут у будућности, знамо да су се многи суочили са овом прецизном одлуком у протеклих 60-ак година.

Ово од дванаестогодишњака:

'Не желим никакву крв или производе од крви. Пре бих прихватио смрт, ако је потребно, него да прекршим своје обећање Јехови Богу да ћу извршити његову вољу. '“... После дуге, тешке ноћи, у 6:30 ујутру, 22. септембра 1993, Ленае је заспала у смрти у руке њене мајке. (Пробудите се 1994. 5/22 стр. 10 Млади који имају „моћ изнад онога што је нормално“)

Да ли би Ленае преживела да крвни производ није забрањен? Сигуран сам да нико не може рећи са апсолутном сигурношћу. Али то не мења чињеницу да је Ленае веровала да је у принципу неопходно да жртвује свој живот да би удовољила Богу. Писци чланка Будни такође нису срамежљиви у наговештавању да је избор био између прихватања крви и смрти.

У том циљу такође је важно нагласити да ово није аргумент за општу медицинску употребу крви или производа на бази крви. Уместо тога, треба испитати Божје законе о крви и утврдити да ли су апсолутни до те мере да жртвују нечији живот, а не да их крше. Ово би било подједнако тачно ако је проблем био у једењу крви у животним или смртним ситуацијама, уместо у медицинском узимању - ствар која ће се касније испитати.

Обавезно раздвојимо питања. Недавни чланак о Ванцоувер Сун-у кружи међу ЈВ-има у време писања овог чланка. Наслов је: „Превише крви: истраживачи се плаше да„ дар живота “може понекад да га угрози“. По мом мишљењу то је леп чланак. Као и код многих медицинских пракси, и ту се може много научити. Неке ствари које се с правом користе у једној ситуацији могу се погрешно и штетно применити у другој. То нас очигледно не наводи на закључак да немају никакву оправдану употребу. Такав логичан скок био би смешан.

Обратите пажњу на овај важан извод из истог чланка:

"У случајевима масовних „искрварења“ из трауме или крварења, или код пацијената са леукемијом или другим карциномом, трансфузија крви може спасити живот. У исто време, стручњаци кажу да постоји изузетно мало доказа који показују који пацијенти - осим оних који изненада изгубе велику количину крви - заправо имају користи од трансфузије крви."

Крв се понекад, можда често, непотребно користи у медицинске сврхе. У ово не сумњам. О томе се овде не расправља. Посебно се фокусирамо на то да ли је у принципу исправно користити крв у ситуацијама опасним по живот. Чланак из Ванцоувер Сун-а признаје да у одређеним ситуацијама крв може бити „спасоносна“. Ово може прикрити читалац ЈВ-а који жели да филтрира чињенице, али то је срж нашег моралног, етичког и светописамског аргумента.

4. Парадокс „Истина“

Они који верују да Водеће тело делује као Божји гласноговорник и који су старатељи јединствене Истине могу једноставно прескочити овај одељак. За вас не постоји парадокс. Сасвим је логично да би само Јеховини сведоци имали истинити Божји поглед на крв, заједно са свим осталим јединственим истинама које чине наше доктрине.

За нас који смо идентификовали дубоке библијске проблеме са многима од њих, укључујући 1914, 1919 и сродну хронологију, дворазредни хришћански систем, ограничено посредовање Исуса Христа, итд., Поставља се занимљиво питање.

Одбијање крви у животној опасности насликано је као питање спасења. Тврди се да ако одаберемо ограничено продужење свог живота сада, то чинимо по цену свог вечног живота.

То може резултирати непосредним и врло привременим продужењем живота, али то по цену вечног живота за посвећеног хришћанина.
(Крв, медицина и Божји закон, 1961. стр. 54)

Адриан је одговорио: „Мама, то није добра трговина. Да не послушам Бога и продужим свој живот на неколико година, а затим због своје непослушности Богу изгубим ускрснуће и заувек живим у својој рајској земљи - то једноставно није паметно! “
(Пробудите се 1994. 5/22 стр. 4-5 „Сећао се свог творца у дане своје младости“)

Ако је овај став истинит, онда би сугерисало да су ЈВ-и као организацији божански поверени на чување исправне и јединствене интерпретације спасоносног аспекта Божјег закона. Ако је такав став заиста потребан за спасење, онда организација која га јединствено промовише мора заиста бити савремена Нојева барка. Заузврат бисмо морали прихватити да су и друге јединствене „истине“ - иако често без основа у Светом писму (а понекад и противно њему) - такође могле бити некако поверене истој тој организацији. Ако не, како је онда, у читавом царству јудео-хришћанске мисли, та сићушна мањина исправно протумачила тако важну животну или смртну „истину“ као што је ова?

Такође, коме је тачно откривено ово откриће?

Подсетимо се да је за време владавине ЈФ Рутхерфорда као председника ВТБС-а, између осталог, осудио инокулације и алуминијум. Међутим, чини се да није осудио медицинску употребу крви. То се догодило 1945. године након што је Кнор преузео место председника. Чини се да је Ф. Франз заправо особа која је теолошки спровела доктрину.

Особа би могла да тврди да је доктрина о крви део прогресивног откривања „новог светла“ на Божји канал. Ако је одговор да, како се наредна директива из 1967. године о трансплантацији органа изједначава са људским канибализмом у Божјем погледу? Да ли је то био део прогресивног открића?

Подсетимо се такође да је првобитни принцип под којим су трансфузије забрањене био дефинишући их као „хранећи се крвљу”(Уверите се у све ствари, стр. 47, 1953). То је медицински нетачно, јер тело не свари трансфузију крви. То је заправо облик трансплантације органа.

Чини се да је првобитни приказ медицинске употребе крви као облика канибалистичке конзумације донекле ублажен, иако се и даље користи основна идеја о „храњењу“. Али не бисмо требали занемарити прошло расуђивање које је довело ЈВ доктрину на тренутну позицију. То довољно говори о томе да ли је ова доктрина од Бога или од човека.

5. Тачно шта крв симболизује?

Надам се да се на почетку једноставно сложити да је крв симбол нечега. А нешто о чему се ради односи се на живот. Ево неколико варијација како се може одговорити на питање:

• Крв симболизује живот
• Крв симболизује светост живота
• Крв симболизује Божје власништво над животом
• Крв симболизује светост живота с обзиром на Божје власништво над њом

Иако се варијације могу чинити суптилне, наши закључци ће зависити од истине ствари, и зато вас молим да то питање имате на уму.

Како званична ЈВ доктрина уобличава одговор?

Освета за крв заснива се на мандату који се односи на светост крви и људског живота изјавио Ноју
(Увид у Света писма књ КСНУМКС п. КСНУМКС Осветник крви)

После Потопа, када су Ноје и његова породица изашли из лађе, Јехова им је саопштио своју намеру светост живота и крви
(Ватцхтовер 1991 9/1 стр. 16-17, став 7)

Из ове изјаве целој људској породици можете видети да Бог на човекову крв гледа стојећи за свој живот.
(Ватцхтовер 2004 6/15 стр. 15 пар. 6)

Стога се надам да се можемо на почетку сложити да симболика крви има везе са светошћу живота. То се не може ограничити на то, али се ни та темељна истина не може одбацити у страну. Док размишљамо о светим списима, даље ћемо утврђивати ову тачку, а она ће онда постати наша основа за усклађивање целокупног броја информација које Божја Реч укључује на ту тему. Такође ћу се позабавити питањем власништва над животом касније.

6. Шта је важније - симбол или оно што симболизује?

Будале и слепци! Шта је, заправо, веће, злато или храм који је посветио злато? Такође, „Ако се неко закуне олтаром, то није ништа; али ако се неко закуне даром на њему, дужан је. ' Слепи! Који је, у ствари, већи, дар или олтар који дар посвећује? (Матт КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС)

Ако нам Јехова жели да импресионира да је живот свет користећи употребу симбола, онда се морамо запитати може ли сам симбол икада бити важнији од оног који симболизује.

Читалац ове странице једном ми је дао илустрацију на следећи начин:

У неким земљама се сматра спаљивањем државне заставе кривичним делом. То је тако јер се застава држи као свети симбол који представља земљу. Због већег поштовања и поноса нације, застава, која је повезана с нацијом, држи се као свети симбол. Е сад, како би тужилац државе која има такав закон оценио овај сценарио:

Земља је на ивици одређеног, непосредног уништења од стране непријатеља. Њена једина нада за опстанак лежи у рукама усамљеног појединца који на располагању има само једно средство за спасавање своје земље - користећи заставу своје државе као део Молотовљевог коктела за потпаљивање огромне експлозије која би поразила непријатеља. С обзиром на околности око његовог паљења заставе, да ли мислите да би тужилац у тој земљи подигао оптужницу за скрнављење националне заставе против појединца? Како би га тужилац могао оправдано оптужити за жртвовање државног амблема да би спасио ствар од веће вредности коју представља, нацију? Процесуирање тог човека значило би држање светости националног амблема од веће важности од, и потпуно разведене, од много важније ствари коју представља - нације.

Верујем да је ово мајсторска илустрација која наглашава апсурдност стављања симбола изнад онога што он симболизује. Али као што ћемо видети, ово није само жељени изговор да сачувамо кожу ако смо на тесту. Принципи су дубоко укорењени у Речи Божјој.

7. Испитивање хебрејских списа

Упркос мојој тврдњи да терет доказивања сносе они који би забранили употребу крви у медицинске сврхе за спасавање живота, осврнућу се на стандардне библијске аргументе које су ЈВ користили у знак подршке доктрини. Питање које ћу поставити је да ли заиста можемо пронаћи универзални закон у списима који забрањује употребу крви у свим околностима (осим за жртве).

7.1 Ноаховски савез

Важно је размотрити први мандат за крв у пуном контексту у којем је дат. Контекст ће бити пресудан за све списе које разматрамо и ниједан ЈВ не би требао имати проблема с испитивањем списа на овај начин - посебно за тако озбиљну ствар која укључује потенцијални живот и смрт. Стога молим читаоца да пажљиво прочита одломак у контексту. Молимо вас да га прочитате у својој Библији ако је могуће, али ја ћу га овде репродуковати за оне који читају на мрежи и који тренутно немају приступ штампаној верзији.

(Генеза КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС) А Бог је наставио да благосиља Ноја и његове синове и рекао им: „Плодите се и множите се и напуните земљу. А страх од ВАС и ужас од ВАС наставиће се на сваком живом бићу на земљи и на сваком летећем створењу са неба, на свему што се креће по земљи и на свим морским рибама. Сада су дате у ТВОЈУ руку. Свака жива животиња која се креће може вам послужити као храна. Као и у случају зелене вегетације, све то дајем ВАМ. Само месо са његовом душом - крвљу - НЕ смете јести. И поред тога, ВАШУ крв ваших душа затражићу назад. Од руке сваког живог бића затражићу то; и од руке човечије, од руке свакога ко му је брат, затражићу душу човечју. Ко пролије човекову крв, пролиће се и његова сопствена крв, јер је по Божјој слици створио човека. А што се тиче ВАС људи, будите плодни и постаните многи, учините да се земља роји ВАМА и постаните многи у њој “.

Овде су прво наведени витални принципи у вези са животом и крвљу. Такође се преправља налог који је дат Адаму и Еви за плод. То нису неповезане теме. Важност живота за Бога у остварењу његове намере је оно што их међусобно повезује.

Важно је напоменути да је наредба о крви заправо клаузула. То није нешто што је наведено као универзални закон без икаквог контекста. Конкретно, то је клаузула која модификује ново одобрену дозволу за јело животиња.

У овом тренутку бисмо требали застати и питати се зашто је таква клаузула предвиђена. Од највеће је важности да то чинимо јер то поставља темеље за свако друго упућивање у Библији на то како су се људи односили према крви. Зато вас молимо да пажљиво размотрите ово питање. Да сте Ноје и нисте имали никакву даљу заповест по том питању осим оне дате на обронцима Арарата, шта бисте закључили о разлогу зашто је Јехова донео ову одредбу? (Ово није позив на људско тумачење Божје заповести. Али морамо разбистрити мисли од предрасуда ако желимо искрено разумети шта Божја Реч чини, а шта не, рецимо.)

Да ли је тема горе наведеног одељка првенствено повезана са крвљу? Не. То се првенствено односи на живот, размножавање живота и уступак који Јехова чини за одузимање животињског света. Али с обзиром на то да би човеку сада било дозвољено да убија због хране, сигурно је постојала опасност да живот постане обезвређен у његовом погледу. Требало је да постоји механизам којим ће човек и даље памтити да је упркос попуштању живот свет и припада Богу. Ритуал крварења животиње пре него што је поједе послужио би као подсетник на ову чињеницу и пружио човеку прилику да Јехови покаже да су те ствари препознате и поштоване.

Ако се одломак настави фокусирајући се на вредност људског живота, то се ставља у даљи контекст. У 5. верзији Јехова каже „Твоју крв твојих душа затражићу назад.”Шта он под тим подразумева? Да ли треба да постоји ритуално проливање крви када човек умре? Наравно да не. Симболика нам постаје јасна, посебно када „ко пролије крв човјекову, од човјека ће се пролити и његова крв.„Јеховин повратак крви значи да нас држи одговорним за то како вреднујемо животе других (упореди Ген КСНУМКС: КСНУМКС). Заједничка тачка током целог одломка је да живот морамо ценити као што Бог цени живот. Упркос чињеници да је човеку дозвољено да одузме животињски живот, ми и даље треба да препознамо његову вредност, баш као што морамо да препознамо вредност људског живота.

У светлу ових до сада датих принципа, да ли би имало смисла одбити потенцијално спасоносни медицински третман који је подразумевао крв или компоненте крви или га ускратити другима?

Наравно, предстоји још много тога, али ово је питање које ћу вам поставити у сваком тренутку. Помоћи ће нам да видимо како се сваки спис који се може применити на ову тему уклапа у општи оквир и да ли неко од њих заиста подржава доктрину забране крви.

У овој фази сматрам да је главни принцип наглашен у Постање КСНУМКС није никакав ритуал који укључује употребу или злоупотребу крви. То је пре потреба да се живот - читав живот, а посебно људски живот - третира као нешто вредно. Припада Богу. Њему је то драгоцено. Наређује да га поштујемо.

Која би од ових радњи била у супротности са таквим принципом?

1) Повећавање ризика од смрти кроз опажену (иако несретну) примену Божјег закона.
2) Употреба крви за потенцијално очување живота (у ситуацији у којој није одузет живот да би се добио).

Ово би било прикладно место за важну разлику између принципа Ноаховог савеза и онога што се дешава када се крв користи у медицинске сврхе. Као што смо видели заповести дане Ноју на физичкој крви, све се односе на ситуације у којима се одузима живот. Када се крв користи медицински, то не укључује смрт даваоца.

Када се крв користи медицински, то не укључује смрт даваоца.

Имајте то на уму и док испитујете даље свете списе. Постоји ли нека библијска заповест о крви која НЕ укључује одузимање живота на неки начин? Ако не, шта онда постоји основа за примену било ког од принципа на „даривану крв“?

7.2 Пасха

Иако Мојсијев закон још није био дат у време првобитне Пасхе у Египту, сам ритуал био је увод у трајну жртвену употребу крви у јеврејском систему, указујући на, и кулминирајући, жртвом самог Исуса Христа .

Стога би ово било добро место да се позабавимо једним од аргумената изнетих у књизи „Образложење из Светог писма“.

Бог је икада одобрио само жртвену употребу крви (рс, стр. 71)

Ово је сигурно логична заблуда.

Размотрите ове наредбе:

1) НЕ смете да користите производ Кс у сврху А
2) Производ Кс морате користити за сврху Б.

... а затим одговорите на следеће ...

Логично је да ли је дозвољено користити производ Кс у сврху Ц?

Одговор је да не можемо знати без додатних информација. Да се ​​изјави да је Бог само одобрио само Сврху Б и да према томе није дозвољена ниједна друга сврха, требало би поновити другу наредбу као што је:

Производ Кс не смете да користите ни у једну другу сврху осим у сврху Б.

Заповести у Мојсијевом закону о крви нису наведене на тако универзалан начин. Одређене употребе су посебно изузете, неке су изричито укључене, а све остало се мора или изузети на основу неког утврђеног принципа, или једноставно размотрити ван опсега задатих наредби.

Поред свих ових ствари, премиса није ни истинита. Прва куга на Египћанима у Екодус КСНУМКС је претворио Нил и сву ускладиштену воду у Египту у крв. Иако крв није настала одузимањем живота, она је очигледно била права крв и њена употреба била је у нешто друго осим у жртвене сврхе. Ако желимо да модификујемо аргумент тако да каже „Бог је икада одобрио само жртвену употребу крви у случајевима у којима је одузет живот“, онда све у реду. Али имајте на уму да медицинска употреба крви давалаца људске крви не подразумева ни одузимање живота.

Имајући ово на уму, запитајте се да ли прскање крви на довратнике као део првобитне Пасхе додаје било шта Ноаховом савезу уколико права и неправде медицинске употребе крви потенцијално сачувају живот или смањују ризик од губитка то.

7.3 Мојсијев закон

Убедљиво је да већина закона из Библије о крви дати чине делови Мојсијевог закона. У том циљу могуће је попустити целокупну примену свих списа који садрже заповести о употреби крви од Изласка до Малахије једним једноставним запажањем:

Хришћани нису под Мојсијевим законом!

Ром. 10: 4: „Христос је крај Закона, тако да свако ко верује може имати праведност.“

Кол. 2: 13-16: „[Бог] нам је љубазно опростио све преступе и избрисао руком писани документ против нас, који се састојао од уредби и који нам је био у супротности. Зато нека вам нико не суди ни у јелу ни у пићу, ни у вези са празником или светковањем младог месеца или суботе “.

Међутим, пошто ћемо касније морати да упутимо опомену хришћанима да „се уздрже од ... крви“ (Дела КСНУМКС: КСНУМКС), биће важно пажљиво испитати све аспекте Мојсијевог закона како би се разумео могући обим и примена ове касније забране на хришћане. Јаков и свети дух очигледно нису проширили претходни закон, већ су га једноставно сачували, било у неком аспекту или у целини (види Дела КСНУМКС: КСНУМКС). Стога, осим ако се покаже да се закон у свом изворном облику примењује на трансфузију крви или другу медицинску употребу крви (чак и ако је у принципу), било би нелогично тврдити да би хришћански закон то могао учинити.

Секвенцијално ћу навести најважније библијске референце у Закону које се односе на крв као начин организовања информација.

Једна занимљива ствар коју треба напоменути на почетку је да се употреба крви нигде не спомиње у Десет заповести. Можемо расправљати да ли ових првих десет имају неки посебан значај. Ми их третирамо као непроменљиве, осим суботе, па чак и то има своју примену за хришћане. Ако би постојао закон о животу и смрти који се не може променити у вези с крвљу и који би на крају надишао сам Мојсијев закон, могли бисмо очекивати да се он налази негде на почетку листе закона, чак и ако није ушао међу првих десет. Али пре него што се помињемо жртвовања крви и забране њеног једења, проналазимо законе о ропству, нападима, киднаповањима, одштетама, завођењу, врачарима, звјерству, удовицама, сирочади, лажним свједоцима, подмићивању и још много тога.

Ако би неко саставио списак ЈВ заповести, колико би доле по важности дошла доктрина забране крви? Не могу да се сетим другог који је чвршће фиксиран у уму верних, осим што можда није блуд.

Прво помињање крви у Мојсијевом закону је:

(Мојсијева КСНУМКС: КСНУМКС) Не смеш се жртвовати заједно са оним што је квасило крв моје жртве

У овом тренутку можда улазимо у троцифрене цифре ако бисмо законе низали у низу. И да ли је забрана употребе крви? Не. То је пропис о мешању крви са оним квасним у жртвене сврхе.

Да ли ово додаје било шта принципима које смо до сада успоставили у погледу права и неправде медицинске употребе крви да би потенцијално сачували живот или умањили ризик од његовог губитка? Очигледно није.

Наставимо.

Чек. То је заправо то! Горња уредба је једна од последњих ствари која се помиње и ту се завршава. Барем се ту завршава првобитни законски савез који је изговорен са Израелцима. Да ли се сећате када су пристали на савез на планини Синај и одговорили једним гласом „Спремни смо на све оно што се говори о Јехови.”? (Ек КСНУМКС: КСНУМКС) Па то је све за шта су се званично пријавили. Да, закон је касније проширен тако да укључује све финије ствари и прописе о жртвовању, али нигде у првобитном савезу не налазимо строге прописе о употреби крви. Ништа се не спомиње, осим горе поменуте заповести да се не помеша са квасцем у жртви.

Ако је апсолутна забрана употребе крви у било коју сврху трансцендентан и непроменљив закон, како онда објаснити њено потпуно одсуство од првобитног Законског савеза?

Након што Мојсије прочита Заветни завет, сам завет се закључује крвљу и Арон и његови синови инаугуришу се крвљу како би их посветили.

(Екодус КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС) Тада Мојсије узе половину крви и стави је у зделе, а половину крви пошкропи олтаром. Коначно је узео књигу завета и прочитао је људима у уши. Тада су рекли: „Све што је Јехова рекао спремни смо да учинимо и да будемо послушни“. Зато је Мојсије узео крв и пошкропио је људе и рекао: „Ево крви завета који је Јехова склопио с ВАМА поштујући све ове речи“.

(Екодус КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС) И морате узети мало крви бика и ставити је прстом на рогове олтара, а сву остатак крви ћете излити у подножје олтара. ... И морате заклати овна и узети његову крв и пошкропити га око олтара. И исећи ћете овна на његове делове, и опрати му црева и колена и ставити његове комаде једни другима и до главе. И мораш да натераш целог овна да пуши на олтару. То је паљеница Јехови, мирног мириса. То је Јехова приносила ватру. „Следеће морате узети другог овна, а Аарон и његови синови морају положити руке на овнова главу. И морате заклати овна и узети мало његове крви и ставити га на режањ десног уха Ароновог и на режањ десног уха његових синова и на палац десне руке и палац десне ноге, и морате попрскати крвљу око олтара. И морате узети мало крви која је на олтару и мало уља за помазање, и морате је попрскати по Арону и његовој одећи и по његовим синовима и одећи његових синова, да он и његова одећа и његова синови и одећа његових синова са њим заиста могу бити свети.

Сазнајемо да се крв симболично користила за посвећивање свештенства и давање светог божјег погледа. Ово на крају указује на вредност Исусове проливене крви. Али да ли нам ови ритуали говоре нешто о томе да ли би хришћанин могао прихватити употребу крви у медицинске сврхе у ситуацији опасној по живот? Не немају. Да бисмо устврдили да то чине, потребно је да се вратимо погрешној логици „Производ Кс треба користити у сврху А, стога се производ Кс може користити САМО у сврху А“. Ово је заиста несекуитур.

То је то за Излазак и оригинални Завет закона. Немешање крви са квасцем понавља се у 34:25, али ово је једноставно понављање истих израза.

И тако настављамо до Левитског законика, који као што назив говори, „састоји се углавном од прописа левитског свештенства”(Алл Сцриптуре Инспиред пг25). Детаљни прописи изнети у Левитској законику сигурно се могу поистоветити са оним што апостол Павле описује као „уредбе свете службе"(Хеб КСНУМКС: КСНУМКС). Имајте на уму да он наставља пружајући хришћанску перспективу на следеће: „То су били законски захтеви који се односе на тело и наметани су до одређеног времена да се ствари поправе."(Хеб КСНУМКС: КСНУМКС) Хришћани живе у то одређено време.

Ипак ћемо испитати ове уредбе како не бисмо оставили камен на камену. Нећу цитирати сваки спис у потпуности, јер се већина бави употребом крви у жртвовању, а оно што ми као хришћани можемо или не можемо закључити из ових ритуала у општем смислу је већ покривено. Уместо тога, навешћу само референце на оно што сматрам најрелевантнијим одломцима за оне који желе да их све детаљно прегледају: Лев 1: 5-15; 3: 1-4: 35; 5: 9; 6: 27-29; 7: 1, 2, 14, 26, 27, 33; 8: 14-24, 30; 9: 9, 12, 18; 10:18; 14: 6,7, 14-18, 25-28, 51-53; 16: 14-19, 27; 17: 3-16; 19:26. Даље, крв се обрађује у контексту менструације у поглављу 12 као и у 15: 19-27. Остале референце на крв првенствено се односе на крвне везе.

Као што се може видети, у детаљним прописима о свештенству и жртвовању у Левитској закону има страшно много референци на крв. Стоји у оштрој супротности са готово потпуним одсуством закона о крви у првобитном савезу датом у Изласку. Али само неколико одабраних списа односи се на једење крви.

Издвојимо списе из Левитског законика који имају директан утицај на доктрину ЈВ о крви.

(Мојсијева КСНУМКС: КСНУМКС) „Закон је временски неограничен за ВАШЕ генерације у свим ВАШИМ пребивалиштима: НЕ смете јести масноћу или крв.“

Ово је прва директна заповест о неједењу крви. Прво што треба приметити је да наредба није ограничена на крв, она такође укључује и масноћу. Ипак, данас се не бојимо употребе масти. Ах, али аргумент је да закон о крви превазилази остале законе због Ноаховог савеза и забране хришћанима. У реду онда, корак по корак, али уколико нисте били уверени да је супротно Ноаховском савезу у основи било очување и вредновање живота, а не ризиковање живота услед продужене примене закона.

Закон који је овде дат у Левитском закону врло је специфичан. „Не смете јести ... крв”. Да бисмо тврдили да се овај специфични спис примењује на медицинску употребу производа од крви, сигурно морамо показати да је таква употреба у принципу исто што и једење крви. Али очигледно постоји разлика између убијања животиње и једења њене крви и примања онога што је заправо трансплантација органа од живог даваоца. Ако заиста не видите разлику, предлажем вам да мало више истражите и додатно размислите. Такође бисте могли размислити зашто наша најсавременија брошура о тој теми тражи подршку за такву еквиваленцију између једења и трансфузије крви од професора анатомије из 17. века, који такође уводи канибализам у слику баш као што смо некада тврдили о трансплантацији органа. (Погледајте „Како вам крв може спасити живот“, онлајн верзија на јв.орг)

Такође, имајте на уму да се мора поштовати одредба “у свим вашим пребивалиштима”. Ово ће ускоро постати тачка интересовања.

(Лев 7: 23-25) „Обраћајте се синовима Израеловим, говорећи:„ НЕ СМЕЈЕ да једете масти ни бика, ни овна, ни јарца. Сад се масноћа [већ] мртвог тела и масти животиње искидане на комаде могу користити за било шта друго што је могуће, али ВИ то не смете јести.

Иако се овај одломак односи на масноћу, а не на крв, подвлачим га да бих показао суштинску поенту. Бог прави разлику између једења нечега и друге употребе. Масноћу је требало користити на посебан жртвени начин баш као и крв (Лев 3: 3-17). Заправо ово поставља основу за прву директну наредбу да се не једе масноћа или крв Лев КСНУМКС: КСНУМКС (цитирано горе). Оно што ово јасно показује је да директива да се производ Кс користи у сврху А, а не у сврху Б, не искључује аутоматски сврху Ц. У ствари, у овом случају сврха Ц заједно са „било шта друго замисливо”Осим што је сврха Б прихватљива. Наравно, већ чујем супротни аргумент да ниједан такав уступак није изричито направљен за крв. То ћемо видети ускоро.

(Мојсијева КСНУМКС: КСНУМКС, КСНУМКС) „А ВИ НЕ смете јести крв ни на једном месту где СТАНИТЕ, било да је у питању птица или звери. Свака душа која једе крв, та душа мора бити одсечена од свог народа “.

Друга јасна директива да се не једе крв. Али опет забележите приложену клаузулу „на било којим местима где станујете”. Да ли су ове речи морале бити тамо? На то ћемо одговорити када размотримо следеће одломке из Левитицус КСНУМКС детаљно. Пре него што уђемо у то, требало бих да признам да неки читаоци који подржавају забрану крви могу помислити да превише читам детаље ових одломака који следе. Немам саосећања са тим читаоцима. Ако желе да својим тумачењем ових закона хришћанима наметну тежак легалистички терет за живот и смрт, најмање што могу да ураде је да размотре прецизније тачке Божје Речи и размотре шта нас она заиста учи.

(Лев 17: 10-12) „Што се тиче било ког човека из Израелове куће или неког ванземаљца који пребива као ванземаљац у ВАШОЈ средини и који једе било какву крв, сигурно ћу се окренути према души која једе крв и заиста одсекао га међу својим народом. Јер је телесна душа у крви, и сам сам је ставио на олтар да бисте ви извршили помирење за СВОЈЕ душе, јер је крв та која душу [у њој чини помирење]. Због тога сам рекао синовима Израеловим: „Ниједна ВАСА душа не сме да једе крв и ниједан ванземаљац који пребива као ванземаљац у ВАШОЈ средини не сме јести крв.“

Понавља се забрана једења крви и објашњава разлог. Једење крви је главни преступ. То показује непоштовање живота и жртвовања. Према ЈВ резоновању, особа ни у ком случају не би појела било какву крв, или би морала умрети. Чак и у ситуацији живота или смрти, човек се није могао спасити употребом крви, јер је закон тако непроменљив. Или је то?

Прочитајмо одломак који одмах следи.

(Лев 17: 13-16) „„ Што се тиче било ког од синова Израелових или неког ванземаљског становника који борави као ванземаљац у ВАШОЈ средини и који у лову ухвати дивљу звер или живину која се може јести, он у том случају мора да пролије крв и покрије то прашином. Јер душа сваке врсте меса је његова крв у њој. Сходно томе, рекао сам синовима Израиљевим: „НЕ СМЕТЕ јести крв било које врсте меса, јер је душа сваке врсте меса њена крв. Свако ко га једе биће одсечен. “ Што се тиче сваке душе која једе тело [већ] мртво или нешто што је растргала дивља звер, било да је то домородац или ванземаљац, он у том случају мора опрати одећу и окупати се у води и бити нечист до вечери; а он мора бити чист. Али ако их неће опрати и неће окупати своје тело, онда мора да одговори за своју грешку. '“

Да бисте издвојили принципе који су откривени у овом одломку, узмите у обзир следеће:

"Тело већ мртво”Нужно би значило да није искрварено. Читаоци који лове или повремено опораве дивљач са аутопута знаће да је временски оквир за правилно искрварење животиње прилично кратак. Особа која једе тако „већ мртво“ тело на које се односи Лев КСНУМКС: КСНУМКС свесно би јео крв животиње.

Питање 1: Зашто би особа одабрала да једе тело које је већ мртво?

Контекст је све. Наравно, особа НЕ би нормално одабрала да учини тако нешто. То би било у супротности са Божјим законом о крви и поред тога једноставно не би било баш пријатно. Замислите да наиђете на труп који је „поцепала дивља звер“. Да ли би вам прва мисао била бацити је на роштиљ? Мало вероватно. Али шта ако ваш живот зависи од тога? Пажљиво имајте на уму да в13 говори о човеку који је у лову. Овде верујем да значај имају придодате клаузуле првој изјави забране „А ВИ не смете јести крв ни на једном месту где ВИ пребивате“. Када сте на месту на ком пребивате, вероватно увек имате средства за правилно бављење крварењем животиње. Али шта ако је човек удаљен од свог стана, можда на одређеној удаљености. Ако нешто ухвати, мора показати да поштује живот животиње проливајући крв Јехови. Али шта ако не ухвати ништа, а ипак наиђе на нетом убијену лешину? Шта сада треба да уради? Ово је неупрљана животиња. Вероватно ако има избора проћи ће поред њега и наставити лов. Али ако потреба захтева, онда постоји одредба да он поједе овај труп иако ће то значити да једе крв. Бог је љубазно попустио у околностима у којима би било окрутно да задржи крв засновану само на принципу. Можда ћете моћи да размишљате о другим околностима у којима би неко могао да одлучи да поједе тело већ мртво. Кладим се да сви они укључују потребу.

Питање 2: Каква је била казна за јело неокаљане животиње?

Подсетимо се да принципи утврђени тачно из Ноаховог савеза укључују наше признање да је живот свет за Бога. Изливање крви њему уместо да га једе када је животиња убијена показује Богу да поштујемо његово власништво над животом, а истовремено нам служи као подсетник да његове принципе морамо чврсто имати на уму.

Стога би било недоследно да уступак који дозвољава једење необрађене животиње не би имао везе. Али уместо да казна буде смрт, особа која искористи Јеховину одредбу да једе неокаљану животињу када алтернатива није била доступна, једноставно би постала свечано нечиста. Сада још увек има прилику да покаже да разуме принцип, не одбијањем крви, већ свечаним чишћењем због тога што га је појео. Постоји прилично велика разлика између смрти и свечаног чишћења.

Шта нам ово говори о Јеховином закону о једењу крви.

1) Није непроменљив
2) Не превладава потребу

На основу закона из Левитицус КСНУМКС шта бисте урадили у следећим околностима? На неколико сте дана путовања од вашег ловачке хране за израелске кампове како бисте издржавали породицу. Али ништа не ухватите. Можда ваше навигационе вештине нису најбоље и почињете да долазите у тешку ситуацију. Имате воде, али немате храну. Ви сте озбиљно забринути за свој живот и добробит и питате се шта ће се догодити са вашим издржаваним особама ако овде умрете. Ако немате храну, повећавају се ризици да се не вратите. Наиђете на растргану и делимично поједену животињу. Знате да је неповезано. Шта ћете учинити на основу читавог низа Јеховиних закона?

Хајде да је ажурирамо. Лекар вам каже да ваше најбоље шансе за преживљавање могу да укључују употребу крвног производа. Озбиљно сте забринути за свој живот и добробит и питате се шта ће се догодити са вашим зависницима ако умрете. Шта ћете учинити на основу читавог низа Јеховиних закона?

Сада бисмо требали још приметити да би казна за једење необремењеног трупа и даље могла бити смрт ако би особа одбила да прође са чином свечаног чишћења. Другим речима, разлику је учинио његов став према Јеховином принципу. Потпуно занемаривање вредности одузетог живота, макар и дивље звери, представљало је нарушавање Јеховиног стандарда по том питању и то би особу сврстало у исту категорију као и она која је само случајно убила животињу и није смета му крварење.

Али најважнија ствар је да Јехова није захтевао од свог народа да жртвује свој живот због овог закона.

У овом тренутку тражим од читаоца да мало истражи душу. Да ли сте један од оних који воли да једе месо, али више воли да не изгледа као оригинална животиња? У ствари, можда уопште не желите да размишљате о чињеници да је то била животиња. А ипак бисте порицали спашавање живота медицинском употребом крвног производа? Ако је тако, онда морам да кажем - срам вас било. Посматрате оно што сматрате словом закона и потпуно му недостаје дух.

Када једемо животињу, требало би да размислимо о животу који смо добили. Већину нас од процеса одвајају фабричке фарме и супермаркети, али како мислите да се Јехова осећа кад прогутамо мртву животињу и не размишљамо о датом животу? У свакој фази био је присутан његов закон који нас је непрестано подсећао да животи нису само роба коју треба олако схватити. Али када сте последњи пут то признали Јехови када сте му се захвалили на оброку који се темељи око тог сочног ребра или на вашим маринираним пилећим прсима.

Усуђујем се да, пошто се данас служи вечера за породицу Бетел у седишту ЈВ, неће се спомињати животи који су одузети за исхрану присутних. Па ипак, одређени појединци тамо ће напорно радити на томе да се придржавају политике задржавања медицинског третмана који може спасити живот. Па срамите се и њих. (Матт КСНУМКС: КСНУМКС)

Подстичем вас да дубоко размислите о правом значењу и духу Јеховиних закона о животу и крви.

Наставимо кроз Божју Реч.

Књига бројева нема ништа значајно да дода горњим тачкама.

(Поновљени КСНУМКС: КСНУМКС) Само крв коју ВИ не смете јести. На земљу треба да је излијете као воду.

Мој коментар на ово је једноставно тај што је ЈВ доктрина о крви збуњена и збуњујућа. Ако основни принцип неискоришћења крви у било коју сврху укључује изливање на земљу, како то да је прихватање „фракција крви“ ствар савести? Одакле тачно те фракције? О томе више касније.

(Поновљени КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС) Једноставно будите чврсто решени да не једете крв, јер је крв душа и не смете јести душу с месом. Не смете је јести. Требали бисте је излити на земљу као воду. Не смете га јести како би добро ишло вама и синовима након вас, јер ћете чинити оно што је исправно у Јеховиним очима. ... И своје жртве паљенице, месо и крв морате предати на олтар Јехове, вашег Бога; и крв ваших жртава нека се пролије на олтар Јехове, вашег Бога, али месо можете јести.

(Поновљени КСНУМКС: КСНУМКС) Само његову крв не смете јести. На земљу бисте га требали излити као воду.

Укључујем ове одломке на тему, само да бих показао да овде нису откривени никакви нови принципи.

Али постоји још један интригантан одломак у Поновљеном закону који не помиње крв као такву, али се опет бави лечењем већ мртвог (тј. Неокаљаног) животињског тела:

(Поновљени КСНУМКС: КСНУМКС) „НЕ СМЕТЕ да једете тело [већ] мртво. Становнику ванземаљца који је унутар ваших капија можете га дати и он га мора појести; или га можете продати странцу, јер сте свети народ Јехови, Богу свом.

Прво питање које ми пада на памет је да је, ако је одредба о крви и необремењеном месу био закон за цело човечанство према Ноаховом савезу, превазилазећи тако сам Мојсијев закон, зашто би Јехова предвидео давање неплемените животиње, или продата било коме? Чак и ако претпоставимо да би је прималац могао користити за нешто друго осим за храну (што ни на који начин није прецизирано), и даље је јасна санкција да неко користи крв за нешто друго осим за жртву.

То слама аргумент да људи крв не би могли користити у било које друге сврхе осим у жртве. Будући да странац неће моћи да извади крв из животиње и пошто неће платити животињу коју не може да користи, нужно следи да је Бог чинио уступак који је човеку омогућио да користите животињску крв на неки други начин осим за жртву. Од овог закључка једноставно се не може побећи, осим ако се тврди да је странац погрешно радио купујући и користећи животињу, али у том случају зашто је то дозвољавао Божји „савршени закон“? (Пс КСНУМКС: КСНУМКС)

Као што смо и учинили са Левитицус КСНУМКС, размотримо околности под којима би овај закон ступио на снагу. Иако је заједнички фактор труп без мрља, мало је вероватно да ће та околност бити иста. Израелац би тешко повукао измрцварено тело нападнуте животиње са ловачког путовања у нади да ће га продати странцу.

Међутим, сасвим је могуће да се домаћа животиња нађе мртва у свом дворишту. Израелац устаје једног јутра и открива да је једну од његових животиња током ноћи напао предатор или чак умро из природних разлога. Животиња више не може бити правилно искрварена јер је прошло превише времена. Да ли би Израелац сада требало да претрпи потпуни финансијски губитак заснован на чињеници да је неплеменита животиња неко неупотребљив по Божјем закону? Очигледно не. Сам Израелац се заиста морао придржавати виших стандарда од оних који нису Израелци, „јер сте свети народ Јехови, свом Богу“. Због тога није могао да једе животињу. Али то није искључило да неко други то чини или користи у друге сврхе.

Опет ово можда није први избор за купца. „Већ мртва“ животиња вероватно није толико привлачна као тек заклана. Тако да опет можемо мало дубље да расуђујемо о овој концесији.

Обратите пажњу на разлику између потенцијалне трансакције са „страним становником“ од оне са „странцем“. Могао би се продати странцу, али би се добио странцу. Зашто?

Будући да је био у неповољном положају због тога што није рођени Израелац, странац је добио посебну пажњу и заштиту према Закону, који је имао много одредби за слабе и рањиве. Јехова је редовно обраћао пажњу Израелу на чињеницу да су и сами знали невоље које су задесиле странце који живе у земљи која није његова, те би стога требало да прошири на странце међу собом великодушан и заштитнички дух који нису добили. (Ек КСНУМКС: КСНУМКС; 23:9; Де КСНУМКС: КСНУМКС)
(Увид у Света писма књ КСНУМКС п. КСНУМКС Алиен Ресидент)

Становници ванземаљаца, заједно са удовицама и сирочадима, сматрани су сиромашнима у израелском друштву. Стога има потпуног смисла да Израелац који се нађе са већ мртвим телом на рукама може или одлучити да га прода странцу или да га поклони странцу. Али у основи је ванземаљски становник био уско повезан са Израелцима. Могао је чак бити и прозелит везан Законом о савезу. (Заправо претходни закон који смо испитивали у Левитицус КСНУМКС у вези са ловом и једењем мртвог трупа изричито се каже да су и „домаћи и ванземаљски становник“ њиме везани.) Ако Божји закони о употреби крви нису имали изузетака, зашто онда ово додатно одредити у Поновљеном закону?

Сада имамо још потпунију слику о томе како је Јехова желео да се поступа с његовим погледом на крв. Били су то важни закони који би се спроводили до максималног степена казне ако би их се кршило, али нису били универзални или непопустљиви. Ситуације нужности могу пружити изузетке од општих правила о начину лечења крви.

Да ли је све ово само приватно тумачење списа?

Пре свега, добродошли сте да изнесете сопствено објашњење зашто постоје те фине тачке закона. Можда ћете моћи да рационализујете нешто што се уклапа у доктрину забране крви. Наћи ћете чланке „Питања читалаца“ о овим списима. Потражите их. Запитајте се да ли дати одговори у потпуности објашњавају принципе. Ако је закон универзални у Божјим очима управо од Ноја, онда како је прихватљиво чак допустити странцу да користи крв. Нећете наћи објашњење за ово.

Оно што не смете учинити је да једноставно уклоните ове финије законе у страну као да имају мању вредност и због тога се могу занемарити. Они су део Божје надахнуте Речи и подједнако су валидни као и остале заповести. Ако не можете да их објасните, онда морате прихватити да они дозвољавају уступке које сам дао као примере.

Можете прочитати и о томе како Јевреји тумаче сопствени закон. Они поштују принцип познат под називом „Пикуацх Нефесх“, да очување људског живота превладава практично над било којим другим верским разматрањем *. Када је живот одређене особе у опасности, готово свака „митзвах ло та'асех“ (заповест да се не предузме нека радња) Торе постаје непримењива.

Да ли је ово неки излет модерних Јевреја који не желе да поштују слово закона? Не, то примећују врло побожни Јевреји који су схватили дух закона према следећим пасусима:

(Мојсијева КСНУМКС: КСНУМКС) И ТИ мораш да поштујеш моје статуте и моје судске одлуке, што ако човек хоће, мора и да живи помоћу њих. Ја сам Јехова.

(Езекиел КСНУМКС: КСНУМКС) И наставио сам да им дајем своје статуте; и своје судске одлуке које сам им саопштио, како би човек који их ради и даље живео од њих.

(Нехемија КСНУМКС: КСНУМКС) Иако бисте сведочили против њих да бисте их вратили вашем закону, ... што, ако човек хоће, мора живети и помоћу њих.

Овде се подразумева да би Јевреји требали живети по закону Торе, уместо да због њега умру. Осим тога, у случају крви, као што смо видели, дати су посебни закони који су то дозвољавали.

Али чујем како кажете, животи се не могу сачувати по сваку цену. Истинито. А то разумеју и Јевреји. Стога постоје изузеци. Божје име се не може клеветати ни да би се спасио живот. Идолопоклонство и убиство такође се не могу оправдати. Вратићемо се овом најважнијем принципу када касније погледамо ране хришћане којима је тестирана лојалност. Помаже нам да уочимо оштру разлику.

То завршава наш одељак о Мојсијевом закону. Преостале референце на крв у Поновљеном закону првенствено се односе на кривицу за крв проливањем невине људске крви. Постоје неки библијски извештаји у Хебрејским списима који такође осветљавају примену принципа, али желим прво да наставим са Хришћанским грчким списима како бих логично испитао напредовање стварног закона.

* Неки од материјала за овај одељак преузети су директно из http://en.wikipedia.org/wiki/Pikuach_nefesh. Молимо погледајте ту страницу за детаљније информације.

8. Закон Христов

8.1 „Суздржати се ... од крви“ (Ацтс КСНУМКС)

(Дела КСНУМКС: КСНУМКС) већ да их напишу да се уздрже од ствари загађених идолима и од разврата и од онога што је задављено и од крви.

Као што је забележено на самом почетку, забрана дата у Дела КСНУМКС: КСНУМКС не може проширити делокруг принципа и наредби које му претходе, ни више него што је редефинисао закон о разврату или идолопоклонству. Стога, осим ако већ нисмо утврдили да Ноахов савез и Мојсијев закон изричито спречавају очување живота медицинском употребом крви, то не чини ни хришћанска забрана.

Верујем да смо заправо чврсто установили сасвим супротно. Прво, нема директне примене на медицинску употребу крви. Друго, Бог никада није очекивао да ће животи бити ризиковани или изгубљени као резултат његових закона о крви, чак је чак предвидео и посебне одредбе да се то не догоди.

Могли бисмо размотрити питање зашто су Јаков и свети дух уопште издвојили одређена запажања и законе, тј. Ствари загађене идолима, развратом (грч. Порнеиас), оним што је задављено и крвљу. Зашто не подсетити хришћане на друге ваљане аспекте закона као што су убиство, крађа, лажно сведочење итд. Одговор не може бити само да је наведени списак ствари за које хришћани иначе не би знали да се још увек примењују, осим ако не желите да тврдите да је блуд потенцијално сива зона. Не, чини се да постоји нешто специфично на овој листи у складу са контекстом.

Донета одлука односи се на спор који је настао између јеврејских и незнабожачких хришћана око обрезивања. Да ли је било потребно да нови хришћански обраћеници из незнабожачких народа поштују Мојсијев закон или не? Одлучено је да обрезивање није захтев за незнабожачке хришћане, али се од њих тражило да поштују одређене „неопходне ствари“.

Прва на листи ствари од којих би требало да се уздрже су „ствари загађене идолима“. Сачекај мало. Зар Павле није тврдио да је то за хришћане ствар савести?

(КСНУМКС Коринћанима КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС) Што се тиче хране која се нуди идолима: знамо да сви имамо знање. ... Што се тиче једења хране која се нуди идолима, знамо да идол није ништа на свету и да нема Бога осим њега. ... Ипак, то знање не постоји код свих особа; али неки, навикли на идола, једу храну као што је жртвовано идолом, а савест им је, будући да је слаба, оскврњена. Али храна нас неће препоручити Богу; ако не једемо, не пропадамо и, ако једемо, немамо заслуге за себе. Али, пазите да овај ВАШ ауторитет некако не постане камен спотицања онима који су слаби. Јер ако би неко могао да вас види, онај који има знање, заваљен за храном у идолском храму, неће ли се савест оног слабог изградити до те мере да једе храну која се нуди идолима? Заиста, по вашем знању, пропада човек који је слаб, [ваш] брат због кога је Христос умро. Али када ВИ људи на тај начин грешите против СВОЈЕ браће и раните њихову савест која је слаба, ВИ грешите против Христа. Стога, ако храна због мог брата посрне, више никада нећу јести месо, да не бих натерао свог брата да посрне.

Дакле, разлог за уздржавање од „ствари загађених идолима“ није био зато што је ово био трансцендентан и непроменљив закон, већ једноставно не да би се посрнули други. Конкретно у контексту Ацтс КСНУМКС то је било како би незнабожачки обраћеници не посрнули јеврејске обраћенике, јер како Јаков каже у следећем стиху „Јер од давнина Мојсије има у граду за градом оне који га проповедају, јер га сваке суботе читају у синагогама."(Дела КСНУМКС: КСНУМКС).

Друга ставка на списку - разврат - наравно је друга ствар. То је нешто што је изразито погрешно само по себи. Чини се да, пошто нису били под Мојсијевим законом, незнабошци једноставно још нису развили мржњу према сексуалном неморалу која би требала.

Па шта са крвљу? Да ли је ово укључено из истог разлога као што су биле „ствари загађене идолима“? Или је то више у категорији блудности?

Искрено, не знам коначан одговор на то, али у стварности то није важно. Чак и ако би то била чврста заповест да се поштује Божји закон о крви који је већ дат у Ноаховом савезу и Мојсијевом закону, већ смо видели да није Божја воља да дајемо своје животе поштујући га.

Ипак ћу укључити неколико коментара за ваше разматрање.

Кратки коментар Метјуа Хенрија:
Саветовано им је да се уздрже од задављених ствари и од једења крви; ово је Мојсијевим законом забрањивало, а такође и овде, од поштовања до крви жртава, које се тада још увек приносе, то би беспотребно растужило јеврејске обраћенике и даље штетило неконвертованим Јеврејима. Али како је разлог одавно престао, у овоме смо као и у сличним стварима слободни.

Коментар проповедаонице:
Забрањене ствари су све праксе које незнабошци нису сматрали гресима, али су им сада наредили као делове Мојсијевог закона који су их морали обавезивати, бар на неко време, с циљем њиховог заједничког живота и заједништва са својом браћом Јеврејима.

Коментар Библије Јамиесон-Фауссет-Бровн
и из крви - у свим облицима, као што је Јеврејима било на неодређено време забрањено, и чије би једење, незнабожачки обраћеници, шокирало њихове предрасуде.

8.2 Строга примена закона? Шта би Исус урадио?

Можда некоме звучи измишљено, али остаје чињеница да за хришћанина „шта би Исус учинио?“ остаје најважеће питање које се може поставити. Ако се из Писма може доћи до одговора, онда се то може пресећи погрешном применом закона и легалистичким ставовима, баш као што је то често чинио сам Исус.

(Матеј КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС) По одласку са тог места ушао је у њихову синагогу; и поглед! човек са увенулом руком! Па су га питали: „Да ли је дозвољено лијечити у суботу?“ да би могли добити оптужбу против њега. Рекао им је: „Ко ће бити човек међу ВАМИ који има једну овцу и, ако она суботом падне у јаму, неће је дохватити и подићи? Кад се све узме у обзир, колико више човек вреди од овце! Дакле, дозвољено је чинити нешто добро у суботу “.

(Приземље КСНУМКС: КСНУМКС, КСНУМКС) Следеће им је рекао: „Да ли је дозвољено у суботу чинити добро или лоше дело, спасити или убити душу?“ Али они су ћутали. И након што их је са огорчењем погледао око себе, темељно ражалошћен због неосетљивости њихових срца, рекао је човеку: „Испружи руку.“ И испружи је, и рука му се обнови.

Овде Исуса тестирају верске вође на основу његовог поступања према суботи. Подсетимо се да је прво главно кривично дело у јеврејској нацији било дело човека који је прекршио сабатни закон (Број КСНУМКС: КСНУМКС). Шта је било слово закона, а шта дух закона? Да ли је човек сакупљао дрва по потреби или у флагрантном непоштовању Јеховиног закона? Контекст би сугерисао ово друго. Имао је још шест дана да обави сакупљање дрва. Ово је био чин презира. Али ако би овца неке особе у суботу пала у јаму, да ли би било исправно оставити је до следећег дана? Наравно да не. Виша главница очигледно има предност.

У случају човека са увенулом руком, Исус је могао да сачека до следећег дана. Па ипак, одлучио је да покаже да се са људском патњом треба суочити, и то превазилази оно што би могло да се чини чак и најосновнијим Божјим законима. Колико више када је људски живот на линији?

Можда је најснажнији спис од свих када Исус цитира Осију: „Међутим, да сте ВИ схватили шта ово значи: „Желим милост, а не жртву“, НЕ бисте осудили невине."(Матт КСНУМКС: КСНУМКС)

Да ли одбијање крви није представљено као облик жртве како бисмо наводно показали своју оданост Богу?

Размотрите овај извод из наше публикације:

Разумљиво је да су неке особе шокиране помисли да било ко одбија крв ако то може бити опасно или чак фатално. Многи сматрају да је живот најважнија ствар, да живот треба сачувати по сваку цену. Истина, очување људског живота један је од најважнијих интереса друштва. Али да ли би то требало значити да је „очување живота“ испред свих принципа?
Као одговор, Норман Л. Цантор, ванредни професор на Правном факултету Рутгерс, истакао је:
„Људско достојанство се побољшава омогућавањем појединцу да сам утврди за која веровања вреди умрети. Током векова мноштво племенитих разлога, верских и световних, сматрало се вредним самопожртвовања. Свакако, већина влада и друштава, укључујући и наше, не сматрају да је светост живота врховна вредност. “22
Господин Цантор је као пример навео чињеницу да су се током ратова неки људи вољно суочавали са повредама и смрћу у борби за „слободу“ или „демократију“. Да ли су њихови земљаци сматрали да су такве жртве у принципу морално погрешне? Да ли су њихове нације осудиле овај пут као неваљални, јер су неки од оних који су умрли оставили удовице или сирочад о којима је била потребна нега? Да ли сматрате да су адвокати или лекари требали тражити судске налоге како би спречили ове људе да се жртвују у име својих идеала? Отуда, није ли очигледно да спремност на прихватање опасности ради принципа није јединствена код Јеховиних сведока и раних хришћана? Чињеница је да су многе особе високо поштовале такву оданост принципу.
(Јеховини сведоци и питање крви 1977, стр. 22-23, пар. 61-63)

Свакако за неке ствари вреди умрети. Пример је у томе дао сам наш Господ. Али с обзиром на претходно детаљно испитивање библијских принципа, да ли је наука о ЈВ о крви једна од оних ствари због којих вреди умрети или је то непотпуно и нетачно тумачење списа?

Да ли би придржавање овог строгог и несуштрбног тумачења било жртва Богу или људима?

У овом тренутку ћу испитати разлику између неприхватања крви која потенцијално може спасити живот у медицинском окружењу и пријављеног испитивања раних хришћана помоћу крви.

8.3 Став раних хришћана

Прихватам да је разумно размотрити поступке раних хришћана да бисмо одредили како треба да се понашамо. Међутим, још је боље размотрити поступке Исуса Христа. Ако гледањем њега и надахнутих списа који су о њему дали добре вести можемо утврдити шта треба да урадимо, случај је завршен. Верујем да смо то већ учинили. Закорачити у анегдотску историју значи рискирати једноставно опонашање погрешне људске интерпретације Божијег закона, посебно ако је период који одаберемо превазишао први век, јер тврдимо да је суштина истинског хришћанства већ била изгубљена за отпадништво након Јованове смрти .

Па ипак, наша литература се повремено обраћала списима Тертулијана - човека за кога смо истовремено иронично тврдили да је покварио истину (Види Ватцхтовер 2002 5/15, стр. 30).

Али, оставимо за сада недоследност по страни и отвореног ума проценимо сведочење Тертулијана.

Тертулијан је написао: „Размислите о онима који са похлепном жеђи на изложби у арени узимају свежу крв злих злочинаца и носе је да би излечили своју епилепсију.“ Док су незнабошци јели крв, Тертулијан је рекао да хришћани „немају ни крв животиња за [својих] оброка. На суђењима хришћанима нудите им кобасице пуне крви. Уверени сте, наравно, да је [то] за њих незаконито. “ Да, упркос претњама смрћу, хришћани не би конзумирали крв.
(Ватцхтовер 2004 6/15 стр. 21, пар. 8 Водите се живим Богом)

Ја лично немам разлога да сумњам у Тертулијана. Али шта нам заправо говори рачун? Ако хришћани не би јели крв, онда су се једноставно држали заповести да се не једе крв - заповести са којом се свесрдно слажем и ње се придржавам. Додатни заокрет је тај што су били у искушењу да то ураде под претњом смрћу. Летимично разматрање принципа могло би учинити да се чини сличним ситуацији у којој се хришћанин мора одупријети трансфузији крви иако је смрт предвиђени исход. Али није, и ево зашто.

Вратимо се принципима у Левитицус КСНУМКС. Видели смо да није погрешно јести животињу без брада ако је то било неопходно. Ово није било кршење Јеховиног закона под условом да се предузму неопходни аранжмани да се покаже да је он узет у обзир, тј. Церемонијално чишћење након тога. Главно питање је да ли би та особа поштовала Јеховин поглед на живот.

Али ако би истог појединца одвели у заробљеништво и затражили да једе крвни производ како би представљао његово одбацивање јеврејске вере, шта онда? У питању је потпуно другачији принцип. Овај пут једење крви није прихватање Јеховине одредбе, већ је спољашњи приказ одбацивања нечијег односа с њим. Контекст је све.

Стога за хришћане у арени који су можда били подстакнути да једу крв, питање сигурно није било да ли је то допуштао Христов закон, већ коју изјаву ће јавно дати - одбацивање самог Исуса Христа, баш као сигурно би као потпис на парчету папира постигло исто. Потписивање папира такође само по себи није погрешно. То само зависи од његовог значаја у сваком конкретном случају.

Враћање јеврејском принципу „Пикуацх Нефесх“ помаже нам да уочимо разлику. Очување живота превазишло је јеврејски закон уопште, али било је изузетака, који би се могли заснивати на ситуацији. На пример, ако није било доступне кошер хране, Јевреј би могао да једе некошер храну да би избегао изгладњивање, или би то могао учинити да би излечио болест. Али чин идолопоклонства или клеветања Божјег имена није био дозвољен чак и ако је човеков живот био на линији. Ситуација раних хришћана на испиту вере није била у вези са прехраном, здрављем и потребом. Био је то тест да ли ће клеветати Божје име дајући изјаву против њега својим поступцима - било да је то јести крв или прстохват тамјана цару.

У ситуацијама када ћемо можда морати донијети одлуку о животу или смрти која укључује медицинску употребу крви, наводни тест оданости не намеће Бог, већ ограничено људско расуђивање. Упркос томе, за ЈВ-ове који у потпуности верују у ову доктрину тест може бити валидан, иако се сам намеће и не заснива на светим списима. Ако хришћанин заиста верује у свом уму да постоји избор између очувања његовог живота и оданости Богу и одлучи да ипак покуша да сачува свој живот, онда је та особа открила да је Бог у његовом срцу мање важан од његове душе је. Ово би сигурно био хришћански грех. Такве тестове вероватно често намећемо себи у тренуцима духовне незрелости. Чак и ако тест није био од Бога или је заснован на његовим принципима, можда ће му ипак открити нешто о нашем стању срца.

9. Додатни библијски извештаји који откривају релевантна начела

Овде ћу испитати библијске извештаје који наводно подржавају принципе апсолутне забране крви, заједно са другим извештајима који имају утицаја на наведена начела.

(КСНУМКС Самуел КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС) И тог дана су наставили да нападају Филипине од Михмаша до Ајјалонана, и људи су били веома уморни. И људи почеше похлепно да хитају по плену, узимајући овце и говеда и телад и кољући их на земљи, и народ је падао једући заједно са крвљу. Тако су рекли Саулу рекавши: „Гле! Људи греше против Јехове једући заједно с крвљу “. На то је рекао: „ВИ сте поступили издајнички. Пре свега, закотрљајте ми велики камен. “ Након тога Саул је рекао: „Раштркајте се међу људима и ТИ им мораш рећи:„ Приближите ми се, свако од ВАС, његов бик и свака његова овца, и ВИ морате извршити клање на овом месту и једући, а ВИ не смете грешити против Јехове једући заједно с крвљу. ““ Сходно томе, сви су људи приближили сваком свог бика који је те ноћи био у руци и тамо клали. И Саул је саградио олтар за Јехову. Помоћу ње започео је изградњу олтара за Јехову.

Овај одломак је сјајан пример како информације можемо протумачити у складу са нашим гледиштем.

Принцип који ЈВ лидери извлаче да би подржали своју доктрину је:

С обзиром на ванредне ситуације, да ли им је било дозвољено да живот одржавају крвљу? Не. Њихов командант је истакао да је њихов пут и даље био озбиљно погрешан.
(Како вам крв може спасити живот, мрежна верзија на јв.орг)

Оно што лично сазнајем из овог налога је:

Наравно да су погрешили. Они не само да су јели крв, већ су то чинили похлепно, без обзира на Јеховина света начела по том питању. Међутим, строга казна закона (смрт) није извршена. Било им је дозвољено да се искупе за свој грех жртвом. Очигледно је Јехова видео олакшавајућу околност. Они су се борили у његово име и били су уморни. Вероватно је, између њиховог умора и глади, њихова просудба била ослабљена (мислим да би моја била). Јехова је, као милосрдан Бог, узео ово у обзир кад се бавио ситуацијом.

Али шта је то што су они посебно погрешио? Ово је суштинско питање на које треба одговорити како би се овде извукао прави принцип. Цитат из наше горње литературе скреће пажњу на „ванредне ситуације“. Таква реч се никада не наводи у рачуну. Јасно је да се та реч користи да би се повукла паралела са медицинским хитним случајевима. Оспоравам да је ово манипулативно тумачење списа. Чињеница је да су војници имали потребу, али постојала је једноставна алтернатива акцији коју су предузели. Могли су да искрваре дотичне животиње поштујући тако Јеховин закон. Али због њихове похлепе превидели су Јеховина мерила о вредности живота, и ово је био њихов грех.

Извештај ни на који начин не одражава ситуацију у којој би се крв могла медицински користити у хитним случајевима живота или смрти, ако јој се не да алтернатива.

Ево још једног:

(КСНУМКС хронике КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС) После неког времена Давид је показао своју жудњу и рекао: „О, да попијем воду из бетонске цистерне која је на капији!“ Тада су се тројица ушла у камп Филипина и извукла воду из цистерне Бетлехем, која је на капији, и донела је и донела Давиду. А Давид није пристао да га пије, већ га је излио Јехови. И даље је рекао: „С моје стране је незамисливо да ово радим! Да ли бих крв ових људи требало да пијем ризикујући њихове душе? Јер су то донели на ризик њихове душе “. И није пристао да га попије. То су ствари које су радила тројица моћника.

Принцип који ЈВ лидери извлаче да би подржали своју доктрину је:

Будући да је добијена ризикујући за људски живот, Давид је воду рачунао као људску крв и применио је на њу божански закон који се односи на сву крв, наиме, изливање на земљу.
(Ватцхтовер 1951 7 /КСНУМКС п. КСНУМКС Питања читалаца)

Оно што лично сазнајем из овог налога је:

Оно што је представљено много је важније од онога што га представља.

Давид је разумео дух закона. Вода је Х.₂0. Крв је нешто сасвим друго. Па ипак, у овом случају они су представљали исто што се њега тиче - светост живота. Давид је схватио да одређена супстанца сама по себи (крв или вода) није кључно питање. Кључно питање је било како Јехова цени живот и не жели да он буде беспотребно угрожен, што су и чинили његови људи.

Оно што је представљено много је важније од онога што га представља.

Да ли сте способни да тај принцип сагледате тако јасно као што је то био краљ Давид? Није важна крв сама по себи. То је оно што представља. Ако угрозите живот како бисте посветили пажњу ономе што га симболизује, онда заиста није важно да ли је симбол био крв, вода или сирће. Промашили сте поенту!

10. Крајња жртва - Откупнина

Да ли чињеница да крв има посебно значење у Божјим очима због откупне жртве Исуса Христа мења ствари?

Видели смо како ЈВ доктрина доследно уздиже симбол - крв ​​- изнад онога што симболизује - живот. Стога би могло бити изненађујуће открити да када се помиње Исусова крајња жртва, симбол - крв ​​- је поново уздигнут изнад онога што је заправо жртвовано - његовог живота.

Неке цркве наглашавају Исусову смрт, њихови присташе говоре ствари попут „Исус је умро за мене“. ... Било је потребно више од смрти, чак и смрти савршеног човека Исуса.
(Ватцхтовер 2004 6/15 стр. 16-17 ст. 14-16 С правом вреднују твој дар живота)

Требали бисте погледати и прочитати овај цитат у контексту како бисте схватили образложење које се користи и његову потпуну импликацију. У основи писац закључује да је, јер је откупнина означена као Исусова проливена крв, сама крв важна.

Да ли је то ваше уверење? Да је смрт Сина Божијега сама по себи била недовољна? Прочитајте цитат поново. „Било је потребно више од ... смрти савршеног човека Исуса.„То заиста говори.

Даље у чланку стоји ово:

Читајући књиге Хришћанских грчких списа, наћи ћете бројне референце о Христовој крви. Они јасно показују да сваки хришћанин треба да верује „у своју [Исусову] крв“. (Романса КСНУМКС: КСНУМКС) Наш опроштај и мир с Богом могући су само „крвљу коју је [Исус] пролио“. (Колошанима КСНУМКС: КСНУМКС)

Ако сте хришћанин, сумњам да имате интуитивно било какав проблем у разумевању симболике израза „Исусова крв“ и да када се хришћански грчки списи на њега позивају, тај термин једноставно користе као доследну фразу да би описали његову смрт и заиста нам помаже да видимо везу са жртвама под Мојсијевим законом који указују на потврђивање Новог завета. Наша прва реакција је вероватно да не видимо супстанцу Исусове крви као неку врсту талисмана сама по себи и да уздигнемо његову вредност изнад датог живота.

Јеврејима КСНУМКС: КСНУМКС говори нам да је Исус ушао у небеско присуство свог Оца „својом крвљу“, представљајући тако његову вредност „постићи нам вечно избављење“. Али он је био дух и претпоставља се да његова физичка крв није била буквално на видику.

Такође ако је крв сама по себи била повишена ствар, зашто метода Исусове смрти није подразумевала дословно изливање крви као што је био случај са жртвовањем животиња? Исус је умро страшном смрћу којој је претходило крваво мучење, али на крају је то била смрт од гушења, а не од крварења. Тек након што је умро, Јован каже да је копљем проливена његова крв и то тако да је Писмо у Зах 12:10 био би испуњен што говори само да би био избоден. Пророчанство се не односи на значај крви. (Матејево јеванђеље ставља пиерцинг пред смрт, али текст је неизвестан и искључен из одређених рукописа.)

Чини се да се много говори о „бројним референцама на крв Христову“. Павле се такође често позива на оруђе које је коришћено за Исусово погубљење, а које је у НВТ преведено као „мучење“ (грч. Стаурос), као другу метафору саме жртве (КСНУМКС Цор КСНУМКС: КСНУМКС, 18; Гал КСНУМКС: КСНУМКС; Гал КСНУМКС: КСНУМКС; Гал КСНУМКС: КСНУМКС; Епх КСНУМКС: КСНУМКС; Пхил КСНУМКС: КСНУМКС). Да ли нам то даје дозволу да подигнемо „улог мучења“ као нешто посебно само по себи? Многи у хришћанском свету сигурно се на овај начин понашају према икони крста и праве грешку подижући симбол изнад онога који представљају Павлове речи. Дакле, само зато што постоје „бројне референце на крв Христову“, не можемо закључити да је вредност датог живота сама по себи некако недовољна. Али управо ту логично води образложење ЈВ доктрине о крви, а наша литература је отишла толико далеко да је то рекла у штампи.

Постоји још један библијски пример који је релевантан за ово. Присјетите се бакарне змије коју је Мојсије био упућен да спаси људе од уједа змије (Нум 21: 4-9). Ово је такође наговештавало веру да ће људи касније моћи да вежбају у Исусу да би се спасили (Џон КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС). То је иста вера коју можемо имати у „Исусову проливену крв“, а ипак се бакарна змија не односи на крв. То је зато што су и крв и бакарна змија симболи који указују на ту смрт - а не обрнуто. Па ипак, касније су Израелци изгубили симболику бакарне змије и почели да је уздижу као нешто што се треба поштовати само по себи. Почели су да га зову „Нехуштан“ идолом од бакарне змије и приносили су му жртвени дим.

Сматрам значајним да је наш ритуал на Господњој вечери преношење чаше која представља крв Христову међу нама са поштовањем и уверењем да је на неки начин превише добро за нас да учествујемо. Од малена се сећам да сам осећао страхопоштовање додиривањем шоље и додавањем. Чињеница је да је Исус заповедио свим хришћанима да једемо једноставан оброк једни с другима како би „наставили објављивати Господњу смрт док не стигне“ (КСНУМКС Цор КСНУМКС: КСНУМКС). Хлеб и вино су важни симболи за његово тело и крв. Али опет, ово су подсетници на жртву коју је дао и на савез који је склопио са хришћанима. Они сами по себи нису важнији од живота који је дат.

11. Крв за хришћане

Према ЈВ доктрини, злоупотреба крви коришћењем ње да би сачувала наш данашњи живот уклапа се у ширу категорију грехова идентификованих као „кривица за крв“.

Ту спадају убиство, убиство из нехата, абортус, немар који доводи до смрти и друге варијације.

Такође укључује неуспех у спровођењу стражарског упозорења како је идентификовано у 3. поглављу Езекиела.

Овде ми је тешко одољети да не коментаришем анегдотски труизам. Више пута сам лично био на теренској служби са Сведоцима који су се половично трудили да поставе часопис у лепој резиденцији, а који им је становник одбио, коментарисали су како су ту имовину определили за своју „Нови систем“ куће. Импликација је мучна. Ако сте ЈВ и нисте били изложени овом синдрому, извињавам се што вам то морам рећи. Особа се у основи радује када наш Бог Јехова уништи станара те куће како би његов материјални посед могао бити додељен жељеном Сведоку.

Овај мисаони процес је заиста лош по било чијим мерилима и крши десету заповест која је сасвим сигурно непроменљива и надилази Мојсијев закон (Ек КСНУМКС: КСНУМКС). Па ипак, иста та особа би одбила потенцијално спасоносни медицински третман члана породице на основу тумачења закона које је истовремено ограничено и растегнуто?

(Приземље КСНУМКС: КСНУМКС) И након што су их са огорчењем погледали око себе, били су темељно ожалошћени због неосетљивости њихових срца.

Сматрам да ово није сензационално, већ да бих уздрмао своју браћу и сестре како бих ствари довели у своју исправну перспективу. Ако сте стигли до ове тачке у мом чланку и још увек мислите да Јехова жели да жртвујете свој живот или живот својих зависних особа јединственој доктрини забране крви Јеховиних сведока, вероватно је мало тога што ће вас убедити у супротно . Врло вероватно сматрате Водеће тело Божјом завршном речју о свим стварима и поверит ћете свој живот том темељном веровању. Ако је то случај, онда сте ово претворили у чланак своје личне вере и мораћете да легнете у тај кревет када за то дође време. Или за неке од вас сте то можда већ морали учинити. Као што Џејмс каже „добро ти здравље“ (Дела КСНУМКС: КСНУМКС). То најискреније мислим као брат. Али такође вас молим да у молитви размотрите Божју Реч о тим стварима онолико детаљно колико би то живот или смрт природно подразумевали.

Размотримо такође кривицу за предавање доктрине другима која би могла завршити непотребном смрћу. Многи су у доброј вери и великом искреношћу подстакли друге да иду у рат. Можда верују да је то племенит и достојан циљ. Подсетимо се да смо у књижици „Јеховини сведоци и питање крви“ то заправо користили као валидну паралелу да покажемо да наш став није био неразуман у великом поретку ствари. Поновићу овде поново део цитата ради нагласка:

Господин Цантор је као пример навео чињеницу да су се током ратова неки људи вољно суочавали са повредама и смрћу у борби за „слободу“ или „демократију“. Да ли су њихови земљаци сматрали да су такве жртве у принципу морално погрешне? Да ли су њихове нације осудиле овај пут као неваљални, јер су неки од оних који су умрли оставили удовице или сирочад о којима је била потребна нега? Да ли сматрате да су адвокати или лекари требали тражити судске налоге како би спречили ове људе да се жртвују у име својих идеала?
(Јеховини сведоци и питање крви)

Али чињеница је да су те жртве били су морално погрешно, бар по ЈВ стандардима.

Веће је питање да ли им њихова искреност омогућава да избегну пресуду против Вавилона Великог. Одговорна је за крв свих закланих на земљи. Лажно верско и политичко уверење, тј. Људско размишљање изван Божје јасне директиве, је оно што доводи до проливања невине крви. Али има у многим облицима. Да ли заиста верујете да приморавање људи да доносе медицинске одлуке опасне по живот спада ван опсега таквог греха?

Када је мото оних који су ишли у рат био „за Бога и земљу“, да ли су изузети од кривице због добре намере? Исто тако, да ли их добре намере руководства ЈВ (под претпоставком да постоје) изузимају од кривице ако су погрешно применили Божју Реч да би диктирали туђе медицинске одлуке које су се показале фаталним?

Из ових разлога сумњам да је неразумно очекивати неко ново светло о питању крви. Барем не у облику потпуног повлачења заснованог на библијским принципима. Корпорација Ватцхтовер превише је уложена у ово питање. Правне последице ако би признали да су погрешили вероватно би биле огромне, као и реакција људи који су изгубили веру и отишли. Не, као организација смо у томе до грла и повукли се у ћошак.

12. Фракције и компоненте крви - који је заправо принцип?

Кратко сам на то алудирао већ у разматрању Мојсијевог закона. Али то је вредно дубљег разматрања. Политика ЈВ-а темељи се на поштовању Јеховиног закона о крви у најстрожем смислу. Обратите пажњу на следећа детаљна упутства у вези са поступцима који укључују чување сопствене крви:

Како се према Закону морало поступати с крвљу ако се она није користила у жртвовању? Читамо да када ловац убије животињу ради хране, „у том случају мора да јој излије крв и покрије је прашином“. (Мојсијева КСНУМКС: КСНУМКС, КСНУМКС; Поновљени КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС) Дакле, крв није смела да се користи за исхрану или на неки други начин. Ако је преузето са бића и не користи се у жртвовању, требало би га бацити на земљу, Божји подножје .—Исаиах КСНУМКС: КСНУМКС; упоредити Езекиел КСНУМКС: КСНУМКС, КСНУМКС.

Ово јасно искључује једну уобичајену употребу аутологне крви - преоперативно прикупљање, складиштење и касније инфузију сопствене крви пацијента. У таквом поступку се ради следеће: Пре елективне хирургије, неке јединице целокупне крви особе се спајају или се црвене ћелије одвајају, замрзавају и чувају. Тада ако се чини да је пацијенту потребна крв током или после операције, може му се вратити сопствена ускладиштена крв. Тренутна стрепња због болести које се преносе крвљу учинила је ову употребу аутологне крви популарном. Јеховини сведоци, међутим, НЕ прихватају овај поступак. Одавно смо схватили да тако ускладиштена крв сигурно више није део особе. У потпуности је уклоњен са њега, па га треба збринути у складу са Божјим Законом: „Излијте га на земљу као воду.“ -Поновљени КСНУМКС: КСНУМКС.
(Ватцхтовер 1989 3 /КСНУМКС п. КСНУМКС Питања читалаца)

Имајте на уму да је јасноћа овог питања посебно наведена у другом пасусу. „Ово јасно искључује ...”. Такође имајте на уму да се таква јасноћа заснива искључиво на наредби да проливену крв треба „излити“ и „збринути“. Имајмо чврсто на уму да овај правац за многе људе укључује живот или смрт, па бисмо природно очекивали да Божји гласноговорник донесе прописе који су барем доследни на основу принципа које истичу.

Али сада узмите у обзир ово:

Данас се даљом прерадом ове компоненте често рашчлањују на фракције које се користе на разне начине. Да ли би хришћанин могао прихватити такве разломке? Да ли их посматра као „крв“? Свако мора лично да одлучи о овом питању.
(Држите се у Божјој љубави, поглавље 7 стр. 78, ст. 11 Да ли цените живот као Бог?)

Публикација „Божја љубав“ односи се на „даљу обраду“. Од чега тачно? Крв. Цела крв. Права крв. Крв која је дарована и ускладиштена.

Ако принцип на коме се заснива забрана крви искључује употребу ускладиштене крви, како је онда могуће да дозволе употребу фракција крви које су изведене из забрањеног поступка?