Крв - „Светост живота“ или „Власништво над животом“?

увод

Ово је трећи у низу чланака. Да бисте имали смисла за ово што је овде написано, прво морате да прочитате мој оригинални чланак о доктрини Јеховиних сведока „без крви“, и Мелетијев одговор.
Читалац треба да примети да овде питање да ли хришћанима треба наметнути доктрину „без крви“ више није предмет расправе. И Мелети и ја смо се сложили да не би требало. Међутим, након Мелетијевог одговора, остало је питање шта крв заиста симболизује у Библији. Одговор на ово питање могао би утицати на начин на који ће хришћанин вежбати своју Богом дату савест у било којој датој ситуацији. Свакако да је то још увек нешто чега бих желео да дођем до дна, јер су за мене битне теме, премисе и закључци.
Иако сам своје аргументе у овом даљем одговору изнио на врло позициониран начин, читалац мора да схвати да ово радим на начин дебатног стила како бих потакнуо даљу расправу свих заинтересованих. Верујем да је Мелети у свом одговору створио много финих и мисаоно изазовних поена, и као и увек их добро аргументира. Али пошто ми је омогућио ширину на овом форуму да своје библијско истраживање представим на што непосреднији начин, то намеравам да искористим.
Ако вас посебно не занимају финији принципи ове теме о којој се расправља, чак вас не подстичем да трошите време читајући овај чланак. Ако сте успели да прођете кроз моју прву, онда сте по мом мишљењу платили чланарину. Било је помало чудовиште, и тамо су покривене заиста све главне тачке. Међутим, ако сте заинтересовани за мало дубље истраживање, ценим вашу читалачку публику и надам се да ћете уравнотежено и учтиво размотрити дискусију у пољу за коментаре.
[Откако је написао овај чланак, Мелети је објавио накнадни чланак да би квалификовао неке од својих тачака. Јуче смо се договорили да ће он објавити свој наставак пре него што ја објавим овај. Треба напоменути да овај чланак нисам накнадно допуњавао, тако да он не узима у обзир ниједан даљи коментар Мелетија. Међутим, мислим да то не утиче суштински ни на једну од овде наведених тачака.]

Санкт или власништво?

Приликом писања свог оригиналног чланка био сам свјестан да у писму не постоји строга дефиниција шта крв симболизира. Потребно је закључити такву дефиницију ако желимо да уважимо дубље принципе које испитивање ове теме изнесе на површину.
Мелети и ја смо се сложили да дефиниција мора укључивати „живот“. Могли бисмо се ту и зауставити и једноставно рећи да „крв симболизује живот“. Све библијске тачке у мом чланку супротставиле би се таквој дефиницији и закључци би били исти. Међутим, како Мелети с правом истиче, почетна премиса може имати утицаја на питања изван питања да ли је библијски прихватљиво спровођење политике „без крви“ према сухришћанима. У том циљу желим да даље истражим примарну разлику која остаје између нашег расуђивања по овом питању - то јест да ли је прикладно проширити дефиницију „крв симболизује живот“ да бисмо је додали „с обзиром на Божје власништво над то “, или„ с обзиром на његову светост у Божјим очима “, или комбинацију обе врсте како сам првобитно дозволио у свом чланку.
Мелети сматра да „светост“ треба да се онемогући из дефиниције. Његова тврдња је да је „власништво“ над животом од Бога кључ разумевања принципа.
На исти начин на који је Мелети признала да је живот свети у смислу да су све ствари од Бога свете, већ сам признао да је живот у власништву Бога у смислу да су све ствари у власништву Бога. Стога се мора поновити да то није разлика међу нама. Потпуно се своди на то који је од ових, ако постоји, повезан са симболичком природом крви.
Сада морам признати да сам у свом првом чланку донекле сматрао датим да је начин на који третирамо живот у складу са концептом да је „живот свети“. ЈВ теологија то наводи (неколико новијих примера укључују вКСНУМКС КСНУМКС / КСНУМКС п. КСНУМКС пар. КСНУМКС, вКСНУМКС КСНУМКС / КСНУМКС п. КСНУМКС, вКСНУМКС КСНУМКС / КСНУМКС п. КСНУМКС) и општу Јудео-хришћанску теологију, углавном одражава ову идеју.
Ипак, када је реч о специфичном симболичком значењу крви, схватићу Мелети-јеву тврдњу да не можемо подразумевати да ови фактори спадају у једначину. Ако се наши закључци ослањају на то, онда морамо осигурати да је наша премиса истинито утврђена у светим списима.
Прво, шта мислим под светошћу? Лако је усредсредити се на реч, а опет говорити у више сврха ако не делимо исту дефиницију.
Ево дефиниције у рјечнику Мерриам Вебстер: квалитет или стање светости, веома важно или драгоцено.
Ако се усредсредимо на прво од њих - „квалитет или стање светости“ - онда се морам сложити да ово можда није у срцу тога како крв представља живот, мада је сигурно укључено, као што ћемо видети. То је заиста трећа опција која боље обухваћа оно што мислим када проширујем дефиницију симболике крви даље од самог живота и за себе, и придајем основни разлог зашто је крв у представљању живота тако посебна.
Са становишта Бога, живот има високу вредност. Стога ми, као бића створена на његову слику, такође морамо делити његово вредновање живота. То је то. Не постаје компликованије од тога. Не видим доказе да Јехова користи крв како би првенствено импресионирао верника да је он власник живота.
Стога су кључна питања која желим да истражим као одговор на Мелетијев чланак:

КСНУМКС) Постоји ли нешто библијско да крв повезује као симбол са "власништвом над животом"?

КСНУМКС) Постоји ли ишта библијско за повезивање крви као симбола са „вриједношћу живота“?

Мелетијева прва жалба на списе је следећа:

Та крв представља право власништва над животом може се видети од првог спомена у Генесису КСНУМКС: КСНУМКС: На ово је рекао: „Шта сте урадили? Слушај! Крв твог брата ми плаче са земље. "

Рећи да се из овог одломка „види“ да „крв представља право власништва над животом“ по мом мишљењу је неутемељено. Исто тако лако могу тврдити да Пост 4:10 подржава претпоставку да је крв драгоцена или света (у „вредном“ смислу) у Божјим очима.
Мелети наставља пружањем илустрације или аналогије украдене робе и користи је као подршку за премису. Међутим, као што Мелети добро зна, не можемо користити илустрације доказати било шта. Илустрација би била разумна да је премиса већ била успостављена, али није.
Следећа писма која Мелети користи да би показала да живот и душа припадају Богу (Еццл КСНУМКС: КСНУМКС; Езе КСНУМКС: КСНУМКС) уопште не помињу крв. Тако да свака дефиниција симболизма крви повезана са овим списима може бити само тврдња.
С друге стране, псалм КСНУМКС: КСНУМКС користи фразу „њихова крв ће бити драгоцена у његовим очима.“ Хебрејска реч овде преведена „драгоцена“ у потпуности има вредност, а не власништво.
Иста реч се користи у Пс 139: 17 „Па, по мени, како су драгоцене ваше мисли! О Боже, колико износи њихова велика сума “. Јасно је да су мисли у овом случају Божје (ако је он у његовом власништву), али псалмисти вредне. Дакле, ова реч није суштински повезана са вредношћу нечега јер је ви поседујете. Једноставно се описује како једна особа држи нешто друго од велике вредности, било у њеном власништву или не.
Другим речима, могуће је успоставити чврсту библијску основу за повезаност крви са вредност живота, али не са својина од тога.
Следећи Мелети разлози за следећу ситуацију у вези са Адамом:

Да Адам није сагријешио, али га је Сотона умјесто њега гурнуо фрустрирани бијес због неуспјеха да га успјешно одврати, Јехова би једноставно васкрснуо Адама. Зашто? Јер му је Јехова дао живот који му је протуправно одузет и Божја врховна правда би захтевала да се закон примени; да се живот обнови

Ова премиса се затим користи да би се додатно подржала идеја да „крв која представља [Абелов] живот није вапила метафорично јер је била света, већ зато што је узета незаконито“.
Ако је ово тачно тачно, поставља се питање зашто Јехова није одмах васкрсао Абела. Одговор је да Абел није имао „право на живот“ због чињенице да је наследио грех од свог оца. Римљани КСНУМКС: КСНУМКС се односи на Абела исто колико и било који мушкарац. Без обзира на то како је умро - било од старости или од руке брата - био је осуђен на смрт. Оно што се тражило није био само „повраћај украдене робе“, већ откупљење засновано на незаслуженој Божјој љубазности. Абелова крв била је „драгоцена у његовим очима“. Довољно драгоцјен да пошаље свог Сина да му даде вредност своје крви да откупи његов живот.
Кренувши даље, Мелети каже да је Ноашки савез дао "право убијања животиња, али не и људи".
Да ли заиста имамо право да убијамо животиње? Или имамо дозволу за убијање животиња? Не верујем да тај одломак прави разлику између животиња и мушкараца на начин на који је Мелети представио. У оба случаја живот је драгоцен, ни у једном случају немамо право да га узмемо, међутим у случају животиња се даје „дозвола“, баш као што је касније Јехова наредио људима да одузму и друге људске животе - проширени облик дозволе. Али ово ни у једном тренутку није представљено као „право“. Сада када је дата заповест очигледно нема потребе за ритуалом препознавања одузетог живота. Дозвола за одузимање живота или живота ограничена је на ту ситуацију (нпр. Битка или казна према закону), али када је дано потпуно одобрење за узимање животињских животиња ради хране, предвиђен је акт о признању. Зашто је то? Предлажем да то није само ритуал који одражава Божје власништво, већ је практична мера како би се одржала вредност живота у уму онога ко ће јести месо, како живот не би био временски обезвређен.
Једини начин да читалац одлучи о правом смислу Ноајевог савеза је пажљиво прочитати цео одломак једном кроз „власништво“ на уму, а други пут са „вредности живота“ на уму. Можете да радите ову вежбу и обрнуто, ако желите.
Мени модел власништва једноставно не одговара, и ево зашто.

"Баш као што сам вам дао зелену вегетацију, ја им све дајем." (Ген КСНУМКС: КСНУМКСб)

Интелектуално би ме било непоштено не истицати хебрејском речју Натхан преведено „дати“ овде такође може значити „поверити“ према Стронг-овој подударности. Међутим, претежна већина случајева када се реч користи у Постанку има осећај да заиста „даје“, и готово сваки превод Библије то чини на овај начин. Да је Јехова заиста покушавао да утисне став о свом задржавању власништва, не би ли то другачије рекао? Или бар изричито разликовао шта тачно сада припада људима, а шта још увек припада Богу. Али када се каже забрана крви, ништа се не може рећи да је то зато што Бог још увек „поседује“ живот.
Опет да будемо јасни да нико не говори да Бог још увек није власник живота у најистинитијем смислу. Само покушавамо да утврдимо шта је било означено забраном крви у овом пасусу. Другим речима, која је централна тачка коју је Бог заиста покушавао да импресионира на Ноа и остатак човечанства?
Јехова наставља да каже да ће тражити „рачуноводство“ за начин на који третирамо живот (Ген КСНУМКС: КСНУМКС РНВТ). Веома је занимљиво видети како је ово ажурирано у Ревидираном НВТ-у. Раније је речено да га Бог тражи назад. Али „рачуноводство“ је опет уско повезано са вредношћу нечега. Ако читамо текст као заштитно средство како ће човек поступати с овим новим даром како не би био девалвиран драгоцена вредност живота, онда то има смисла.
Обратите пажњу на овај извод из Сажетог коментара Метјуа Хенрија:

Главни разлог забране једења крви је несумњиво био зато што је проливање крви у жртвама требало да има на уму вјернике велике помирења; ипак, чини се да је намењен и провери окрутности, да људи који се користе за проливање и исхрану крвљу животиња не би имали осећај за њих и били мање шокирани због идеје проливања људске крви.

Многи коментатори Библије истичу сличне ставове о томе како овај одломак говори о постављању граница човеку у његовом несавршеном стању. Нисам успео да пронађем ниједног који би закључио да је суштинско питање у питању власништво. Наравно, то само по себи не доказује да је Мелети погрешио, али јасно показује да се такав концепт чини јединственим. Предлажем да кад год неко предложи јединствену доктринарну теорију, та особа треба да сноси терет доказивања и да је исправно тражити врло директну библијску подршку ако је желимо прихватити. Једноставно не налазим ону директну библијску подршку за Мелетијеву премису.
Што се тиче разматрања жртве откупа, био сам помало несигуран у томе како би Мелетијево објашњење требало да поткрепи премису. Не желим да се заобиђем од детаљног испитивања како откупнина функционише, али чинило ми се да нас је све што је изнето водило томе да Исусову крв разматрамо у смислу њене „вредности“, а не било чега што се односи на „ власништво “.
Мелети је написао „Вредност везана за Исусову крв, односно вредност везана за његов живот представљен његовом крвљу и није се заснивала на њеној светости“.
Потпуно се не слажем са овом изјавом. Чак и ако кренемо са строжом дефиницијом светости "светошћу", за разлику од просто "драгоцености", и даље се чини да постоји довољно библијских доказа да се жртва откупнине може повезати управо са тим. Идеја светости била је уско повезана са жртвовањима животиња према Мозаичком закону. Светост значи верску чистоћу или чистоћу и изворни јеврејски ко′дхесх преноси мисао о одвојености, искључивости или посвећењу Богу (ит-КСНУМКС стр. КСНУМКС).

"Такође мора прскати мало крви по њему прстом седам пута, очистити га и посветити од нечистоће синова Израелових." (Лев КСНУМКС: КСНУМКС)

Ово је један пример бројних светих списа према закону који крв повезују са „светињом“. Моје питање би било - зашто би се крв користила да се нешто посвети, ако фокус није био на томе што је сама крв света? Заузврат, како то може бити свето, а опет „светост“ да не учи у дефиницији онога што симболизује са Божје тачке гледишта?
Нека нас не скрене чињеница да је Мелети признао да су живот и крв светиња. Конкретно покушавамо да утврдимо да ли је то фокус зашто је крв симбол живота или се тај фокус првенствено односи на „власништво“. Оспоравам да се свети списи фокусирају на елемент „светости“.
Треба напоменути да је Јехова, када је описао како се крв користи као помирење, рекао: „Ја сам је дао на олтару да бисте се сами испратили“ (Лев КСНУМКС: КСНУМКС, РНВТ). Иста хебрејска реч Натхан се овде користи и преводи „дано“. Ово би изгледало врло значајно. Кад се крв користила за помирење, поново видимо да то није ствар Бога који обележава његово власништво над нечим, већ пре давање људи људима у ту сврху. То би, наравно, одразио најдрагоценији дар кроз откупнину.
Пошто су Исусов живот и крв били чисти и посвећени у савршеном смислу, он је имао вредност да отклони неодређени број несавршених живота, а не само да уравнотежи ваге за оним који је Адам изгубио. Исус је сигурно имао право на живот и одустао га је добровољно, али средства којима нам ово омогућава да имамо живот није једно од једноставних замјена.

„Није исто са бесплатним поклоном као са начином на који су ствари поступиле према човеку који је сагријешио“ (Рим КСНУМКС: КСНУМКС)

Управо зато што је Исусова проливена крв довољно вредна у свом безгрешном, чистом и, да, „светом“ стању, ми можемо бити проглашени праведницима својом вером у њу.
Исусова крв „чисти нас од сваког греха (Јован 1: 7). Ако се вредност крви заснива само на Исусовом праву на живот, а не због његове светости или светости, шта је то што нас чисти од греха и чини светима или праведнима?

„Отуда и Исус, да може да посвети народ својом крвљу, претрпео је капију.“ (Хеб КСНУМКС: КСНУМКС)

Свакако можемо сами водити потпунију расправу о жртви откупнине као теми. Довољно је рећи да верујем да се вредност која се придаје Исусовој крви у великој мери заснивала на њеној светости и у томе се Мелети и ја чини да се разликујемо.
Са свим овим причама о крви која је света и раздвојена у контексту помирења, можда бисте се почели питати да ли ја не помажем у валидацији ЈВ-ове политике „без крви“. У том случају бих вас једноставно морао упутити назад да пажљиво прочитате моје оригинални чланак, посебно секције на Мозаик закон и жртва за откупнину како би се ово ставило у одговарајућу перспективу.

Бављење импликацијама оба простора

Мелети се плаши „да укључивање елемента„ светости живота “у једначину збуњује питање и може довести до нежељених последица“.
Могу да разумем зашто он то осећа, а опет осећам да је такав страх неоправдан.
„Нежељене последице“ којих се Мелети плаши имају везе са тим да ли смо дужни да сачувамо живот кад у ствари постоји добар разлог да то не учинимо. У садашњем систему „квалитет живота“ узима у обзир одређене медицинске одлуке. Због тога верујем да су Божји прописи и даље засновани на принципима, а не на апсолутним. Говорећи у принципу „живот је свет“, не осећам никакву обавезу да сачувам живот који очигледно нема наде да ће се икада опоравити од стања тешке патње у овом систему ствари.
Изложбени хлеб у шатору сматрао се светим или светим. Па ипак, закони који се односе на ово нису били апсолутни. Овај принцип сам већ користио у прилог другој тачки у уводном чланку. Исус је показао да начело љубави надвладава слово закона (Мат. 12: 3-7). Баш као што свети списи јасно показују да Божји закони о крви не могу бити апсолутни до ускраћивања нечег потенцијално корисног, принцип да је „живот свет“ са Божијег становишта није апсолутни до те мере да се живот мора очувати по сваку цену.
Овде ћу цитирати одломак из чланка о КСНУМКС Стражарској кули. Знаковито је да се у цијелом чланку у више наврата упућује на принцип да је „живот свети“.

вКСНУМКС КСНУМКС / КСНУМКС п. КСНУМКС Еутаназија и Божији Закон
Све то, међутим, не значи да када особа пати од болести и смрти само је питање времена, лекар мора наставити са предузимањем ванредних, компликованих, тешких и скупих мера да би пацијент остао жив. Постоји велика разлика између продужења живота пацијента и истезања процеса умирања. У таквим случајевима не би било кршење Божјег закона у погледу светости живота да бисмо милосрдно пустили да умре поступак како треба. Медицинска струка углавном делује у складу са овим принципом.

Слично томе, када је реч о делима спасавања људи који ризикују сопствени живот, можда неће бити јасних одговора. У сваком случају живот је угрожен, а ми бисмо морали да извагамо сваку ситуацију засновану на сопственом разумевању Божјих моралних принципа. Заузврат знамо да ћемо бити одговорни за све своје одлуке и зато не бисмо поступали олако према њима када укључују живот и смрт.
Друга страна медаље је размотрити куда би нас могла довести Мелетијева верзија премисе. Ако пређемо на дефиницију „живот припада Богу“ у комбинацији са ставом „није превише битно јер ће Јехова васкрснути нас и / или друге људе“, онда верујем да је опасност да живот нехотице обезвредимо третирање медицинских одлука које се односе на очување живота са мање озбиљности него што заслужују. У ствари, целокупна доктрина „без крви“ у потпуности наглашава ову опасност, јер се овде сусрећемо са ситуацијама које не могу подразумевати само продужење патничког живота, већ и са ситуацијама у којима особа може имати прилику да се врати у њу разумног нивоа здравља и наставља да испуњава своју или од Бога дату улогу у овом садашњем систему ствари. Ако се живот може разумно сачувати и ако нема сукоба са Божјим законом и других олакшавајућих околности, онда морам инсистирати на томе да постоји јасна дужност да се то покуша.
Читав одељак који је Мелети написао о смрти као сну је врло утешан да будем сигуран, али не видим како се то може искористити за суштинско смањење вредности живота. Чињеница је да свети списи смрт упоређују са сном како би нам помогли да сагледамо ширу слику, а не да бисмо изгубили из вида шта су заправо живот и смрт. Смрт у основи није исто што и сан. Да ли је Исус растужио и заплакао кад год је неко од његових пријатеља задремао? Да ли се сан описује као непријатеља? Не, губитак живота је озбиљна ствар управо зато што има високу вредност у Божјим очима, а требало би да има исту у нашем. Ако из једнаџбе избацимо „светост“ или „вредност“ живота, бојим се да бисмо се могли препустити неком лошем одлучивању.
Једном када прихватимо да пуни скуп принципа и закона у Божјој Речи не би спречио одређени ток лечења, тада можемо савесно донети одлуку са „љубављу“ као водиљом, баш као што је Мелети написао. Ако то учинимо, и даље чврсто гледајући Божји поглед на вредност живота, донећемо праву одлуку.
То би ме у неким случајевима могло довести до другачије одлуке од Мелетијеве, због додатне тежине коју бих вероватно применио на оно што видим као светост и вредност живота дефинисану у Светом писму. Међутим, желим да будем јасан да било која одлука коју донесем не би била заснована на „страху од смрти“. Слажем се са Мелетијем да наша хришћанска нада уклања тај страх. Али одлука о животу или смрти коју донесем сигурно би утицала на страх да се не уклонимо из Божјег погледа на вредност живота, и заиста на одбојност према умирању непотребно.

Zakljucak

Отворио сам свој први чланак излажући дубоку моћ индоктринације која је утицала на све нас који смо ЈВ-ови већ дуги низ година. Чак и када видимо грешку у доктрини, може бити врло тешко ствари јасно видети без икаквог резидуалног ефекта од оних синаптичких путева који су се формирали. Можда посебно ако нам тема није кључна брига, јесу ли оне неуронске мреже са мањом вероватноћом да промене своје обрасце. У многим коментарима објављеним на мом првом чланку видим да, иако није било неслагања ни са једном тачком библијског резоновања, и даље постоји подлив личне инверзије према медицинској употреби крви. Без сумње да је забрана трансплантације органа остала на снази до данас, многи би се и они тако осећали. Некима који су се можда тако осећали, на срећу, сачуван је живот тако што су добили такав третман.
Да, смрт је у једном смислу попут сна. Надара за ускрснуће је она сјајна која нас ослобађа од морбидног страха. Па ипак, када особа умре, људи пате. Деца пате због губитка родитеља, родитељи пате због губитка деце, супружници пате и губитком пријатеља, понекад до те мере да умиру сами од сломљеног срца.
Никада нас Бог не пита да се суочимо са непотребном смрћу. Или нам је забранио одређену медицинску праксу или није. Не постоји средина.
Сматрам да свети списи не показују разлог зашто бисмо потенцијални третман за очување живота који укључује крв смештали у неку категорију која се разликује од било ког другог третмана који би могао сачувати живот. Такође тврдим да је у Писму изричито предвиђено да се спречи сукоб између Божјих закона о крви и његовог погледа на вредност живота. Нема разлога да наш небески Отац донесе такве одредбе ако су ове одлуке једноставно не-питања због наде у васкрсење.
За крај, не залажем се да своје одлуке требате базирати на чињеници да живот требамо посматрати као свети. Суштина је да схватите како Јехова Бог гледа на живот, а затим да се понашате у складу с тим. Мелети је свој чланак закључио постављањем питања које сам ставио у срж свог првог чланка - шта би Исус урадио? То је дефинитивно питање за хришћана и у овоме сам, као и увек, у потпуном јединству са Мелети.

аполлосКСНУМКСфАлекандриа