Kumekuwa na safu ya kufurahisha ya matukio ambayo hivi karibuni, ambayo yamechukuliwa kando, yanaweza kumaanisha mengi, lakini kwa pamoja yanaashiria mwenendo unaotatiza.
Programu ya kusanyiko la mzunguko wa mwaka wa mwisho wa huduma ilikuwa na sehemu na maandamano ambayo mzee alikuwa na shida kupata ufundishaji wetu wa hivi karibuni kuhusu "kizazi hiki". - Mt 24: 34. Msukumo wake ni kwamba ikiwa hatuelewi kitu tunapaswa kukubali tu kama ukweli kwa sababu inakuja kupitia “kituo cha Yehova”.
Kulifuatia utekelezwaji wa wazo hili mnamo Aprili 15, 2012 Mnara wa Mlinzi katika nakala "Usaliti ni Ishara ya Kutisha ya Nyakati". Kwenye ukurasa wa 10, aya ya 10 na ya 11 ya nakala hiyo, hoja hiyo ilifahamishwa kuwa kutilia shaka hoja fulani iliyotolewa na "msimamizi mwaminifu" ingekuwa sawa na kutilia shaka yale ambayo Yesu anafundisha.
Miezi michache baadaye kwenye kusanyiko la wilaya la mwaka huo, katika sehemu ya Ijumaa iliyoitwa "Epuka Kumjaribu Yehova Moyoni Mwako", tuliambiwa kwamba hata kufikiria kuwa fundisho kutoka kwa mtumwa mwaminifu lilikosa kuwa sawa na kumweka Yehova kwa mtihani.
Sasa inakuja programu ya kusanyiko la mzunguko wa mwaka wa utumishi na sehemu yenye kichwa "Weka Tabia Hii ya Akili-Umoja wa Akili". Kutumia 1 Kor. 1: 10, msemaji alisema kwamba 'hatuwezi kuwa na maoni yanayopingana na neno la Mungu au kwa wale wanaopatikana katika machapisho yetu'. Kauli hii ya kushangaza ni kuweka kile tunachotangaza sawasawa na neno la Mungu lililovuviwa. Ikiwezekana ikiwa unafikiria kuwa haya yanaweza kuwa ni maneno ya mzungumzaji tu, niliuliza na mwangalizi wa mzunguko na akathibitisha kuwa maneno hayo yanatoka kwa muhtasari uliochapishwa kutoka kwa Baraza Linaloongoza. Je! Tumejiandaa sana kulinganisha kile tunachofundisha katika machapisho yetu na neno la Mungu lililopuliziwa? Kwa kushangaza, ingeonekana hivyo.
Katika nusu karne au hivi kwamba nimekuwa sehemu ya watu wa Yehova, sijawahi kuona mwenendo kama huu. Je! Hii ni kwa sababu ya kuongezeka kwa kutoridhika kwa wengi kwa sababu ya kutofaulu kwa utabiri wa zamani? Je! Baraza Linaloongoza linahisi mamlaka yao ya kudhani kutafsiri neno la Mungu kwa niaba yetu imezingirwa? Je! Kuna msingi wa ndugu na dada ambao wanaelezea kimya kimya kutokuamini na hawako tayari kukubali kwa upofu kile kinachofundishwa? Mtu anaweza kufikia hitimisho hili kwa kuzingatia kwamba sehemu ya mkutano wa mzunguko iliyotajwa hapo juu inahitaji mahojiano na "kweli"mzee wa muda mrefu ambaye zamani alipata ufafanuzi fulani wa Biblia (au mwongozo kutoka kwa tengenezo) ni vigumu kuelewa au kukubali. ” [Imechukuliwa kutoka kwa maelekezo ya muhtasari kwa spika]
Fikiria juu ya hiyo inamaanisha nini. Mzunguko wa wastani una 20 kwa makutaniko ya 22. Wacha tuchukue wastani wa wazee wa 8 kwa kila kutaniko, ingawa hiyo itakuwa kubwa katika nchi nyingi. Hiyo inatupa mahali fulani kati ya 160 kwa wazee wa 170. Kati ya hizo, ni wangapi wangezingatiwa muda mrefu wazee? Wacha tuwe wakarimu na tuseme ya tatu. Kwa hivyo katika kufanya kazi hii, lazima waamini kwamba asilimia kubwa ya ndugu hawa wana mashaka makubwa juu ya baadhi ya tafsiri rasmi za maandishi. Je! Ni wangapi kati ya hizi zenye “mashaka” ambayo yangekuwa tayari kuinuka kwenye jukwaa la mkutano wa mzunguko na kuelezea mashaka yao? Nambari ndogo hata, kuwa na uhakika. Kwa hivyo Baraza Linaloongoza lazima lihisi kuwa idadi ya kama hao ni juu ya kutosha kuruhusu kila mzunguko kupata angalau mgombeaji mmoja. Walakini, kupitia mchakato huu lazima pia wanahisi kuwa idadi kubwa ya kaka na dada katika kila mzunguko wana hoja kwa njia hii.
Sasa inapaswa kuzingatiwa kuwa Thomas alikuwa na shaka wakati hakupaswa kuwa naye. Hata hivyo, Yesu bado alimpa uthibitisho. Hakumkemea mtu huyo kwa kuwa na mashaka yake. Hakumwuliza Tomaso kwamba amwamini kwa sababu tu Yesu alisema hivyo. Ndivyo Yesu alivyoshughulika na shaka — kwa fadhili alitoa uthibitisho mwingine.
Ikiwa kile unachofundisha kinategemea ukweli thabiti; ikiwa kile unachofundisha kinaweza kuthibitika kutoka kwa Maandiko; basi hauitaji kuwa mzito. Unaweza tu kuthibitisha kwa mpinzani yeyote haki ya sababu yako kwa kutoa utetezi unaotegemea maandiko. (1 Pet. 3:15) Kwa upande mwingine, ikiwa huwezi kuthibitisha kile unachouliza wengine waamini, lazima utumie njia zingine ili kufuata — njia ambazo si za Kikristo.
Baraza Linaloongoza linatoka na mafundisho ambayo hakuna msingi wa maandiko hutolewa (uelewa wa hivi karibuni wa Mt. 24: 34 na Mt. 24: 45-47 ni mifano miwili tu) na ambayo kwa kweli inaonekana kupingana na Maandiko; bado, tunaambiwa tuamini bila masharti. Tunaambiwa kwamba kutokukubali itakuwa sawa na kutilia shaka neno lililovuviwa la Mungu. Kimsingi, tunaambiwa kwamba ikiwa hatuamini, tunafanya dhambi; kwani mtu anayeshuku ni mbaya kuliko yule asiye na imani. (1 Tim. 5: 8)
Cha kushangaza zaidi juu ya hali hii ni kwamba inapingana na machapisho ambayo tunaambiwa tuamini kana kwamba ni Neno la Mungu. Chukua, kwa mfano, nakala hii bora katika toleo la Novemba 1, 2012 la Mnara wa Mlinzi yenye kichwa “Je! Imani ya Dini ni Njia ya Kukosea Kihisia?” Wakati tunatoa hoja nyingi nzuri na zilizo na sababu nzuri, ni wazi nakala hiyo imeelekezwa kwa wale walio katika dini la uwongo. Dhana ya Mashahidi wengi wa Yehova itakuwa kwamba tayari tunafanya mazoezi ya nakala hiyo na ndio sababu tuko katika ukweli. Lakini wacha tujaribu kuzingatia vidokezo hivi kwa akili isiyo na upendeleo na wazi, sivyo? Wacha tuone ikiwa zinaweza kutumika kwetu kila kukicha kama vile zinavyomfanyia mtu katika dini bandia.

"Kujisumbua kihemko ni aina ya kujidanganya ambayo husababisha mtu kupuuza ukweli na kumzuia kufikiria kwa busara." (Par. 1)

Hakika tusingependa kujiunga mkono kwa hali ya kihemko ambayo itatufanya tupuuze ukweli na kutuzuia kufikiria kimantiki. Kwa hivyo, ikiwa tunajadili juu ya mafundisho mapya kutoka kwa Baraza Linaloongoza na kugundua kuwa haina mantiki, nini tunapaswa kufanya kulingana na kifungu hiki. Kwa wazi, kuikubali hata hivyo itakuwa kupuuza ukweli. Walakini, je! Sio hivyo hasa ndio tumeambiwa tufanye?

"Wengine hulinganisha imani na wepesi. Wanasema kwamba watu ambao huamua imani hawataki kufikiria wenyewe au wanaruhusu ushahidi mgumu kushawishi imani zao. Wakosoaji kama hao wanamaanisha kwamba wale walio na imani thabiti ya kidini hupuuza ukweli. ”(Par. 2)

Sisi sio wepesi, sivyo? Sisi sio aina ambayo "hatutaki kufikiria sisi wenyewe", wala hatutapuuza "ushahidi mgumu" ambao unaweza kuathiri imani zetu. Hoja hii inategemea Neno la Mungu, na Baraza Linaloongoza linatumia nakala hii kutufundisha ukweli huu. Walakini, wakati huo huo, wanatufundisha kuwa mawazo ya kujitegemea ni tabia mbaya. Kujitegemea kutoka kwa nani au nani? Yehova? Basi hatukuweza kukubaliana zaidi. Walakini, kulingana na maendeleo ya hivi karibuni yaliyoorodheshwa hapo juu, itaonekana kuwa kufikiria bila kutegemea Baraza Linaloongoza ndio wanayo akili.

"Biblia inasema mengi juu ya imani. Bado hakuna mahali ambapo inatutia moyo kuwa wenye wepesi au wasio na akili. Wala haipendekezi uvivu wa kiakili. Kinyume chake, inaweka alama watu ambao wanaweka imani kwa kila neno walilolisikia kama wasio na ujuzi, hata wapumbavu. (Mithali 14: 15,18) Kwa kweli, itakuwa upumbavu sana kwetu kukubali wazo kama kweli bila kuangalia ukweli! Hiyo itakuwa kama kufunika macho yetu na kujaribu kuvuka barabara iliyojaa kwa sababu tu mtu anatuambia tuifanye. ”(Par. 3)

Hili ni shauri bora. Inapaswa kuwa, kwa kweli. Ni shauri lililochukuliwa kutoka kwa Neno la Mungu. Walakini, chanzo ambacho kinatuelekeza hapa "tusiamini kila neno" pia kinatuambia mahali pengine kwamba hatupaswi kutilia shaka neno lolote lililotolewa kutoka kwa Baraza Linaloongoza kupitia machapisho yetu. Wanatuelekeza hapa, kutoka kwa Neno la Mungu, kwamba "wasio na uzoefu na wapumbavu" wanaamini kila neno wanalosikia, lakini pia wanatuhitaji tuamini kila wanachosema hata ikiwa hatuwezi kupata ushahidi wa hilo. Kwa kweli, kama tumeonyesha mara kwa mara katika mkutano huu, ushahidi mara nyingi unapingana na kile tunachofundisha, lakini tunapaswa kupuuza ukweli huo na tuamini.

"Badala ya kuhimiza imani isiyofaa, Biblia inatuhimiza tuwe macho yetu ya mfano wazi ili tusidanganywe. (Mathayo 16: 6) Tunafungua macho kwa kutumia “nguvu zetu za kufikiri.” (Warumi 12: 1) Biblia hutufundisha kusababu juu ya ushahidi na kufikia hitimisho zuri linalotegemea ukweli. ” (Kifungu cha 4)

Wacha turudie sentensi hiyo ya mwisho: "Biblia hutufundisha kusababu juu ya ushahidi na kufikia hitimisho zuri zinazotegemea ukweli."  Inatufundisha!  Sio kikundi cha watu ambao wanatuambia tuamini nini. Biblia hutufundisha. Yehova anataka kila mmoja wetu afikirie juu ya uthibitisho na afikie hitimisho zuri kulingana na ukweli, sio kwa kile wengine wanataka tuamini.

“Katika barua yake kwa Wakristo wanaoishi katika jiji la Thesalonike, Paulo aliwahimiza wachague kile wanachoamini. Aliwataka 'wahakikishe mambo yote .'— 1 Wathesalonike 5:21. ” (Kifungu cha 5)

Paulo aliwahimiza Wakristo kuwa wateule, lakini je, angekuwa hapa duniani leo, je! Maagizo haya hayangeendesha mafundisho ya shirika letu ambayo hayaturuhusu kuchagua mafundisho gani ambayo hatutakubali? Ni kweli, lazima tuamini yote ambayo Biblia inafundisha. Hakuna ubishi juu ya hilo. Walakini, tafsiri ya wanaume ni jambo lingine. Amri ya Biblia ni "kuhakikisha vitu vyote". Mwelekezo huo umepewa kila Mkristo, sio tu kwa wale ambao wangetuongoza. Je! Kila mmoja wetu "anahakikisha vipi"? Je! Ni kiwango gani au fimbo ya kupimia ambayo lazima utumie? Ni Neno la Mungu na Neno la Mungu tu. Tunatumia Neno la Yehova kuhakikisha kwamba yale yanayofundishwa katika vichapo ni ya kweli. Hakuna kifungu katika Biblia ambacho kinaturuhusu kukubali mafundisho ya watu bila masharti.
Kwa kuzingatia yale ambayo tumefundishwa katika nakala hii, ni jambo lisilofaa - kusema kidogo - kwamba bado tunapaswa kuhitaji imani isiyo na masharti katika mafundisho ya Baraza Linaloongoza. Katika shirika ambalo linapatia ukweli ukweli sana sana hivi kwamba tunautumia kama jina, dichotomy hii inashangaza. Mtu anaweza kudhani tu kwamba tunapata mkanganyiko huo kwa kufikiria katika akili zetu kwamba mafundisho ya Baraza Linaloongoza, kwa njia fulani, ni tofauti na sheria. Ikiwa Yehova anatuambia tufanye jambo, hata ikiwa hatuelewi; hata ikiwa inaonekana kupingana au kisayansi mwanzoni (kama agizo dhidi ya damu ilionekana mwanzoni) tunalifanya bila masharti, kwa sababu Yehova hawezi kuwa na makosa.
Kwa kulinganisha maagizo kutoka kwa Linaloongoza na yale kutoka kwa Mwenyezi Mungu Mtukufu, tumewaruhusu hali ya "ubaguzi-kwa-sheria".
Lakini Je! Baraza Linaloongoza, linaloundwa na wanadamu wasio wakamilifu, na kwa rekodi mbaya ya tafsiri zilizoshindwa, kuchukua msimamo unaonekana kuwa wa kiburi? Sababu, inaonekana, ni kwamba wamechukua vazi la njia rasmi ya mawasiliano ya Yehova. Inaaminika kuwa, Yehova hawasiliani moja kwa moja na watu wake, wala hatumii tu Yesu Kristo kufanya hivyo, lakini badala yake, kikundi cha wanaume kiko kwenye mlolongo huo wa mawasiliano. Je! Haya ni mafundisho ya kibiblia? Ni bora kuiacha hiyo kwa chapisho lingine. Inatosha kusema kwamba tumeweka wazi hapa kutoka kwa Maandiko na pia kutoka kwa machapisho yetu wenyewe ambayo sisi ni chini ya wajibu kwa Mungu kujifikiria wenyewe, kuhakikisha vitu vyote, kukataa kuamini kwa upofu kila neno bila kujali chanzo cha kibinadamu kisicho kamili kinawezaje, kupitia ushahidi, kuzingatia ukweli, na kufikia hitimisho letu. Biblia inatushauri dhidi ya kuweka imani kwa wanadamu na maneno yao. Lazima tu tuwe na imani katika Yehova Mungu.
Sasa ni kwa kila mmoja wetu kutii Mungu kama mtawala badala ya wanadamu. (Matendo 5: 29)

Meleti Vivlon

Nakala za Meleti Vivlon.
    24
    0
    Tungependa mawazo yako, tafadhali maoni.x
    ()
    x