Kweli, mkutano wa kila mwaka uko nyuma yetu. Ndugu na dada wengi wanafurahi sana na Biblia hiyo mpya. Ni kipande nzuri cha kuchapisha, bila shaka. Hatujapata muda mwingi wa kukagua, lakini kile tumeona hadi sasa inaonekana kuwa nzuri kwa sehemu kubwa. Ni Bibilia inayofaa kwa kazi ya kuhubiri nyumba kwa nyumba na mada zake za 20 katika utangulizi. Kwa kweli, unaweza kutaka tuachane na mada #7. "Je! Biblia inatabiri nini kuhusu siku yetu?"
Nimesikia kutoka kwa vyanzo kadhaa - vyanzo vingi vinavyounga mkono Mashahidi wa Yehova-kwamba mkutano ulikutana kama uzinduzi wa bidhaa za shirika kuliko mkutano wa kiroho. Ndugu wawili waligundua kwa uhuru kwamba Yesu alitajwa mara mbili tu wakati wote wa mkutano huo na hata marejeleo hayo yalikuwa ya bahati mbaya tu.
Madhumuni ya chapisho hili ni kuunda safu ya majadiliano ili tuweze kushiriki maoni kutoka kwa jamii ya mkutano kwa kumbukumbu ya Toleo la NWT 2013. Nimepokea barua pepe kadhaa tayari kutoka kwa wachangiaji tofauti, na ningependa kuzishiriki na usomaji.
Kabla ya kufanya hivyo, wacha nionyeshe kitu cha kushangaza katika Kiambatisho B1 "Ujumbe wa Biblia". Kichwa kidogo kinasema:

Yehova Mungu ana haki ya kutawala. Njia yake ya kutawala ni bora.
Kusudi lake kwa dunia na wanadamu litatimizwa.

Halafu inaendelea kuorodhesha tarehe muhimu wakati ujumbe huu ulifunuliwa. Kwa kweli, katika theolojia yetu, tarehe muhimu zaidi katika ukuzaji wa mada ya haki ya Mungu ya kutawala inapaswa kuwa 1914 kama tarehe ambayo ufalme wa kimasihi uliwekwa mbinguni na utawala wa Mungu kupitia mwanawe mpya aliyetawazwa Yesu Kristo kuweka mwisho wa sheria isiyo na changamoto ya nyakati zilizowekwa za Mataifa. Hii ilitokea mnamo Oktoba ya 1914 kulingana na yale ambayo tumefundishwa kwa karibu karne. Walakini katika mpangilio wa nyakati wa kiambatisho, hakuna kutajwa kabisa kwa imani hii ya msingi ya Mashahidi wa Yehova. Chini ya kichwa, "Karibu mwaka wa 1914 WK", tunaambiwa tu kwamba Yesu alimtoa Shetani kutoka mbinguni. Tafadhali kumbuka kuwa hii hufanyika "karibu" mwaka wa 1914; yaani, mnamo au mnamo 1914 Shetani alitupwa chini. (Inavyoonekana, hakuna kitu kingine chochote kinachostahili kuzingatiwa kilichotokea wakati huo.) Kuachwa kwa moja ya msingi wa imani yetu ni ya kushangaza, ya kushangaza hata-na dhahiri ni dhahiri. Mtu anaweza kujiuliza ikiwa tunawekwa kwa mabadiliko makubwa, mabaya.
Kutoka kwa rafiki kusini mwa mpaka (njia kusini mwa mpaka) tuna hii:

Hapa kuna maoni kadhaa ya haraka:

Matendo 15:12 “Ndipo kundi lote wakanyamaza, wakaanza kumsikiliza Barnaba na Paulo wakielezea ishara na maajabu mengi ambayo Mungu alikuwa amefanya kupitia wao kwa mataifa. "

Bibilia nyingi zinaonekana kusema kitu kama "mkutano mzima" au "kila mtu". Lakini naona inafurahisha kwamba wangeacha tafsiri halisi ya Php. 2: 6 lakini ona umuhimu wa kubadilisha hii. Ni wazi wanajaribu kuimarisha msimamo wao.

Matendo 15:24 “… wengine akatoka kutoka kwetu na kukusababishia shida na yale waliyosema, kujaribu kukupotosha, ingawa hatukuwaambia "

Kidhibiti uharibifu kidogo, miaka 2000 baadaye…

Angalau "punda milia" (Ayubu 11.12) sasa ni "punda-mwitu", na "Farasi walioshikwa na joto la ngono, wakiwa na korodani [kali]" sasa "Wao ni kama farasi wenye hamu, wenye tamaa".

Nilisoma tu sehemu za nasibu za Isaya na kisha kuzilinganisha na NWT mpya. Lazima niseme, imeboreshwa sana kuhusiana na usomaji.
Apolo alikuwa na hii kusema juu ya kuingizwa kwa Yehova katika Maandiko ya Kikristo.

Ilifurahisha katika mkutano huo kwamba walihisi hitaji la kuunda mtu wa majani juu ya suala la jina la Mungu katika NT.

Ndugu Sanderson alisema kwamba wakosoaji wetu wa kuingizwa kwa jina la Mungu katika Maandiko ya Kiyunani wanasema kwamba wanafunzi wa Yesu wangefuata ushirikina wa Wayahudi wa wakati huo. Alifanya iwe sauti kana kwamba hii ndiyo hoja ya msingi ya wasomi, ambayo kwa kweli sivyo ilivyo. Wasomi hawakubaliani na kuingizwa kimsingi kwa msingi kwamba hakuna ushahidi wa maandishi kwamba inapaswa kuingizwa.

Halafu kaka Jackson alisema kwamba tulikuwa na haki ya kuiingiza kwa msingi kwamba nukuu kutoka kwa Maandiko ya Kiebrania kulingana na LXX ingelijumuisha. Alishindwa kutaja kwamba akaunti hii inaingizwa chini ya nusu ya kuingizwa, na hakutoa hoja yoyote kwa maeneo mengine yote ambayo imefanywa.

Kichwa kidogo cha mwisho chini ya kiambatisho A5 na kurasa mbili zifuatazo ni za kutatanisha na zisizo na uthibitisho kuliko kitu chochote ambacho kilikuwa kinasemwa hapo awali. Katika toleo hili hawajaenda kwa Marejeleo ya J ambayo mara nyingi yalitumika kama moshi na vioo (haswa kwa wazee na shule za waanzilishi). Lakini wapi uzito wa kusema kwamba jina la kimungu linatumika katika lugha zingine zote katika Maandiko ya Uigiriki (nyingi zikiwa lugha zisizofahamika) ikiwa hautatoa marejeo ya tafsiri hizo ni nini? Haina maana kabisa kadiri ninavyoweza kuona, na hata dhaifu kuliko upotoshaji wa marejeo ya J. Kwa sehemu hii yote inasema inaweza kuwa tafsiri moja ya kijinga ambayo imechapishwa rasmi na kuwa na nakala chache katika kila moja ya lugha hizi. Wanatambua tu matoleo haya matatu - Bibilia ya Rotuman (1999), Batak (1989) na toleo la Kihawai (lisilo na jina) la 1816. Kwa wote tunajua wengine wanaweza kuwa watu ambao wamejitolea kutafsiri NWT katika lugha hizi zingine. Haisemi tu. Ikiwa kungekuwa na uzito wowote kwa matoleo haya, nadhani hawatasita kuyafanya wazi.

Ningelazimika kukubaliana na hapo juu. Rafiki mwingine anaongeza (pia akinukuu kutoka kwa kiambatisho):

“Bila shaka, kuna msingi ulio wazi wa kurudisha jina la Mungu, Yehova, katika Maandiko ya Kigiriki ya Kikristo. Hiyo ndiyo hasa ambayo watafsiri wa Tafsiri ya Ulimwengu Mpya wamefanya.

Wana heshima kubwa kwa jina la Mungu na woga wenye afya wa kuondoa jambo lolote lililoonekana katika maandishi ya awali. — Ufunuo 22:18, 19. ”

Kwa kuzingatia kwamba msingi wa 'kurejesha' DN mahali pengine popote isipokuwa nukuu kutoka kwa AK ni isiyozidi wazi, inaonekana hawana hofu nzuri ya kuongeza chochote ambacho hakikuonekana katika maandishi ya asili '.

Ningelazimika kukubaliana.
Katika rejeleo la zamani la Biblia la NWT Kiambatisho 1D, wanataja nadharia iliyotolewa na George Howard wa Chuo Kikuu cha Georgia juu ya sababu kwanini anahisi kwamba jina la Mungu linapaswa kuonekana katika NT. Kisha wanaongeza: "Tunakubaliana na hapo juu, isipokuwa hii: Hatuzingatii maoni haya kama "nadharia," badala yake, uwasilishaji wa ukweli wa historia juu ya kupitishwa kwa maandishi ya maandishi ya Bibilia. "
Hii inasikika kushangaza kama mantiki ambayo wanamageuzi hutumia wanapokataa kutaja mageuzi kama "nadharia", lakini kama ukweli wa kihistoria.
Hapa kuna ukweli-sio dhana au dhana, lakini ukweli. Kuna hati zaidi ya 5,300 au vipande vya hati za Maandiko ya Kikristo. Hakuna hata moja kati yao — hata moja — jina la Mungu katika muundo wa tetragramatoni linaonekana. NWT yetu ya zamani ilihalalisha uingizaji 237 tulioufanya wa jina la Mungu katika Maandiko matakatifu kwa kutumia kile ilichokiita marejeleo ya J. Wachache wa hizi, 78 kwa usahihi, ni mahali ambapo mwandishi wa Kikristo anataja Maandiko ya Kiebrania. Walakini, kawaida hufanya hivyo kwa tafsiri ya kifungu cha maneno, badala ya nukuu ya neno kwa neno, kwa hivyo wangeweza kuweka "Mungu" kwa urahisi mahali ambapo asili ilitumia "Yehova". Iwe hivyo, virejeleo vingi vya J sio marejeleo ya Maandiko ya Kiebrania. Kwa nini basi basi waliingiza jina la Mungu katika maeneo haya? Kwa sababu mtu, kwa kawaida mtafsiri anayewatolea Wayahudi toleo, alitumia jina la Mungu. Matoleo haya ni ya miaka mia moja tu na katika hali zingine, ni miongo michache tu. Kwa kuongezea, katika kila kesi, wako Tafsiri, sio nakala za maandishi ya asili.  Tena, hakuna maandishi ya asili yaliyo na jina la Mungu.
Hii inaleta swali ambalo halijawahi kushughulikiwa katika viambatisho vyetu vya Biblia: Ikiwa Yehova alikuwa na uwezo (na kwa kweli angekuwa, yeye ni Mungu mwenyezi) kuhifadhi marejeleo karibu 7,000 ya jina lake la Mungu katika hati za zamani zaidi za Kiebrania, kwanini hakufanya hivyo kwa hivyo angalau katika maelfu ya hati za hati za Maandiko ya Uigiriki. Je! Inaweza kuwa haikuwepo hapo kwanza? Lakini kwanini isingekuwepo? Kuna majibu ya kuvutia ya swali hilo, lakini wacha tusitoke kwenye mada. Tutaiacha hiyo hadi wakati mwingine; chapisho lingine. Ukweli ni kwamba, ikiwa Mwandishi alichagua kutolinda jina Lake, basi labda hakutaka lihifadhiwe au halikuwepo hapo kwanza na ikipewa kwamba "Maandiko yote yamevuviwa na Mungu", alikuwa na sababu zake. Je! Sisi ni nani wa kuchanganyikiwa na hiyo? Je! Tunatenda kama Uza? Onyo la Ufu. 22:18, 19 ni mbaya.

Fursa zilizokosekana

Nimesikitishwa kwamba watafsiri hawajachukua fursa hii ya dhahabu kuboresha vifungu kadhaa. Kwa mfano, Mathayo 5: 3 inasomeka: "Heri wale wanaotambua uhitaji wao wa kiroho ..." Neno la Kiyunani linamaanisha mtu aliye maskini; ombaomba. Ombaomba ni yule ambaye hafahamu tu umasikini wake mbaya, lakini anaomba msaada. Mvutaji sigara mara nyingi anafahamu hitaji la kuacha, lakini hayuko tayari kufanya bidii ya kufanya hivyo. Wengi leo wanafahamu kuwa hawana kiroho, lakini tena hawafanyi bidii kurekebisha hali hiyo. Kuweka tu, watu hawa hawaombi. Ingekuwa nzuri ikiwa kamati ya kutafsiri ingetumia fursa hii kurejesha yaliyomo kwenye hisia zilizo kwenye maneno ya Yesu.
Wafilipi 2: 6 ni mfano mwingine. Jason David BeDuhn[I], ingawa inasifu usahihi ambao NWT inatoa katika utafsiri wa aya hii inakubali ni "mfumuko halisi" na "imechanganyikiwa sana na ni ya kushangaza". Anadokeza, "hakufikiria kutekwa kwa usawa," au "hakufikiria kunyakua usawa," au "hakufikiria kunyakua kuwa sawa." Ikiwa lengo letu ni usomaji ulioboreshwa kupitia kurahisisha lugha iliyotumiwa, kwanini tushikamane na tafsiri yetu ya zamani?

NWT 101

NWT asili ilikuwa bidhaa ya juhudi za mtu mmoja, Fred Franz. Iliyokusudiwa kama Biblia ya kusoma, ilitakiwa kuwa tafsiri halisi. Mara nyingi ilikuwa imechorwa sana na kutamkwa kwa njia isiyo ya kawaida. Sehemu zake zilikuwa hazieleweki. (Wakati wa kupitia manabii wa Kiebrania katika usomaji wetu uliopewa kila wiki wa TMS, mimi na mke wangu tungekuwa na NWT kwa mkono mmoja na matoleo kadhaa kwa nyingine, tu kutaja wakati hatukujua nini NWT ilikuwa akisema.)
Sasa toleo hili jipya limetolewa kama Biblia kwa ajili ya utumishi wa shambani. Hiyo ni nzuri. Tunahitaji kitu rahisi kufikia watu siku hizi. Walakini, sio Biblia ya nyongeza bali mbadala. Walielezea kuwa katika juhudi zao za kurahisisha, wameondoa zaidi ya maneno 100,000. Walakini, maneno ni msingi wa ujenzi wa lugha, na mtu anajiuliza ni kiasi gani kimepotea.
Itabidi tusubiri na tuone ikiwa Biblia hii mpya inasaidia kweli ufahamu wetu na inatusaidia kuelewa kwa undani maandiko, au ikiwa itasaidia tu lishe kama maziwa ambayo ninahuzunika kusema imekuwa nauli yetu ya kila wiki kwa miaka mingi sasa.

Mabano ya Mraba yameisha

Katika toleo lililopita, tulitumia mabano mraba kuonyesha maneno ambayo yameongezwa ili "kufafanua maana". Mfano wa hii ni 1 Kor. 15: 6 ambayo inasoma kwa sehemu katika toleo jipya, "… wengine wamelala usingizi katika kifo." Toleo lililopita lilisema: "… wengine wamelala [katika kifo]". Kigiriki hakijumuishi "katika kifo". Wazo la kifo kama hali ya usingizi tu lilikuwa jambo geni kwa akili ya Kiyahudi. Yesu alianzisha wazo mara kwa mara, haswa katika akaunti ya ufufuo wa Lazaro. Wanafunzi wake hawakupata maana wakati huo. (Yohana 11:11, 12) Walakini, baada ya kushuhudia miujiza anuwai ya ufufuo ikimalizika kwa ile ya Bwana wao Yesu, walipata wazo. Kiasi kwamba ikawa sehemu ya lugha ya Kikristo kutaja kifo kama kulala. Ninaogopa kwamba kwa kuongeza katika maneno haya kwenye maandishi matakatifu, hatuelezei maana kabisa, lakini tunaichanganya.
Wazi na rahisi sio bora kila wakati. Wakati mwingine tunahitaji changamoto, ili kuchanganya mwanzoni. Yesu alifanya hivyo. Wanafunzi walichanganyikiwa na maneno yake hapo awali. Tunataka watu waulize, kwa nini inasema "usingizi". Kuelewa kuwa kifo sio adui tena na kwamba hatupaswi kuogopa kama vile tuhofu kulala usingizi wa usiku ni ukweli muhimu. Ingekuwa bora ikiwa toleo la kwanza lisingeongeza hata maneno, "[katika kifo]", lakini ni mbaya zaidi katika toleo jipya kuifanya ionekane kwamba kile kinachotafsiriwa ni tafsiri sahihi ya Kigiriki asili. Maneno haya yenye nguvu ya Maandiko Matakatifu yamegeuzwa kuwa maneno matupu.
Tungependa kufikiria Biblia yetu haina upendeleo, lakini hiyo itakuwa kama kufikiria sisi wanadamu hatuna dhambi. Waefeso 4: 8 ilikuwa ikitafsiriwa "alitoa zawadi [kwa] watu". Sasa inatafsiriwa kwa urahisi, "alitoa zawadi kwa wanadamu." Angalau kabla ya kukubali kuwa tunaongeza "ndani". Sasa tunaifanya ionekane kama ilikuwepo katika Kiyunani asili. Ukweli ni kwamba kila tafsiri nyingine ambayo mtu anaweza kupata (Kunaweza kuwa na tofauti, lakini bado sijapata.) Inatafsiri hii kama "alitoa zawadi kwa wanaume ”, au sura fulani. Wanafanya hivyo kwa sababu ndivyo inavyosemwa na Uigiriki wa asili. Kutoa kama tunavyofanya inasaidia wazo la uongozi wa mamlaka. Tunapaswa kuwaona wazee, waangalizi wa mzunguko, waangalizi wa wilaya, wajumbe wa kamati za tawi, hadi na ikiwa ni pamoja na Baraza Linaloongoza kama zawadi za wanaume ambazo Mungu ametupatia. Walakini, ni wazi kutoka kwa muktadha na pia sintaksia kwamba Paulo anazungumzia zawadi za kiroho ambazo hupewa wanaume. Mkazo kwa hivyo ni juu ya zawadi kutoka kwa Mungu na sio kwa mwanadamu.
Biblia hii mpya inafanya iwe ngumu kwetu kuchagua makosa haya.
Hiyo ndio tumegundua hadi sasa. Imekuwa siku moja au mbili tu kuwa tumekuwa na hii mikononi mwetu. Mimi sina nakala, unaweza kuipakua kutoka kwa www.jw.org tovuti. Pia kuna programu bora kwa Windows, iOS, na Android.
Tunatazamia kupokea maoni kutoka kwa usomaji ili kukuza uelewa wetu juu ya athari ambayo tafsiri hii mpya itakuwa nayo kwenye kazi yetu ya kusoma na kuhubiri.

[I] Ukweli katika Tafsiri Sahihi na Upendeleo katika Tafsiri ya Kiingereza ya Agano Jipya - Jason David BeDuhn, p. 61, par. 1

Meleti Vivlon

Nakala za Meleti Vivlon.
    54
    0
    Tungependa mawazo yako, tafadhali maoni.x
    ()
    x