Kwa Fadhili zisizostahiliwa Uliwekwa huru

[Enoki alikuwa mkarimu wa kutosha kupunguza mzigo wangu wiki hii kwa kusambaza zaidi ya utafiti na maneno kwa nakala hii.]

[Kutoka ws12 / 16 p. 26 Januari 30-Februari 5]

“Dhambi haipaswi kukutawala, kwa kuwa wewe ni. . . chini ya fadhili zisizostahiliwa. ”-ROM. 6: 14.

Nakala ya utafiti ya wiki hii itavutia usikivu zaidi ya kawaida kutoka kwa wote wa JW na wasio wa-JWs kwani inagonga moyoni mwa kile ambacho wengi wanahisi kuwa moja wapo ya shida kubwa ndani ya Shirika: Tafsiri yake ya jinsi ya kushughulikia dhambi ndani ya mkutano.

Watetezi wa Mnara wa Mlinzi watachukua nakala hii kama ushahidi wazi kwamba Mashahidi wa Yehova wamefaidika na fadhili zisizostahiliwa za Mungu (au neema, kama vile Jumuiya ya Wakristo inavyoweza kuiita) tangu kuchapishwa kwa Mnara wa kwanza wa kwanza mnamo 1879. Wakosoaji wa Mnara wa Mlinzi kutoka kwa wasomi wa Biblia kwa wanachama wengine wanaofanya kazi sasa huchukua msimamo tofauti. Wanahisi kuwa wakati Mnara wa Mlinzi unaweza kuwa umeanza chini ya neema kwamba imekwenda zaidi ya kile kilichoandikwa katika Maandiko na kuanzisha sheria zake za kutawala msamaha wa dhambi. Wanahisi kuwa badala ya kuwa chini ya neema, Mashahidi wengi wa Yehova wako chini ya sheria ya Mnara wa Mlinzi. (Linganisha Warumi 4: 3-8; 8: 1; 11: 6) Kwa kuunga mkono msimamo wao, wakosoaji wataelekeza mfumo wa kimahakama wa JW kama ushahidi kwamba imani yao katika neema ya Mungu ni ya maana. Mashahidi wa Yehova wanapewa haki ya kumwendea Yehova kwa sala kupitia Yesu Kristo juu ya dhambi ndogo lakini wanaamriwa kukiri kwa wazee dhambi zote kubwa. Wakosoaji wanasema kwamba utaratibu huu unaunda njia mbili ya neema kwani wazee hufanya kama mbadala wa Kristo katika kuamua ikiwa watasamehe dhambi kubwa. (Linganisha 1Ti 2: ​​5)

Kwa hivyo ni msimamo gani ulio sawa? Je! Mashahidi wapo chini ya neema kama kichwa cha juma hili la Mnara wa Mlinzi linatangaza, au wakosoaji ni sawa kwa kusema kwamba JW's ziko chini ya sheria ya Watchtower badala ya neema? Ni matumaini yetu kwamba hakiki hii itatusaidia kujibu maswali haya.

Fadhili au Neema isiyo chini, Je?

Wacha tuanze kwa kuelezea ni kwanini Mashahidi wanapendelea neno "fadhili zisizostahiliwa" kwa "neema" ya kawaida.

Wakati Bibilia nyingi zitatoa neno la Kiyunani charis or kharis kama "neema" kwa Kiingereza, NWT inapendelea kile Mashahidi wanaona kuwa tafsiri sahihi zaidi ya "fadhili zisizostahiliwa". (Tazama Insight on the Scriptures, juz. II, uku. 280 chini ya kichwa Fadhili isiyostahiliwa.) Mashahidi huchukua mawazo ya "Hatustahili" katika mtazamo wao kwa upendo wa Mungu. Je! Huu ndio maoni ambayo Yehova anataka watoto wake wapate juu ya upendo wake kama baba? Ni kweli kwamba kama watenda dhambi, hatustahili fadhili kulingana na sifa zetu, lakini je! Ustahili wa mpendwa hata unahusika katika wazo la neema na upendeleo kutoka kwa Mungu? Jibu lolote, maoni yetu lazima yatii yale ya Mungu.

Kuchunguza utumiaji wa neno la Uigiriki kupitia kiunga hapo juu itamruhusu msomaji mwenye kusoma kuona kwamba kurekebisha nomino na kivumishi "kisichostahili", inatia maana ya kizuizi kwa charis ambayo huiibia utajiri wake mwingi. Neno halizuiliwi kwa hatua ya kuwaonyesha wema wale wasiostahili. Neema, kwa upande mwingine, haina maana kwa Shahidi wa Yehova. Inahitaji utafiti wa kutafakari kuelewa neema gani au charis inamaanisha kwa Mkristo haswa na kwa jambo hilo kwa ulimwengu kwa ujumla. Labda tunaweza kuhudumiwa vizuri ikiwa tutafanya kile wasemaji wa Kiingereza wamefanya kwa karne nyingi na kupitisha neno geni katika lugha yetu ili kuelezea vizuri dhana mpya. Labda charis ingefanya mgombea mzuri. Ingekuwa nzuri kuwa na neno ambalo linaweza kutumika kwa Mungu tu, lakini hiyo ni mada kwa wakati mwingine. Kwa sasa, tutalinganisha neema inayoeleweka katika Jumuiya ya Wakristo na fadhili zisizostahiliwa kama inavyohubiriwa na Mashahidi wa Yehova.

Swali ambalo tunapaswa kujiuliza ni wapi mwelekeo unapaswa kwenda?

Kwa mfano:

Fikiria wewe ni mtu asiye na makazi. Umepotea, baridi, njaa na peke yako. Usiku mmoja mgeni anakaribia na blanketi zenye joto, mkate na supu ya moto. Mgeni pia hukupa pesa kukusaidia nje. Unamshukuru kutoka chini ya moyo wako na kusema "Siwezi kukulipa".

Mgeni anajibu, "Najua huwezi kunilipa. Kwa kweli haistahili huruma yangu. Kwa kweli sihitaji kukusaidia hata kidogo. Sio kwa sababu yako lakini kwa sababu ya mtu mkarimu mimi ni kwamba ninafanya hivi. Natumai unashukuru.

Je! Hii ndio picha ambayo Mungu anataka tuwe nayo ya matendo yake ya fadhili, neema yake? Wacha tutofautishe hii na jibu lingine.

Mgeni anajibu, “Sitarajii ulipaji. Ninafanya hivi kwa upendo. Unapoweza, niige na uonyeshe upendo kwa wengine. ”

Je! Ni yupi kati ya mifano mbili inayokutana nawe zaidi? Je! Ni mgeni gani unaweza kumwita mtu mwenye neema? Shahidi mmoja wa muda mrefu alisema, "sipendi kutumia NWT kwa sababu ninahisi kama inaniambia sitaki upendo wa Mungu lakini ninastahili kufa, wakati ninapoona neno" neema ", linanifanya Ninahisi kama Mungu ana hamu ya kuongeza upendo ”. (John 3: 16)

Kuweka Sheria

Wacha tuangalie jinsi kifungu hiki kinanukuu Warumi 6: 14 kama maandishi yake ya maandishi.

"Dhambi haipaswi kuwa hodari juu yako, kwa kuwa uko chini ya fadhili zisizostahiliwa"

Mwandishi wa kifungu hicho amepunguza kifungu kwa kifungu, akikata maneno, "sio chini ya sheria". Kwa nini? Je! Maneno huchukua chumba kingi sana? Watetezi wa WT watasema ni kutoa ufafanuzi zaidi kwa somo, lakini mtu hawezi kuondoa uwezekano kwamba neno hilo halitaunga mkono taratibu za kimahakama za Shirika za kushughulikia dhambi. Mfumo wa kimahakama wa JW sio juu ya neema kama inavyofunuliwa katika Biblia, lakini badala ya kuwekwa kwa sheria ya wanadamu, iliyoandikwa na ya mdomo.

Chakula kwa Wakati Unaofaa?

Mashahidi hufundishwa kuwa wanapata chakula wanachohitaji wakati wanahitaji. Chakula hiki hutolewa na Yesu. Ikiwa tunakubali mafundisho haya, basi lazima tukubali kwamba Yesu anajali sana kutuepusha na aina fulani ya muziki na burudani, kupenda mali, na maingiliano ya kijamii. Pia, wasiwasi wake mkuu unaonekana kuwa sisi ni watiifu kwa maagizo ya Shirika. Kukuza sifa za Kikristo kama upendo hazipatii kiwango sawa cha msisitizo. Nakala hii ni mfano mzuri. Hapa tunasoma moja ya ukweli muhimu zaidi uliofunuliwa na Yesu na tunaupa kipaumbele kidogo, hata kusaidia ndugu na dada kuelewa neno halisi katika Kiyunani chini ya utafiti. Ikiwa kweli tuliwataka wapate upana, kina, na urefu wa neno, tungetoa viunga vya viungo vya nyenzo za nje.

Hapa tena kuna kiunga cha lexicons kadhaa na concordances, kwa hivyo unaweza kujionea mwenyewe jinsi charis inatumika katika maandiko.

Angalau makala hiyo inatupa ufafanuzi mmoja wa charis. 

Alitumia neno la Kiebrania ambalo, kwa mujibu wa kitabu kimoja cha marejeleo, lina maana ya "neema iliyofanywa kwa uhuru, bila madai au matarajio ya kurudi." Haijafu na haistahili. - par. 4

Je! Ni kwanini kifungu hicho hakituambii kazi ya rejea inanukuu ili tuweze kujitafutia wenyewe. Labda kwa sababu ikiwa tunayo habari hiyo, tungejifunza kwamba taarifa hiyo charis "haijafunikwa na haijastahili" hutoa uelewa uliopotoka ambao sio sahihi kabisa.

Je! Sio kesi kwamba neema inaweza kufanywa kwa uhuru, bila mtoaji kutoa mawazo yoyote ikiwa inafaa au la? Kwa nini ulazimishe uamuzi huo? Kwa nini fanya zawadi sio juu ya upendo wa mtoaji, lakini juu ya kutostahili kwa mpokeaji?

Katika aya ya 5, WT inasimamia utumiaji wa Shirika la neno "fadhili zisizostahiliwa" na nukuu kutoka kwa msomi John Parkhurst akisema kuwa "Kutafsiri kwa" fadhili zisizostahiliwa "katika New World Translation ni sawa".  Kuwa sawa, tunapaswa kukataa nukuu hii kwa mkono, kwa sababu WT imeshindwa kutupa kumbukumbu ambayo tunaweza kujithibitisha. Hata kama tunawapa faida ya shaka, kwa kushindwa kutoa rejeleo hatuna njia ya kujua kwa maana gani Parkhurst alihisi ufafanuzi huo ulikuwa unafaa, wala hatujui ikiwa alihisi tafsiri nyingine ilikuwa ya kufaa zaidi na sahihi zaidi.

Shukrani kwa Fadhili Zisizostahiliwa za Mungu

Bibilia inayo mifano mingi ya wale waliosamehewa kwa kila aina ya makosa makubwa. Mfano huo ni pamoja na dhambi kama vile mauaji na uzinzi (Mfalme Daudi), ujamaa (Loti), dhabihu ya watoto na ibada ya sanamu (Manase). Mifano hii haijaandikwa ili kupunguza dhambi lakini wanapeana ujasiri kwamba watumishi wa Mungu wanaweza kuhakikishiwa msamaha hata kwa dhambi nzito na mbaya, maadamu wanaonyesha toba.

Unaweza kufikiria kuwa katika utafiti ulioitwa "Kwa Fadhili Zisizostahiliwa Uliwekwa Huru" mwandishi angeweza kutumia mifano kama hiyo ya msamaha wa Mungu, lakini badala yake kifungu hicho kinaelekea katika mwelekeo tofauti na kutoa neema, sio kwa maana ni nini, lakini badala yake, sio nini. Kwa mfano, ikiwa ungeuliza rafiki ni nini kumpenda mkewe na akasema "Vizuri inajumuisha kutompiga, kutomzomea, na sio kumdanganya", utakubali? Rafiki yako hafafanulii upendo kwa jinsi ulivyo, lakini kwa sio. Mtazamo wenye usawaziko ni kuonyesha pande zote mbili, kama vile Paulo anavyofanya kwenye 1 Wakorintho 13: 1-5.

Katika aya ya 8, tunapata mfano wa nadharia ya Shahidi wa Yehova ambaye anasema "Hata kama nikifanya kitu kibaya - kitu ambacho Mungu huona kama dhambi - sihitaji kuwa na wasiwasi kuhusu hilo. Bwana atanisamehe. " Ikiwa Mkristo yuko chini ya neema na atubu dhambi zake basi taarifa hiyo ni sahihi lakini badala yake kifungu hicho kinataja wasomaji kwa Yuda 4.

“Sababu yangu ni kwamba watu fulani wameingia kati yenu ambao zamani waliteuliwa kwa uamuzi huu kwa Maandiko; ni watu wasiomcha Mungu ambao hubadilisha fadhili zisizostahiliwa za Mungu wetu kuwa kisingizio cha mwenendo mchafu na wanaomkataa Bwana wetu wa pekee na Bwana, Yesu Kristo. ” (Yuda 4)

Katika andiko hili, Yuda hasemi juu ya mshiriki wa kawaida wa kutaniko ambaye anaweza kuanguka katika dhambi kubwa lakini kwa "watu walioingia". Mazingira yote ya Yuda yanaonyesha kuwa wanaume hawa hawakuwa Wakristo waaminifu waliotenda dhambi, bali ni wadanganyifu wabaya, "miamba iliyofichwa chini ya maji". "Miamba" hii inahusika katika dhambi ya kukusudia, isiyotubu. Je! Mwandishi anamaanisha kwamba mtu yeyote anayetenda dhambi nzito kutanikoni anafaa wale ambao Yuda anazungumzia?

Kupuuza Muktadha

Shida mojawapo ya kusoma machapisho kama tunavyofanya ni kwamba inatuweka kwenye athari mbaya za eisegesis. Tunapewa aya chache hapa na pale na kuongozwa kwa hitimisho ambazo haziungwa mkono na muktadha. Mistari ya kuokota Cherry ni njia nzuri ya kupotosha Biblia ili kutoshea mafundisho ya mtu mwenyewe wakati wa kuwafundisha wanaoamini na wasio na tahadhari, lakini haishikilii.

Kwa mfano:

Ikiwa wangethibitika kuwa waaminifu, wangeishi na kutawala pamoja na Kristo mbinguni. Lakini Paulo aliweza kusema juu yao wakati walikuwa hai na kumtumikia Mungu duniani kama "alikufa akimaanisha dhambi." Alitumia mfano wa Yesu, ambaye alikufa kama mwanadamu na kisha akafufuliwa kama roho wa kutokufa mbinguni. Kifo hakukuwa bwana tena juu ya Yesu. Ilikuwa vivyo hivyo kwa Wakristo watiwa-mafuta, ambao wangejiona kuwa “wafu kwa habari ya dhambi lakini wakiishi kwa kumbukumbu ya Mungu na Kristo Yesu.” (Rom. 6: 9, 11)

Paulo anazungumza juu ya Wakristo watiwa-mafuta hapa. Nakala hiyo hata inakubali hii. Inakubali pia kwamba kifo kilichotajwa hapa sio kifo halisi, bali kifo cha kiroho muhimu zaidi. Ingawa walikuwa hai kimwili, Wakristo hawa walikuwa wamekufa kabla ya kumpokea Yesu, lakini sasa walikuwa hai; aliye hai kwa Mungu. (Linganisha Mt 8:22 na Re 20: 5)

Shida inayomkabili mwandishi ni kwamba wasomaji wake hawajifikiri kama Wakristo watiwa-mafuta. Kifungu kifuatacho kinafungua kwa maneno: "Je! Sisi vipi?" Je! Ni kweli! Tunafundishwa kuwa kama watiwa-mafuta, wale ambao Baraza Linaloongoza linadai ni Kondoo Wengine walio na tumaini la kuishi duniani wako hai pia kwa kumhusu Mungu? Wao ni, kulingana na nakala hii, lakini wanawezaje kuwa wakati huo huo Baraza Linaloongoza likitufundisha kwamba Kondoo Wengine wanafufuliwa katika ulimwengu mpya wakiwa bado katika hali ya dhambi, bado wamekufa machoni pa Mungu na watabaki hivyo kwa miaka elfu ? (Tazama re chap. 40 p. 290)

Ili kufanya mambo kuwa ya utata zaidi, Baraza Linaloongoza kupitia nakala hii linatufundisha kwamba kifo na uzima unaotajwa katika sura hii ya Warumi ni ya kiroho, bado wanachagua kifungu cha 7th na wanasema kwamba katika mfano huu, kinyume na muktadha. kifo ni halisi.

"Kwa maana yule aliyekufa ameachiliwa kutoka kwa dhambi yake." (Ro 6: 7)

Kitabu cha Insight kinasema:

Wale watakaofufuliwa hawatahukumiwa kwa msingi wa kazi zilizofanywa katika maisha yao ya zamani, kwa sababu sheria katika Warumi 6: 7 inasema: "Yule aliyekufa ameachiliwa na dhambi yake." (It-2 p. 138 Siku ya Hukumu )

 

Pambano ambalo Unaweza Kushinda

Katika kujadili mada ya neema biblia haitoi kiwango cha kuteleza cha dhambi, zingine zinahitaji neema ya Mungu na zingine sio. Dhambi zote iko chini ya neema. Watu husamehewa dhambi kubwa juu ya kubadilika kuwa Ukristo lakini pia husamehewa dhambi kubwa baada ya kubadilika. (Linganisha 1Jo 2: 1,2; Re 2: 21, 22; Ec 7: 20; Ro 3: 20)

Katika aya 13-16, makala inachukua zamu ya kuvutia. Inazungumza juu ya dhambi kubwa kusamehewa kabla ya kubadilika, na kisha hubadilika kwa dhambi ambazo huikusanya kama "isiyo kubwa".

"Walakini, je! Tumeazimia pia kuwa “watiifu kutoka moyoni” kwa kufanya bidii tuepuke dhambi ambazo wengine wataona kuwa zisizo kubwa. ”  - par. 15

Bibilia iko wazi kuwa dhambi zote huja chini ya neema isipokuwa dhambi dhidi ya Roho Mtakatifu. (Marko 3: 29; Ma 12: 32) Wakati wafafanuzi wa Kikristo wanapojadili kuwa chini ya neema, haimaanishi juu ya dhambi yenye ngazi mbili, kwa nini Shirika linachukua hatua hii?

Sababu moja inayowezekana inaweza kuwa ni kwamba ilisemwa mwanzoni mwa ukaguzi huu, kwamba neema kwa Mashahidi wa Yehova ni kwa dhambi tu wanazoona kuwa ndogo (sio mbaya sana) lakini katika hali ya dhambi kubwa, inahitajika zaidi. Msamaha wa Mungu unaweza kutolewa tu ikiwa kuna kamati ya kimahakama inayohusika.

Katika aya ya 16, inashauriwa kwamba Paulo hakuwahi kutenda dhambi ambayo ilikuwa mbaya baada ya kuongoka na kwamba wakati akilalamikia hali yake ya dhambi katika Warumi 7: 21-23 Paulo anazungumzia tu dhambi ambayo "haikuwa nzito sana".

'Hata hivyo, je! Sisi pia tumeazimia kuwa' watiifu kutoka moyoni 'kwa kufanya bidii ili tuepuke dhambi ambazo wengine wataona kuwa mbaya sana? —Rom. 6: 14, 17. Fikiria mtume Paulo. Tunaweza kuwa na hakika kwamba hakuwa akishiriki katika makosa mabaya kabisa yaliyotajwa kwenye 1 Wakorintho 6: 9-11. Hata hivyo, alikiri kwamba bado alikuwa na hatia ya dhambi. 

Ingawa inaweza kuwa kweli kwamba Paulo hakuwahi kufanya moja ya dhambi zilizotajwa kwenye 1 Kor 6: 9-11, alikuwa bado mtu asiyekamilika na kwa hivyo angekuwa akipambana na majaribu ya kufanya dhambi ndogo na kubwa. Kwa kweli mistari katika Warumi 7: 15-25 labda ni moja ya maelezo bora ya kwanini sisi wote wenye dhambi tunahitaji neema. Maneno ya Paulo katika aya ya 24 na 25 yanawahakikishia Wakristo waaminifu wanaweza kukubaliwa na Yesu licha ya kuwa wamefanya dhambi yoyote. Kinachohesabiwa sio aina ya dhambi, lakini nia ya kutubu na nia ya kuwasamehe wengine. (Mt. 6:12; 18: 32-35)

Katika aya za mwisho, 17-22, kifungu hiki kinatutambulisha kwa mifano ya dhambi "zisizo kubwa". Hii ni pamoja na - kulingana na mwandishi - dhambi kama vile kusema ukweli katika nusu; kunywa kupita kiasi lakini sio kwa kiwango cha ulevi na sio kufanya uasherati bali kuutazama katika hali ya burudani chafu.

Shirika linawaambia wafuasi wake kwamba wako katika paradiso ya kiroho kwa sababu michakato yake ya kutengwa inahifadhi kutaniko likiwa safi. Lakini hapa inakubali wazi kuwa wanachama wa Shirika wanajihusisha na mwenendo ambao ni mfupi tu wa kile unachokiona kama makosa ya kutengwa. Je! Hii inaweza kuwa ni kwa sababu mfumo wa mahakama ambao JW.org imeunda imechukua nafasi ya neema na inawafanya washiriki wengine wahisi kuwa wako sawa na Mungu endapo hawatakiuka sheria za Shirika na mdomo? Je! Hii ni ishara kwamba Mashahidi wamehalali, badala ya neema ya Mungu na sheria za wanadamu?

Kwa mfano. JW mbili huenda nje kwa jioni na kushiriki katika kunywa kupita kiasi. Mmoja anasema alikuwa amelewa lakini mwingine anasema alikuwa amepungukiwa tu. Anaweza kuwa amelewa kupita kiasi lakini hakufikiria kuwa alifikia kizingiti cha ulevi. Shahidi wa kwanza lazima akiri dhambi yake kwa wazee, wakati wa pili hahitajiki kufanya hivyo.

Nakala hii inawasilisha maelezo mafupi ya neema ambayo yanaonekana kupandikizwa kwa utaratibu wa kimahakama wa shirika au wa ndani wa kushughulikia dhambi badala ya ile iliyowekwa na Kristo. Badala ya kutoa mifano ya kwanini watenda dhambi wanaweza kusamehewa, kifungu hiki kinazingatia hali ambazo hawawezi kutubu kwa Mungu, lakini lazima zihusishe wazee katika mchakato huo. Wakati tunalaani ukiri wa Kikatoliki, tukidai ni batili kwani hakuna mtu anayeweza kusamehe dhambi za mwingine, tumebadilisha na mbaya zaidi.

Hoja ya Shirika kuhusu utunzaji wa dhambi katika kusanyiko linaweza kuonekana kuwa sawa katika kiwango cha juu sana, lakini uchunguzi wa kina unaonyesha kuwa wamechukua neema ya Mungu kwa mfumo wa hukumu ya mwanadamu, na kuweka dhabihu juu ya rehema.

". . .Nenda, na ujifunze hii inamaanisha, 'Nataka rehema, na sio sadaka.' Kwa maana sikuja kuwaita watu wema, bali wenye dhambi .. . ”(Mt 9: 13)