[Kutoka ws5 / 17 p. 17 - Julai 17-23]

"Kwa sababu ya kuongezeka kwa uasi-sheria, upendo wa idadi kubwa utakua baridi." - Mt 24: 12

Kama tulivyojadili mahali pengine,[I] ile inayoitwa ishara ya siku za mwisho ambazo Mashahidi wa Yehova hutegemea matumaini yao kudumisha imani kwamba sikuzote mwisho "uko karibu", ni onyo kweli dhidi ya kutafuta ishara. (Mt 12: 39; Lu 21: 8) Uthibitisho kwamba Mashahidi walitumia vibaya onyo la Yesu linapatikana katika aya ya 1 ya juma hili Mnara wa Mlinzi utafiti.

Sehemu moja ya ishara ambayo Yesu alitoa kuhusu “umalizi wa mfumo wa mambo” ni kwamba “upendo wa idadi kubwa [ungekuwa] baridi.” - par. 1

Uasi-sheria ambao Yesu anazungumzia sio uasi wa raia-wahalifu na wahalifu-lakini ni uasi-sheria unaotokana na kutomtii Mungu ambao utasababisha wengi kukataliwa wakati Yesu atarudi. (Mt 7: 21-23) Katika kutaniko la Kikristo, mwendo huu wa uasi-sheria unatokana na wale wanaoongoza, ingawa mwenendo wao ni wa kuambukiza na hivi karibuni umeenea katika kundi lote, ila kwa watu wachache kama ngano. (Mt 3:12) Wakristo wengi, pamoja na Mashahidi wa Yehova, wangepinga maoni haya. Wangedai kwamba kanisa au shirika lao linajulikana kwa viwango vya juu vya maadili na kwamba wanajitahidi kutii kila herufi ya sheria. Lakini je! Hii sio hoja ile ile ambayo viongozi wa dini ya Kiyahudi walitoa kwa Yesu? Hata hivyo, aliwaita wanafiki wasio na sheria. (Mt 23:28)

Watu kama hao husahau kwamba kumpenda Mungu kwa kweli kunamaanisha kutii amri zake — zote — juu ya amri za wanadamu. (1 Yohana 5: 3) Historia inaonyesha kwamba unabii huu wa Yesu umekuwa ukitimizwa kwa karne nyingi sasa. Ukosefu wa sheria umeenea katika mkutano wa Kristo katika madhehebu yake mengi. Kwa hivyo, hii haiwezi kutumika kama ishara inayothibitisha toleo la Shahidi la 1914 la siku za mwisho.

Mada kuu

Kuweka kando hiyo, tunaweza kurudi kwenye mada kuu ya nakala hiyo ambayo inahusu kutoruhusu upendo tuliokuwa nao mwanzoni kupoa. Ili kuepuka hili, maeneo matatu yanapaswa kuchunguzwa.

Sasa tutachunguza sehemu tatu ambazo upendo wetu unaweza kujaribiwa: (1) Upendo kwa Yehova, (2) upendo kwa kweli ya Biblia, (3) na upendo kwa ndugu zetu. - par. 4

Kuna sehemu kuu inayokosekana kutoka kwa utafiti huu. Upendo wa Kristo uko wapi? Ili kuona jinsi hii ilivyo muhimu, wacha tuangalie tu mafungu kadhaa ya Biblia ambayo yanazungumzia upendo huu.

"Nani atatutenganisha na upendo wa Kristo? Je! Dhiki au dhiki au kuteswa au njaa au uchi au hatari au upanga? "(Ro 8: 35)

"Wala urefu au kina au kiumbe chochote kitaweza kututenganisha na Upendo wa Mungu ulio katika Kristo Yesu Mola wetu. "(Ro 8: 39)

"Na kwamba kupitia imani yako unaweza kuwa na Kristo akae mioyoni mwenu kwa upendo. Mei uwe na mizizi na msingi katika msingi, "(Eph 3: 17)

"Na kujua upendo wa Kristo, ambayo inazidi maarifa, ili mjazwe na utimilifu wote ambao Mungu hutoa. ”(Eph 3: 19)

Upendo wa Yehova unaonyeshwa kwetu kupitia Kristo. Upendo wetu kwa Mungu lazima pia uonyeshwe kupitia Kristo. Yeye sasa ndiye kiunga kati yetu na Baba. Kwa kifupi, bila Yesu, hatuwezi kumpenda Mungu, wala haonyeshi utimilifu wa upendo wake na neema yake isipokuwa kwa Bwana wetu. Ni upumbavu gani kupuuza ukweli huu wa kimsingi.

Kumpenda Yehova

Fungu la 5 na la 6 linazungumuzia jinsi kupenda vitu vya kimwili kunaweza kuathiri upendo wetu kwa Yehova. Yesu aliweka kiwango cha kuweka masilahi ya ufalme juu ya mali.

"Lakini Yesu akamwambia:" Mbweha wana mashimo na ndege wa mbinguni wana viota, lakini Mwana wa Mtu hana mahali pa kuweka kichwa chake. "" (Lu 9: 58)

Akizungumzia Yohana Mbatizaji, alisema:

"Basi, mlitoka kwenda kuona nini? Mtu aliyevaa mavazi laini? Kwa nini, wale waliovaa mavazi laini ni katika nyumba za wafalme. "(Mt 11: 8)

Mtu anaweza kusaidia lakini anashangaa jinsi Bwana wetu anavyoiona nyumba nzuri sana ambayo Baraza Linaloongoza limeijenga yenyewe huko Warwick.

Hakuna rekodi ya Wakristo wa karne ya kwanza walijenga hata nyumba ya kawaida ya ibada. Ushahidi wote unawaonyesha wakikusanyika katika nyumba zao. Kwa wazi, mali hazikuwa kitu cha kujivunia. Walakini, mnamo 2014, wakati wa ziara ya ukanda huko Italia, Anthony Morris alitoa kuzungumza ambamo (karibu na alama ya dakika 16) alirejelea akina ndugu ambao walipeleka watoto wao kwenye bustani ya burudani lakini ambao hawakuwa wamewahi kutembelea tawi, wakisema: “Mweleze hayo kwa Yehova. Hilo ni tatizo. ”

Kuzingatia hii kwa vitu vya kimwili kunaonekana pia kwenye video Kalebu na Sophia Wanatembelea Betheli. Sasa kwa kuwa Betheli ya New York imeuzwa, mtu anajiuliza ikiwa video inayofuata inayomshirikisha Warwick itaibadilisha. Kwa kweli, Baraza Linaloongoza linajivunia makazi yao mapya kama mapumziko na inahimiza Mashahidi wote watembelee. Jinsi wengi wanajivunia kuona miundo hii mizuri. Wanaiona kuwa uthibitisho kwamba Yehova anabariki kazi hiyo. Sio wao wa kwanza kuzidiwa na miundo maridadi na kuhisi kwamba vitu kama hivyo ni uthibitisho wa kibali cha Mungu na hautaangushwa kamwe.

“Alipokuwa akitoka hekaluni, mmoja wa wanafunzi wake akamwambia:“ Mwalimu, tazama! mawe na majengo gani ya ajabu! "2 Walakini, Yesu akamwambia:" Je! unaona majengo haya makubwa? Kwa kweli hakuna jiwe litaachwa hapa juu ya jiwe na halitatupwa chini. "" (Mr 13: 1, 2)

Hakuna kitu kibaya kuwa na mali; hakuna chochote kibaya kwa kuwa tajiri, na hakuna utukufu kwa kuwa maskini. Paulo alijifunza kuishi na mengi na alijifunza kuishi na kidogo. Walakini, alizingatia vitu vyote kuwa takataka, kwa sababu kumfikia Kristo haitegemei vitu tunavyomiliki au tunakoishi. (Flp 3: 8)

Akizungumzia Paul, aya ya 9 inasema:

Kama mtunga-zaburi, Paulo alipata nguvu kwa kutafakari juu ya msaada wa Yehova wa kila wakati. Paulo aliandika: “Yehova ndiye msaidizi wangu; Sitaogopa. Je! Mwanadamu anaweza kunifanya nini? ”(Ebr. 13: 6) Uhakika huo katika utunzaji wenye upendo wa Yehova ulimsaidia Paulo kukabiliana na shida za maisha. Hakuruhusu hali hasi kumzidi uzito. Kwa kweli, alipokuwa mfungwa, Paulo aliandika barua kadhaa za kutia moyo. (Efe. 4: 1; Phil. 1: 7; Philem. 1) - par. 9

Paulo hakusema hivi! Alisema, "Bwana ndiye msaidizi wangu.”Sasa wengine watasema kwamba kwa kuwa huenda akanukuu Zaburi 118: 6, kuingiza“ Yehova ”hapa ni haki. Watu hao wanapuuza ukweli kwamba jina la Mungu halipatikani katika hati zozote zilizopo 5,000. Je! Paulo alikuwa na maana ya kusema Yehova, au alikuwa akiunga mkono wazo jipya, wazo la Kikristo, kwamba Yesu alikuwa anasimamia sasa, akiteuliwa na Yehova juu ya vitu vyote? (Mt. 18:28) Paulo hakujali juu ya maswala ya hakimiliki, lakini kwa kufikisha ukweli huu kwa usahihi. Kwa kusimamishwa kwa Kristo kama Mfalme, Yehova anakuwa msaidizi wetu kupitia Kristo. Tunampuuza Yesu kwa hatari yetu. Ingawa andiko lote lililonukuliwa kutoka kwa kifungu cha 9 linaendelea kukazia tu kwa Yehova, linamaanisha barua tatu zenye kutia moyo zilizoandikwa na Paulo — Waefeso, Wafilipi, na Filemoni. Chukua wakati wa kusoma barua hizo. (Kwa kuwa tunazungumza juu ya njia za kuvumilia chini ya changamoto tunazokabiliana nazo kutoka kwa uzee, na / au afya mbaya na / au shinikizo za kiuchumi, tunaweza kutumia faraja.) Katika barua hizo, lengo la Paulo ni juu ya Kristo.

Nguvu ya Maombi

Njia moja kuu ya kudumisha upendo wetu kwa Yehova imesemwa na Paulo mwenyewe. Aliwaandikia waamini wenzake: "Omba kila wakati." Baadaye aliandika: "Subiri katika sala." (1 Thess. 5: 17; Rom. 12: 12) - par. 10

Tunaweza kuhisi kuwa tuna wakati mdogo wa kuomba, au tuna shughuli nyingi hivi kwamba tunasahau kufanya hivyo. Labda hii dondoo kutoka kwa John Phillips Commentary Series inaweza kusaidia.

"Ninaacha kutoa shukrani kwa ajili yenu, nikikutaja katika maombi yangu."

Maombi yake ni kati ya ushahidi mwingi wa upendo wa Paulo kwa watakatifu wote. Tunaweza kushangaa ni vipi angeweza kupata wakati wa kusali mfululizo kwa marafiki wengi kama hao na wanaokua. Shauri lake la "kuomba bila kukoma" (1 Wathesalonike 5:17) linatuonyesha kama lengo kubwa, lakini inaonekana kwa wengi kuwa haiwezekani. Je! Paulo alipataje wakati wa kuomba?

Paulo alikuwa mmishonari mwenye bidii - kila wakati alikuwa safarini, akifanya shughuli nyingi za kupanda makanisa, kuinjilisha, kushinda roho, ushauri, kufundisha waongofu, kuandika barua, na kupanga biashara mpya za misheni. Mara nyingi angeweka siku nzima kutengeneza mahema ili kukusanya pesa anazohitaji kwa msaada wake. Huko angekaa na nyenzo ngumu, iliyokatwa tayari kulingana na muundo, imeenea mbele yake. Alichostahili kufanya ni kushona sindano, kushona, kushona - sio kazi inayohitaji shughuli nyingi za kiakili. Kwa hivyo aliomba! Ndani na nje ya nguo hiyo ilienda sindano ya mtengeneza mahema. Ndani na nje ya chumba cha enzi cha ulimwengu alikwenda balozi mkuu kwa Mataifa.

Halafu, pia, Paulo aliweza kusali wakati wa safari zake. Iliyotengwa na Phillipi, alitembea kwenda Thesalonike, mtambo wa maili ya 100, na akasali akitembea. Iliyotengwa na Thesalonike, alitembea maili 40 au 50 maili kwenda Berea. Akiwa ametoka Berea, akatembea kuelekea Athene, umbali wa maili 250. Wakati mzuri wa maombi! Labda Paulo hakuwahi kugundua umbali. Miguu yake ilikuwa ikikanyaga kilima na chini, lakini kichwa chake kilikuwa kikiangazia macho na sauti njiani kwa sababu alikuwa Mbingu, akiwa na shughuli nyingi kwenye kiti cha enzi.

Mfano mzuri kwetu! Hakuna wakati wa kuomba? Tunaweza kuajiri wakati isitoshe kila siku ikiwa tunajali sana.

Upendo kwa Ukweli wa Bibilia

Kifungu cha 11 kinataja Zaburi 119: 97-100 na inahitaji ifundwe kwa sauti kubwa kwenye Funzo la Mnara wa Mlinzi.

"Jinsi ninaipenda sheria yako! Ninatafakari juu yake siku nzima. 98 Amri yako inanifanya niwe na hekima kuliko adui zangu, Kwa sababu iko kwangu milele. 99 Nina ufahamu zaidi kuliko waalimu wangu wote, Kwa sababu ninatafakari juu ya ukumbusho wako. 100 Nachukua hatua kwa uelewa zaidi kuliko wanaume wazee, Kwa sababu mimi hufuata maagizo yako. ”(Ps 119: 97-100)

Mwandishi wa makala haya ametupa bila huruma zana kubwa ya kutumia kupindua mafikira wenye nguvu wa Mashahidi.

Wakatoliki hutumia Katekisimu kama njia ya kutengua mafundisho ya Biblia kwa kutoa umuhimu zaidi kwa "ukweli uliofunuliwa", ikimaanisha mafundisho yaliyofunuliwa na watu mashuhuri. Katika teolojia ya Katoliki Papa kama Wakili wa Kristo ndiye mwenye neno la mwisho.[Ii] Wamormoni wana kitabu cha Mormoni ambacho kinasimamia Biblia. Wanakubali Biblia, lakini wakati wowote kunapokuwa na tofauti, watadai kwamba makosa ya tafsiri ni ya kulaumiwa na kwenda na Kitabu cha Mormoni. Mashahidi wa Yehova wanadai wao si kama Wakatoliki wala Wamormoni katika hii. Wanadai kwamba Biblia ni neno la mwisho.

Walakini, wanapokabiliwa na ukweli wa Bibilia ambao unapingana na mafundisho yanayopatikana katika machapisho ya JW.org, ushirika wao wa kweli unaibuka.

Mara nyingi watakabiliana na utetezi kulingana na mojawapo ya pingamizi nne zifuatazo. "Maandishi yaliyosomwa" ya Zaburi 119: 97-100 yanaweza kutumiwa kushinda kila moja ya haya.

  • Nachukua mtazamo wa kungojea na kuona. (vs 97)
  • Yehova atayatatua katika wakati wake. (vs 98)
  • Kumbuka kutoka kwa nani umejifunza kweli zote za Bibilia. (vs 99)
  • Je! Unafikiri unajua zaidi ya Baraza Linaloongoza? (vs 100)

Mstari wa 97 unasomeka: “Ninaipendaje sheria yako! Naitafakari siku nzima. ”

Je! Ni vipi mtu anayesubiri angalia aonyeshe upendo wa kweli kwa sheria ya Mungu? Wanawezaje kupenda neno lake na "kulitafakari siku nzima" wakati wakisubiri kwa miaka, hata miongo kadhaa, kwa mabadiliko kufanywa kutoka kwa uwongo hadi ukweli — mabadiliko ambayo hayawezi kamwe kuja?

Vs 98 inasomeka: "Amri yako inanifanya niwe na hekima kuliko adui zangu, Kwa sababu iko nami milele."

Kumngojea Yehova kurekebisha mafundisho ya uwongo inahitaji Mashahidi kuendelea kufundisha lile la uwongo kwa muda mfupi. Kwa kuwa mafundisho haya mengi yamekuwepo tangu kabla sijazaliwa, hiyo inamaanisha maisha ya kukuza mafundisho ya uwongo katika huduma yetu ya hadharani. Biblia inasema kwamba Neno la Mungu hutufanya tuwe na hekima kuliko maadui zetu na kwamba iko nasi siku zote. Hekima inathibitishwa kuwa ya haki kwa matendo yake. (Mt 11: 19) Kwa hivyo ili amri ya Mungu itufanye kuwa wenye busara, lazima kuwe na kazi zinazofaa hekima hiyo. Kukaa kimya na kuendelea kufundisha uwongo ni vigumu kuitwa kazi ya wenye hekima.

Vs 99 inasoma: "Nina ufahamu zaidi kuliko waalimu wangu wote, Kwa sababu ninatafakari juu ya ukumbusho wako."

Hii inamwaga maji baridi juu ya madai kwamba tunapaswa kukubali mafundisho ya Shirika, kwa sababu kwanza tulijifunza ukweli kutoka kwao. Walimu wetu wanaweza kuwa wametupatia ukweli, lakini Neno la Mungu limetupa "ufahamu zaidi ya wote" wao. Tumewazidi. Kwa nini? Kwa sababu tunaendelea "kutafakari juu ya vikumbusho vya Mungu" badala ya kushikamana na ushikamanifu potofu kwa mafundisho ya wanadamu.

Vs 100 inasoma: "Ninafanya kwa uelewaji zaidi kuliko wanaume wazee, Kwa sababu mimi hufuata maagizo yako."

Kwa Mashahidi, Baraza Linaloongoza ni wanaume wazee wazee (wazee) duniani. Hata hivyo, neno la Mungu linaweza na humpa mtu nguvu ili aweze "kutenda kwa uelewa zaidi kuliko wanaume wazee". Je! Tunajua zaidi ya Baraza Linaloongoza? Swali kama hilo linamaanisha kwamba Zaburi 119: 100 haiwezi kuwa kweli.

Aya ya 12 inaingiliana katika sehemu ya kawaida na ya uwazi ya upotofu:

Mtunga-zaburi aliendelea kusema: “Maneno yako ni matamu gani kwa tumbo langu, ni zaidi ya asali kinywani mwangu!” (Zab. 119: 103) Vivyo hivyo, tunaweza kufurahia chakula kitamu cha kiroho kinachotegemea Biblia ambacho tunapata kutoka kwa Mungu. shirika. Tunaweza kuiruhusu ikae kwenye jumba letu la mfano ili tuweze kukumbuka “maneno ya kupendeza” ya ukweli na kuyatumia kuwasaidia wengine. — Mdo. 12: 10. - par. 12

Zaburi 119: 103 inazungumza juu ya maneno matamu ya Mungu, sio wanadamu. Mhubiri 12:10 inazungumza juu ya "maneno ya kupendeza" ya Mungu, sio wanadamu. Wala haimaanishi McFood wa kiroho kutumiwa na Shirika kupitia machapisho yake na kwenye mikutano ya kutaniko.

Kifungu cha 14 kinatuhimiza kusoma kwa uangalifu na kutafakari maandiko yote katika machapisho ambayo Mashahidi hujifunza kila juma. Kwa bahati mbaya, ikiwa mtu anasoma Biblia akiwa na maoni yaliyotangulia juu ya lililo sawa na baya, kutafakari kwa uangalifu huo kuna uwezekano wa kukuza kupenda kweli ya Biblia. Ni kwa kusoma tu bila maoni na ubaguzi, lakini kwa akili wazi, moyo mnyenyekevu na imani kwa Mungu na Kristo, kunaweza kuwa na tumaini la kuonyesha upendo wa kweli kwa ukweli. Mada ndogo inayofuata inaonyesha ukweli huu.

Upendo kwa Ndugu zetu

Je! Unaweza kuona kinachokosekana katika hoja za aya hizi mbili zijazo?

Usiku wake wa mwisho duniani, Yesu aliwaambia wanafunzi wake: “Ninakupa amri mpya, kwamba mpendane; kama vile mimi nimekupenda, nyinyi pia tunapendana. Kwa haya wote watajua kuwa ni wanafunzi wangu, ikiwa mna upendo kati yenu. ”- John 13: 34, 35. - par. 15

Kupenda ndugu na dada zetu kunahusiana na upendo tunao nao kwa Yehova. Kwa kweli, hatuwezi kuwa na moja bila nyingine. Mtume Yohana aliandika: "Yule asiyependa ndugu yake, ambaye amemwona, hangempenda Mungu, ambaye hajamwona." (1 John 4: 20) - par. 16

Ajenda ya Shirika ni kuwafanya Mashahidi wamlengae Yehova kwa kumtenga Yesu kama kitu chochote zaidi ya mfano na utaratibu ambao tunaokolewa. Wanafundisha hata kwamba Yesu sio mpatanishi wa Kondoo Wengine.[Iii]  Kwa hivyo hawataki tuzingatie Yesu hapa, ingawa anasema wazi kwamba ikiwa tutapenda ndugu zetu, lazima tuige upendo aliotuonyesha. Yehova hakushuka duniani, akawa mwili, na kufa kwa ajili yetu. Mtu alifanya. Yesu alifanya hivyo.

Kama kielelezo kamili cha Baba, alitusaidia kuona aina ya upendo ambao wanadamu wanapaswa kupendana.

"Kwa kuwa tunayo kuhani mkuu, sio mtu ambaye hataweza kuhurumia udhaifu wetu, lakini yeye aliyejaribiwa kwa njia zote kama sisi, lakini bila dhambi." (Heb 4: 15)

Ikiwa tunapaswa kumpenda Mungu, lazima kwanza tumpende Kristo. Hoja juu ya upendo ambao Yesu anafanya kwenye Yohana 13:34, 35 ni kama awamu ya kwanza. Jambo ambalo Yohana anaelezea kwenye 1 Yohana 4:20 ni awamu ya pili.

Yesu anatuambia tuanze naye. Wapende ndugu zetu kama vile Yesu alivyotupenda. Kwa hivyo tunaiga Yesu kuwapenda wenzetu ambao tumeona. Hapo ndipo tu tunaweza kudai kumpenda Mungu ambaye hatujamuona.

Najua ikiwa wewe ni Shahidi wa Yehova unasoma hii kwa mara ya kwanza, huenda usikubaliane na hoja hii. Basi wacha nisimulie uzoefu wa kibinafsi wa hivi karibuni kama kielelezo. Nilikaa na wanandoa juu ya chakula cha jioni tu wiki iliyopita ambaye nimemfahamu kwa miaka 50. Kwa sababu ya shida na hasara zangu za hivi majuzi, zilinitia moyo sana. Kwa muda wa saa tatu, mara nyingi walitaja njia nyingi ambazo Yehova anaweza na amesaidia wao na mimi katika maisha yetu yote. Walimaanisha vizuri sana. Najua hii. Hata hivyo, katika mwendo wa masaa hayo matatu hawakuwahi hata mara moja — hata wakati mmoja — kumtaja Yesu.

Sasa kuonyesha kwa nini hii ni muhimu, fikiria kuwa katika masaa matatu unaweza kusoma "Vitendo vya Mitume" kwa urahisi. Yesu na / au Kristo ametajwa karibu mara 100 katika kitabu hicho peke yake. Yehova hajatajwa hata mara moja. Kwa kweli, ikiwa unaruhusu uingizaji holela uliofanywa na kamati ya tafsiri ya JW.org, Anatajwa mara 78. Lakini hata ikiwa tunakubali kwamba madai hayo ni halali, mtu atatarajia mazungumzo ya Shahidi kuonyesha usawa sawa wa 50/50; lakini badala yake tunapata kutajwa sifuri juu ya Yesu. Jukumu lake kutusaidia wakati mgumu haliingii akilini mwa Shahidi wa kawaida.

Kwa nini hii? Je! Inaweza kumdhuru nini kumpa Yesu umakini na uangalifu uliopewa katika Biblia?

Kuna muundo wa mamlaka katika Usharika wa Kikristo. Imeelezewa kwenye 1 Wakorintho 11: 3.

"Lakini nataka mjue kwamba kichwa cha kila mwanamume ni Kristo; naye kichwa cha mwanamke ni mwanaume; naye kichwa cha Kristo ni Mungu. "(1Co 11: 3)

Je! Unaona nafasi yoyote katika muundo huo au uongozi wa Papa, au Askofu Mkuu, au Baraza Linaloongoza? Lazima umshinikize mtu kutoka kwa nafasi yake ili ajitengee nafasi ikiwa unataka kuwa sehemu ya mlolongo wa amri, sivyo? Wakatoliki hufanya nafasi kwa kumuinua Yesu kwa jukumu la Mungu. Kwa kuwa wanaona Yehova na Yesu kuwa kitu kimoja, kuna nafasi kwa Papa na Chuo cha Makardinali kati ya Mungu (Yesu) na mwanadamu. Mashahidi wa Yehova hawakubali Utatu, kwa hivyo wanalazimika kumtenga Yesu ili waweze kujiingiza katika jukumu la kituo cha mawasiliano cha Mungu. Hii wamefanya kwa ufanisi kabisa ikiwa mazungumzo yangu ya chakula cha jioni na marafiki wa zamani ni kitu chochote cha kupita.

___________________________________________________

[I] Kuona Vita na Ripoti za Vita kama vile Vita na Ripoti za Vita — Je! Hiking Red?

[Ii] ". . . Kanisa, ambalo upelekaji na utafsiri wa Ufunuo umekabidhiwa, haupati ukweli wake juu ya ukweli wote uliofunuliwa kutoka kwa Maandiko Matakatifu peke yake. Maandiko na Mapokeo yote lazima yakubaliwe na kuheshimiwa kwa hisia sawa za kujitolea na heshima. "(Katekisimu ya Kanisa Katoliki, aya ya 82)

[Iii] Tazama "Wale ambao Kristo ni Mpatanishi" (it-2 p. 362 Mediator)

Meleti Vivlon

Nakala za Meleti Vivlon.
    19
    0
    Tungependa mawazo yako, tafadhali maoni.x
    ()
    x