"Upendo ... kwa Tendo na Ukweli"

[Kutoka ws17 / 10 p. 7 - Novemba 27-Disemba 3]

"Tunapaswa kupenda, sio kwa neno au kwa ulimi, lakini kwa tendo na ukweli." - 1 John 3: 18

(Matukio: Yehova = 20; Jesus = 4)

Swali la kwanza katika wiki hii Mnara wa Mlinzi utafiti ni:

1. Je! Ni aina gani ya juu zaidi ya upendo, na kwa nini ni hivyo? (Tazama picha mwanzoni.)

Je! Ungejibuje baada ya kuona picha hii?

Sasa imesemwa kuwa picha ina thamani ya maneno elfu. Sababu moja ni kwamba picha inakwenda moja kwa moja kwenye ubongo kupita vichungi vyovyote au vitu vya ubongo vya kutafsiri. Ingawa wengine wanaweza kupinga hoja hiyo, wachache watakataa kwamba kile tunachokiona kina athari ya haraka na inaweza kutuongoza kwa urahisi kwa maoni fulani.

Kwa kielelezo, muulize mtoto mdogo swali lile lile likimuelekeza kwenye picha hapo juu na unafikiri jibu litakuwa nini? Je! Utashangaa ikiwa wangesema, "Kusafisha jumba la Ufalme, au kujenga jumba la Ufalme"?

Jibu halisi kutoka kwa aya ni kwamba aina ya upendo wa hali ya juu ni upendo usio na ubinafsi "unaotegemea kanuni sahihi". Je! Itakushtua kujua hii sio kweli?

Ili kudhibitisha hili, soma maneno ya Paulo kwa Timotheo.

"Fanya yote uwezayo kuja kwangu hivi karibuni. 10 Kwa Demas imeniacha kwa sababu yeye kupendwa mfumo wa sasa wa mambo,. . . ”(2Ti 4: 9, 10)

Kitenzi kilitafsiriwa "kupendwa" katika kifungu chake kinatokana na kitenzi cha Uigiriki agapaó, sawa na nomino ya Kiyunani agapé. Upendo wa Dema kwa mfumo huu wa mambo ambao ulimfanya amwache Paulo katika hitaji lake hauwezi kuitwa "upendo usio na ubinafsi unaotegemea kanuni sahihi".

Huu ni mfano wa kile chakula cha kiroho kinachopewa Mashahidi wa Yehova - "chakula kwa wakati unaofaa" wanapenda kukiita. Ni mbaya kutosha kwamba uchambuzi wa agapé katika nakala hii ni ya juu, lakini kile kilicho mbaya zaidi ni kwamba imetajwa vibaya.

Kuna maneno manne kwa Kiyunani kwa upendo.  Agape ni moja wapo ya nne, lakini katika fasihi ya Kigiriki ya kitamaduni haitumiwi sana. Kwa sababu hii, ilikuwa na maana chache za kitamaduni, na kuifanya kuwa neno kamili kwa Yesu kuchukua ili kufafanua kitu kipya: Aina ya upendo haupatikani sana ulimwenguni kwa jumla. Yohana anatuambia kwamba Mungu ni agapé. Kwa hivyo upendo wa Mungu unakuwa Kiwango cha Dhahabu ambacho upendo wote wa Kikristo hupimwa. Kwa sababu hii, kati ya wengine, alitutumia Mwanawe — onyesho Lake kamili - ili tuweze kujifunza jinsi upendo huu unapaswa kudhihirishwa kati ya wanadamu.

Kuiga upendo wa kipekee wa Mungu, wafuasi wa Kristo wanapaswa pia kuwa nao agapé kwa kila mmoja. Kwa kweli ni fadhila kubwa kuliko zote za Kikristo. Lakini, kama tunavyoona kutoka kwa maneno ya Paulo, inaweza kutumiwa vibaya. Dema alikuwa mbinafsi, lakini yake agapé ilikuwa bado inategemea sababu. Alitaka kile mfumo wa sasa wa mambo ulitolea, kwa hivyo ilikuwa mantiki kwake kumwacha Paulo, kujiweka mwenyewe mbele, na kwenda kuchukua faida ya kile mfumo ungeweza kutoa. Kimantiki, lakini sio sawa. Yake agapé ilitokana na kanuni, lakini kanuni zilikuwa na kasoro, kwa hivyo udhihirisho wa upendo wake kupotoshwa. Kwa hivyo agape inaweza kuwa ya ubinafsi ikiwa upendo umeelekezwa ndani, kuelekea wewe mwenyewe; au bila ubinafsi, ikiwa imeelekezwa nje kwa faida ya wengine. Mkristo agapé, kwa kuwa kwa ufafanuzi inaiga Kristo, ni upendo wa kutoka. Walakini, kuifafanua kama "upendo usio na ubinafsi" ni ufafanuzi wa kijinga sana, kama vile kufafanua Jua kama mpira moto wa gesi. Ni hiyo, lakini ni mengi zaidi.

William Barclay hufanya kazi nzuri ya kuelezea neno:

Agape inahusiana na akili: sio kihemko tu ambacho huinuka bila kukaribishwa mioyoni mwetu; ni kanuni ambayo tunaishi kwa makusudi. Agape inahusiana sana na mapenzi. Ni ushindi, ushindi na kufanikiwa. Hakuna mtu aliyewahi kupenda maadui zake kiasili. Kupenda maadui wa mtu ni ushindi wa mielekeo yetu yote ya asili na hisia.

hii agapé, upendo huu wa Kikristo, sio uzoefu tu wa kihemko ambao unakuja kwetu bila kukaribishwa na kutotafutwa; ni kanuni ya akili ya makusudi, na ushindi wa makusudi na kufikia matakwa. Kwa kweli ni nguvu ya kupenda wasiopenda, kupenda watu ambao hatuwapendi. Ukristo hauulizi kupenda maadui zetu na kupenda wanaume kwa njia ile ile kama tunapenda marafiki wetu wa karibu na wapendwa wetu na wale walio karibu nao; hiyo itakuwa wakati mmoja na wakati huo huo haiwezekani na mbaya. Lakini inadai kwamba tunapaswa kuwa na wakati wote mtazamo fulani wa akili na mwelekeo fulani wa mapenzi kwa watu wote, haijalishi wao ni nani.

Je! Ni nini maana ya agapé hii? Kifungu kikubwa kwa tafsiri ya maana ya agapé ni Mt. 5.43-48. Tumealikwa kupenda adui zetu. Kwa nini? Ili kwamba tuwe kama Mungu.  Je! Ni hatua gani ya kawaida ya Mungu iliyotajwa? Mungu hutuma mvua yake kwa wenye haki na wasio waadilifu na mbaya na wazuri. Hiyo ni kusema -haijalishi mtu ni mtu gani, Mungu haangalii kitu ila uzuri wake wa juu kabisa.[I]

Ikiwa tunampenda mwenzetu kweli, tutafanya pia yaliyo bora kwake. Hii haimaanishi tutafanya kile anachotaka au kinachompendeza. Mara nyingi, kile kinachofaa kwa mtu sio kile anachotaka. Tunaposhiriki ukweli na ndugu zetu wa JW ambao unapingana na kile wamefundishwa, mara nyingi hawafurahii nasi. Wanaweza hata kututesa. Hii ni sehemu kwa sababu tunadhoofisha maoni yao ya ulimwengu yaliyojengwa kwa uangalifu-udanganyifu unaowapa hisia ya usalama, ingawa ambayo mwishowe itathibitika kuwa ya uwongo. Uharibifu kama huo wa "ukweli" ulioshikiliwa kwa thamani ni chungu, lakini kuushikilia hadi mwisho mchungu kutathibitisha kuumiza zaidi, na hata kuumiza. Tunataka waepuke matokeo yasiyoweza kuepukika, kwa hivyo tunazungumza, ingawa mara nyingi inamaanisha kuhatarisha usalama wetu. Wachache wetu wanafurahia migogoro na mifarakano. Mara kwa mara, itawageuza marafiki kuwa maadui. (Mt 10:36) Walakini, tunajihatarisha tena na tena, kwa sababu upendo (agapé) kamwe haishindwi. (1Co 13: 8-13)

Mawazo ya upande mmoja wa utafiti huu kuhusu upendo wa Kikristo yanaonekana wakati yanatoa mfano wa Abrahamu katika aya ya 4.

Abrahamu aliweka mapenzi yake kwa Mungu mbele ya hisia zake wakati alipoamriwa kumtoa mwanae Isaka. (Yak. 2: 21) - par. 4

Ni matumizi mabaya ya uwazi ya Maandiko. Yakobo anazungumza juu ya imani ya Ibrahimu, sio upendo wake. Ilikuwa imani katika Mungu ambayo ilimfanya kutii, akitoa kwa hiari mtoto wake mwenyewe kuwa dhabihu kwa Yehova. Walakini mwandishi wa nakala hii angetutaka tuamini kwamba huu ni mfano halali wa upendo usio na ubinafsi. Kwa nini utumie mfano huu duni? Inawezekana kuwa mada ya kifungu hicho ni "upendo", lakini kusudi la kifungu hicho ni kukuza kujitolea kwa niaba ya Shirika?

Fikiria mifano mingine kutoka kwa aya ya 4.

1. Kwa upendo, Abeli inayotolewa kitu kwa Mungu.
2. Kwa Upendo, Nuhu kuhubiriwa kwa ulimwengu.[Ii]
3. Kwa Upendo, Ibrahimu alifanya sadaka ya gharama kubwa.

Kuzingatia picha za ufunguzi, tunaweza kuanza kuona muundo ukitokea.

Upendo wa Kweli dhidi ya Upendo wa Kukinga

Mifano nyingi zilizowekwa mbele katika nakala hii zinakuza wazo la kutumikia shirika. Kufafanua agapé kama "upendo usio na ubinafsi" unapita kati ya wazo la upendo wa kujitolea. Lakini dhabihu hutolewa kwa nani?

Vivyo hivyo, kumpenda Yehova na jirani yetu hutuchochea tu kumwomba Mungu 'atume wafanyikazi kwenye mavuno' bali pia kushiriki kikamilifu katika kazi ya kuhubiri.- par. 5 [Hii itakuwa kazi ya kuhubiri inayodhibitiwa na Shirika.]

Vivyo hivyo leo, waasi-imani na wengine wanaounda migawanyiko katika kutaniko hutumia “hotuba laini na hotuba ya kufurahisha” kujifanya waonekane wanapenda, lakini nia yao ya kweli ni ya ubinafsi. - par. 7 [Upendo kwa Shirika ungetufanya tukataa mtu yeyote ambaye hakubaliani na sisi.]

Upendo wa kinafiki ni aibu haswa kwa sababu ni sifa bandia ya sifa ya kimungu ya kujidhabihu. - par. 8 [Wale wanaotupinga, hawana upendo wa kweli.]

Kinyume na hivyo, upendo wa kweli hutuchochea kupata shangwe ya kuwatumikia ndugu zetu bila shabiki au kutambuliwa. Kwa mfano, akina ndugu wanaounga mkono Baraza Linaloongoza katika kusaidia kuandaa chakula cha kiroho hufanya hivyo bila kujua, sio kujileta mwenyewe au kufunua vifaa ambavyo wamefanya kazi. - par. 9 [Upendo wa kweli utamaanisha kuwa hatutachukua umbali mdogo kutoka kwa Baraza Linaloongoza.]

Mawazo haya yote huibuka wakati tunagundua kuwa Mkristo wa kweli agapé ni juu ya kufanya jambo sahihi licha ya gharama ya kibinafsi. Tunafanya jambo linalofaa, kwa sababu ndivyo Baba yetu, aliye agapé, daima hufanya. Kanuni zake huongoza akili zetu na akili zetu hutawala mioyo yetu, ikitusababisha kufanya vitu ambavyo hatutaki kufanya, lakini tunavifanya kwa sababu tunatafuta faida ya wengine kila wakati.

Baraza Linaloongoza linataka uonyeshe upendo wa kujitolea kwa Shirika. Wanataka utii maagizo yao yote hata ikiwa hiyo inahitaji wewe kujitolea. Dhabihu kama hizo hufanywa, kulingana na wao, kwa upendo.

Wakati wengine wanaonyesha dosari katika mafundisho yao, wanawashutumu hawa kama waasi wanafiki wanaonyesha upendo bandia.

Upendo wa kinafiki ni aibu haswa kwa sababu ni sifa bandia ya sifa ya kimungu ya kujidhabihu. Unafiki kama huo unaweza kuwadanganya watu, lakini sio Yehova. Kwa kweli, Yesu alisema kwamba wale ambao ni kama wanafiki wataadhibiwa “kwa ukali mkubwa.” (Mt. 24: 51) Kwa kweli, watumishi wa Yehova hawatataka kuonyesha upendo wa kinafiki. Walakini, ni vema tujiulize, 'Je! Upendo wangu huwa wa kweli siku zote, hauangaliwe na ubinafsi au udanganyifu?' - par. 8

Yesu alisema: "Walakini, ikiwa mngeelewa maana ya hii, 'Nataka rehema, na sio dhabihu,' msingewahukumu wasio na hatia.” (Mt 12: 7)

Leo, lengo pia ni dhabihu na sio rehema. Zaidi na zaidi tunaona "wasio na hatia" wakisimama kusikilizwa, na hawa wanahukumiwa vikali kama waasi-imani na wanafiki.

Malalamiko makuu ya Yesu dhidi ya Baraza Linaloongoza la Kiyahudi lililojumuisha makuhani, waandishi, na Mafarisayo ni kwamba walikuwa wanafiki. Walakini, unafikiria kwa dakika kwamba walijiona kuwa wanafiki? Walimlaani Yesu kwa hilo, wakisema kwamba alifukuza pepo kwa nguvu ya Ibilisi, lakini kamwe hawangejigeukia nuru hiyo. (Mt 9:34)

Agape wakati mwingine inaweza kuwa isiyo na ubinafsi, na wakati mwingine kujitolea, lakini kile kilicho juu ya yote ni upendo ambao hutafuta faida bora za muda mrefu kwa yule ambaye upendo umeonyeshwa. Mpendwa huyo anaweza hata kuwa adui.

Wakati Mkristo hakubaliani na mafundisho ya Baraza Linaloongoza kwa sababu anaweza kuthibitisha kuwa ni ya uwongo kulingana na Maandiko, anafanya hivyo kwa upendo. Ndio, anajua hii itasababisha mgawanyiko. Hiyo inapaswa kutarajiwa na haiepukiki. Huduma ya Yesu ilitegemea kabisa upendo, lakini alitabiri kwamba ingeleta mgawanyiko mkubwa. (Luka 12: 49-53) Baraza Linaloongoza linataka sisi tutii maagizo yao kimya kimya na tutoe wakati wetu na mali kwa miradi yao, lakini ikiwa wamefanya makosa, ni njia ya upendo tu kuelezea hilo. Mfuasi wa kweli wa Kristo anataka wote waokolewe na hakuna yeyote apotee. Kwa hivyo atachukua msimamo, hata akiwa katika hatari kubwa kwake na kwa ustawi wake, kwa sababu huo ndio mwenendo wa Mkristo agapé.

Baraza Linaloongoza linapenda kumtambulisha mtu yeyote ambaye hakubaliani nao kama mwasi-imani anayetumia "'mazungumzo laini na hotuba ya kujipendekeza' ili kujifanya wanaonekana kuwa wenye upendo", akimaanisha watu kama wadanganyifu wa ubinafsi. Lakini wacha tuangalie hilo kwa karibu zaidi. Ikiwa mzee katika kutaniko anaanza kusema kwa sababu anaona kwamba baadhi ya yale yaliyoandikwa kwenye machapisho hayana usahihi — hata ya uwongo na ya kupotosha — hiyo ni udanganyifu jinsi gani? Kwa kuongezea, je! Huo ni ubinafsi? Mtu huyo ana kila kitu cha kupoteza, na inaonekana hakuna chochote cha kupata. (Kwa kweli, ana faida kubwa, lakini hiyo haigonekani na inajulikana tu kwa macho ya imani. Kwa kweli, anatarajia kupata kibali cha Kristo, lakini anachotarajia kwa wanadamu ni mateso.)

Machapisho hayo huwasifu wanaume waaminifu wa zamani ambao walisimama na kusema ukweli, ingawa walisababisha mgawanyiko katika kutaniko na waliteswa na hata kifo. Walakini, wanaume kama hao leo wanadharauliwa wanapofanya kazi sawa katika kusanyiko letu la kisasa.

Je! Wanafiki sio wale wanaotangaza jinsi wao ni wenye haki wakati wanaendelea kufundisha uwongo na kuwatesa "wale wasio na hatia" ambao kwa ujasiri wanasimama kwa ukweli?

Dharau ya kudharau ya aya ya 8 haijapotea kwa wale ambao kwa kweli agapé ukweli, Yesu, Yehova, na ndio, watu wenzao.

ADDENDUM

Mnara wa Mlinzi hutumia neno “upendo wa kujidhabihu” katika makala hii. Hii ni moja wapo ya maneno ya Mnara wa Mlinzi ambayo yanaonekana yanafaa na hayana maoni wakati yanatazamwa kijuujuu. Walakini, mtu anapaswa kuhoji utumiaji unaorudiwa kwenye machapisho ya neno ambalo halimo katika Biblia. Kwa nini neno la Mungu halisemi kamwe juu ya "upendo wa kujidhabihu"?

Ni kweli, upendo wa Kristo ni pamoja na utayari wa kujitoa muhanga kwa maana ya kutoa vitu tunavyoona kuwa vya thamani, kama wakati na mali zetu, kumnufaisha mwingine. Yesu alijitoa kwa hiari kwa ajili ya dhambi zetu, na alifanya hivyo kwa upendo kwa Baba na kwetu pia. Hata hivyo, kuelezea upendo wa Kikristo kama "kujidhabihu" ni kupunguza mipaka yake. Yehova, mfano halisi wa upendo, aliumba vitu vyote kwa sababu ya upendo. Hata hivyo kamwe haonyeshi hii kama dhabihu kubwa. Yeye sio kama mama wengine adimu ambao huwa na hatia watoto wao kila wakati kwa kuwakumbusha jinsi walivyoteseka wakati wa kuzaa.

Je! Tunapaswa kuona kila onyesho la upendo kama dhabihu? Je! Hii haipotoshe maoni yetu juu ya sifa za kimungu zaidi? Yehova anataka rehema na sio dhabihu, lakini inaonekana kwamba Shirika lina njia nyingine. Katika nakala moja na video baada ya nyingine, tunaona dhabihu imesisitizwa, lakini tunazungumza lini juu ya rehema? (Mt 9:13)

Katika nyakati za Israeli, kulikuwa na sadaka kamili za kuteketezwa (dhabihu) ambapo kila kitu kilitumiwa. Yote yalikwenda kwa Yehova. Walakini, dhabihu nyingi ziliacha kitu kwa kuhani, na kutoka kwa hii waliishi. Lakini ingekuwa makosa kwa kuhani kuchukua zaidi ya mgao wake; na mbaya zaidi kwake kuwashinikiza watu kujitolea zaidi ili aweze kufaidika nao.

Mkazo zaidi juu ya kutoa dhabihu ni kabisa asili ya Shirika. Ni nani kweli anayefaidika na "upendo huu wa kujidhabihu" wote?

_______________________________________________

[I] Maneno ya Agano Jipya na William Barclay ISBN 0-664-24761-X

[Ii] Mashahidi waliamini kwamba Noa alihubiri nyumba kwa nyumba, licha ya ushahidi wowote wa hii katika Biblia. Baada ya miaka 1,600 ya kuzaa kwa wanadamu, labda ulimwengu ulikuwa na watu wengi sana — ndio sababu Mafuriko yalipaswa kuwa ya ulimwengu - ikifanya iwezekane kwa mtu mmoja kwa miguu au farasi kumfikia kila mtu kwa muda mfupi alioupata.