Je! Una Ukweli?

[Kutoka ws 8 / 18 p. 3 - Oktoba 1 - Oktoba 7]

"Mtu yeyote akijibu jambo kabla ya kusikia ukweli, ni upumbavu na aibu." - Mithali 8: 13

 

Kifungu hicho kinaanza na utangulizi wa ukweli kabisa. Inasema “Kama Wakristo wa kweli, tunahitaji kukuza uwezo wa kutathmini habari na kufikia hitimisho sahihi. (Mithali 3: 21-23; Mithali 8: 4, 5) ”. Hii ni muhimu sana na inapendeza kufanya hivyo.

Kwa kweli, tunahitaji kuwa na mtazamo wa kundi la Wakristo wa mapema waliotajwa kwenye Matendo 17: 10-11.

• Walikuwa wa Beroya, na walikuwa "wakichunguza Maandiko kwa uangalifu kila siku ikiwa mambo haya yalikuwa hivyo."
• Ndio, waliangalia ukweli wao, ili kuona ikiwa habari njema ambayo Paulo alikuwa akihubiri juu ya Masihi, Yesu Kristo ni kweli au la.
• Walifanya pia kwa hamu kubwa, sio kwa mashaka.

Katika majadiliano yoyote ya mada "Je! Una ukweli?" hakika andiko hili katika Matendo ndio linakumbuka kama ubora unaovutia kuiga. Walakini, cha kushangaza, andiko hili halijatajwa hata kidogo katika Mnara wa Mlinzi makala ya kujifunza. Kwa nini isiwe hivyo? Je! Shirika halina raha na matumizi ya jina "Waberoya"?

Aya inaendelea:

"Ikiwa hatutakua na uwezo huu, tutakuwa hatarini zaidi kwa juhudi za Shetani na ulimwengu wake kupotosha fikira zetu. (Waefeso 5: 6; Wakolosai 2: 8) ".

Kwa kweli hii ni kweli. Kama andiko lililotajwa katika Wakolosai 2: 8 inasema:

"Angalia: labda kunaweza kuwa na mtu ambaye atachukua wewe kama uwindaji wake kupitia falsafa na udanganyifu usio sawa na utamaduni wa wanadamu, kulingana na vitu vya asili vya ulimwengu na sio kulingana na Kristo."

"Falsafa na udanganyifu mtupu", "mila ya wanadamu", "vitu vya msingi"! Sasa ikiwa tunashiriki katika vitu kama hivyo, tutakuwa wenye busara kuwalaani ili watu wafikirie kuwa hatufanyi kile tunachokosoa. Ni mbinu ya zamani. Je! Unajilinda vipi kutoka kwa 'udanganyifu mtupu', 'falsafa ya wanadamu na tafsiri', na 'hoja za kimsingi'? Rahisi, unapenda Waberea na unachunguza vitu vyote kwa kutumia Maandiko. Ikiwa mtu anasema mstari uliopotoka ni sawa, unaweza kuthibitisha kuwa umeinama ikiwa una mtawala. Mtawala ni Neno la Mungu.

Kama kifungu cha WT yenyewe inasema, "Ikiwa hatutakua na uwezo huu [wa kutathmini habari na kufikia hitimisho sahihi], tutakuwa hatarini zaidi kwa juhudi za Shetani na ulimwengu wake kupotosha fikira zetu."

"Kwa kweli, ikiwa tu tunayo ukweli tunaweza kufikia hitimisho sahihi. Kama Mithali 18: 13 inavyosema, "kila mtu akijibu jambo kabla ya kusikia ukweli, ni upumbavu na aibu."

Wakati Mashahidi wanapofika mara ya kwanza kwenye wavuti kama hii, mara nyingi hushtushwa na kukasirishwa na madai yanayotolewa. Lakini kulingana na kile Mnara wa Mlinzi kifungu cha masomo kinasema, lazima usiseme au hata kuhukumu mpaka uwe na ukweli wote. Pata ukweli ili usije ukaonekana mjinga au kuhisi kudhalilika kwa kuweka tumaini lako kwa kila neno la wanadamu.

Usiamini "Kila Neno" (Par.3-8)

Kifungu cha 3 kinatukumbusha kwa hatua hii muhimu:

"Kwa kuwa kueneza habari kwa makusudi na kupotosha ukweli ni kawaida, tuna sababu nzuri ya kuwa waangalifu na kutathmini kwa uangalifu tunachosikia. Ni kanuni gani ya Bibilia inayoweza kutusaidia? Mithali 14: 15 inasema: "Mtu asiye na akili anaamini kila neno, lakini mtu mwerevu huzingatia kila hatua."

Je! Machapisho kutoka kwa Baraza Linaloongoza hayana ushauri huo? Baada ya yote, wanadai wanazungumza kwa Mungu kama kituo chake cha mawasiliano duniani. Je! Nukuu hapo juu kutoka kwa nakala ya WT ilisema nini? "Kwa kuwa uenezi wa makusudi wa habari mbaya na kupotosha ukweli ni kawaida, tuna sababu nzuri ya kuwa waangalifu na kutathmini kwa uangalifu tunachosikia."

Kulingana na Mnara wa Mlinzi yenyewe, hatupaswi kumwamini mtu yeyote au kitu chochote bila kutathmini madai yao kwa uangalifu. Biblia inatuonya katika Mithali 14:15 "Mtu asiye na akili huamini kila neno, lakini mwenye busara hutafakari hatua zake zote."

Kwa hivyo, hebu tufikirie juu ya hatua hii:

• Je! Mtume Paulo alikasirika wakati Waberoya hawakukubali mafundisho yake kuwa ya kweli?
• Je! Mtume Paulo alitishia kutengua Wakristo wa Beroe kwa kuhoji mafundisho yake?
• Je! Mtume Paulo aliwahimiza wasichunguze ukweli wa mafundisho yake katika Maandiko ya Kiebrania (au Agano la Kale)?
• Je! Mtume Paulo aliwaita waasi-imani kwa kuhoji kile alichowafundisha?

Tunajua kwamba aliwapongeza, akisema walikuwa na akili timamu kwa kufanya hivyo.

Wazo lingine la kutafakari, ambalo wasomaji wa kawaida bila shaka wanajua jibu ni: Kwa mfano, ikiwa utawauliza wazee katika mkutano wako kuelezea mafundisho ya sasa juu ya kizazi cha Mathayo 24: 34:

1. Je! Utapongezwa na kupongezwa kwa kutafakari hatua zako na kuwa na mtazamo kama wa Beroe?
2. Utaambiwa fanya utafiti wako mwenyewe nje ya machapisho ya Shirika?
3. Utashutumiwa kwa kutilia shaka Baraza Linaloongoza?
4. Utashutumiwa kwa kuwasikiliza waasi?
5. Je! Utaalikwa kwenye chumba cha nyuma cha jumba la Ufalme kwa "mazungumzo"?

Ikiwa msomaji yeyote ana shaka kwamba jibu halitakuwa chaguo la kwanza, basi jisikie huru kujaribu. Usiseme tu kwamba hatukuwaonya! Chochote majibu, jisikie huru kutujulisha uzoefu wako. Walakini, katika tukio lisilowezekana sana unapata majibu (1) kwa kweli tungependa kusikia kutoka kwako.

Aya ya 4 inaonyesha kwamba "Ili kufanya maamuzi mazuri, tunahitaji ukweli thabiti. Kwa hivyo, tunahitaji kuchagua sana na kuchagua kwa uangalifu ni habari gani tutasoma. (Soma Wafilipi 4: 8-9) ".  Wacha tuisome Wafilipi 4: 8-9. Inasema "Mwishowe, ndugu, mambo yoyote ambayo ni kweli, vitu vyovyote vinavyohusu sana, vitu vyovyote ni sawa, .... Endelea kuzingatia mambo haya. ”Maandishi haya mara nyingi hutumiwa kusaidia wazo la kwamba hatupaswi kusoma chochote ambacho kinaweza kuwa hasi, vitu vya kujenga tu. Lakini, tunawezaje kujua ikiwa kitu ni kweli au la isipokuwa tu tuchunguze madai na ukweli wake, ikiwa ni mzuri au hasi? Ikiwa tunachagua sana kabla hata hatujasoma jambo, tunawezaje kuangalia au kuwa na wazo kama ni kweli au la? Angalia jambo la pili katika maandiko, "vitu vyovyote vinavyohusika sana". Je! Ukweli wa imani yetu na matokeo ya sera za Shirika (kwani inadai kuwa imeelekezwa na Mungu) haifai kuwa jambo kubwa kwetu sisi? Madai ambayo mtume Paulo alisema yalikuwa ya wasiwasi mkubwa kwa Wakristo wa Beroya.

"Hatupaswi kupoteza wakati wetu kutazama tovuti zenye kuhojiwa za Wavuti au kusoma ripoti ambazo hazijachangiwa kusambazwa kupitia barua-pepe. " Maoni haya ni ushauri wa busara kwani kuna habari nyingi bandia kwenye wavuti. Kwa kawaida makala nyingi za habari zinaonyesha ukosefu tofauti wa marejeleo na utafiti na ukweli. Walakini, sio nakala zote za habari ambazo ni za uwongo, na zimefutwa vibaya. Pia ni nani anayeamua ikiwa tovuti ya habari ya mtandao inahojiwa? Hakika lazima tuchukue uamuzi huo kibinafsi, vinginevyo madai kwamba ina habari tu bandia inaweza kuwa habari bandia yenyewe!

"Ni muhimu sana kukwepa tovuti zilizopendekezwa na waasi. Kusudi lao lote ni kuwaangusha watu wa Mungu na kupotosha ukweli. Habari duni inaongoza kwa maamuzi mabaya. "(Par.4)

Waasi, Uasi na Kuachana - Ukweli.

Je! Masiasi ni nini? Kamusi ya Merriam-Webster.com inafafanua uasi kama "kitendo cha kukataa kuendelea kufuata, kutii au kutambua imani ya kidini". Lakini, je! Biblia inaifafanuaje? Neno "uasi" linaonekana mara mbili tu katika Maandiko yote ya Kigiriki ya Kikristo, katika 2 Wathesalonike 2: 3 na Matendo 21:21 (katika Toleo la Marejeo la NWT) na neno "mwasi" halionekani kabisa katika Kigiriki maandiko (katika Toleo la Marejeo la NWT). Neno 'uasi-imani' ni "apostasia" kwa Kiyunani na inamaanisha "kusimama mbali na (msimamo wa zamani)". Inashangaza kuwa Shirika linawashughulikia wale wanaoiacha na chuki kama hiyo. Walakini Maandiko ya Kikristo ya Kiyunani hayana kimya juu ya "waasi" na "uasi-imani". Ikiwa ilikuwa dhambi kubwa kama hiyo iliyostahili kutibiwa maalum, kwa kweli tungetazamia neno la Mungu lililoongozwa na roho kuwa na maelekezo wazi juu ya kushughulikia mambo hayo.

2 John 1: 7-11

Tunapoangalia muktadha wa 2 John 1: 7-11 ambayo hutumiwa mara nyingi katika muktadha huu, tunaona mambo yafuatayo:

1. Mstari wa 7 unataja wadanganyifu (miongoni mwa Wakristo) ambao hawakuwa wanamkiri Yesu Kristo kama akija katika mwili.
2. Mstari wa 9 unazungumza juu ya zile zinazoendelea mbele na hazibaki kwenye mafundisho ya Kristo. Katika karne ya kwanza Mitume walileta mafundisho ya Kristo. Leo hii haiwezekani kujua 100% ya mafundisho ya Kristo kama ilivyokuwa katika karne ya kwanza. Kwa hivyo kutakuwa na mambo ambayo maoni zaidi ya moja yapo. Kuwa na maoni moja au nyingine juu ya vitu hivi haumfanyi mtu mtu ambaye ametengwa kwa Kristo.
3. Mstari wa 10 unajadili hali ambayo mmoja wa Wakristo hawa anakuja kwa Mkristo mwingine na haileti mafundisho haya yasiyoweza kutambuliwa ya Kristo. Hizi ndizo ambazo hatuwezi kupeana ukarimu kwake.
4. Mstari wa 11 unaendelea kwa kuamuru kwamba hatutamani baraka juu ya kazi yao (kwa kuwasalimia), vinginevyo hii ingeonekana kama kutoa msaada na kuwa mshiriki katika mwendo wao mbaya.

Hakuna hata moja ya vidokezo hivi vinavyotoa msaada wowote kwa sera ya kuepusha ya wale ambao wameacha kushirikiana na Wakristo wenzao kwa sababu ya mashaka, au labda wamejikwaa, au wamepoteza imani, au wamefikia hitimisho tofauti juu ya hatua ya maandishi ambayo sio 100% wazi.

1 John 2: 18-19

1 John 2: 18-19 ni andiko lingine muhimu ambalo linajadili tukio lingine linalofaa kwa majadiliano yetu. Ukweli ni nini?

Kifungu hiki cha maandiko kilikuwa kikijadili kwamba Wakristo wengine wamekuwa wapinga-Kristo.

1. Mstari wa 19 unarekodi kwamba "Walitoka kutoka kwetu, lakini hawakuwa wa aina yetu; kwa maana kama wangekuwa wa aina yetu, wangebaki nasi. "
2. Walakini mtume Yohana hakutoa maagizo kwamba kusanyiko lipokea tangazo kwamba hawa wamejitenga na matendo yao.
3. Yeye pia hajatoa maagizo kwamba hawa wanapaswa kuchukuliwa kama waliotengwa na kutengwa. Kwa kweli hakutoa maagizo hata kidogo juu ya jinsi ya kuwatendea.

Kwa hivyo ni nani anayeendesha mbele ya mafundisho ya Kristo na Mitume?

1 5 Wakorintho: 9 13-

1 Wakorintho 5: 9-13 inajadili hali nyingine mara nyingi hutumika kusaidia hatua kwa wale wanaoondoka au wanaofukuzwa nje ya shirika. Inasema yafuatayo: "⁹ Katika barua yangu niliwaandikia muachane na uhusiano na wazinzi, ¹⁰ sio [maana] kabisa na wazinzi wa ulimwengu huu au watu wenye uchoyo na wanyang'anyi au waabudu masanamu. La sivyo, ungelazimika kutoka nje ya ulimwengu. ¹¹ Lakini sasa ninawaandikia ninyi muache kujichanganya na mtu yeyote anayeitwa ndugu ambaye ni mzinzi au mtu anayehaha au anayeabudu sanamu au mtukizi au mlevi au mnyang'anyi, hata kula na mtu kama huyo. ¹² Kwa maana nina uhusiano gani na kuwahukumu wale walio nje? Je! Hamwahukumu walio ndani, ¹³ wakati Mungu huwahukumu walio nje? "Ondoa mtu mwovu kutoka kati yenu."

Tena ukweli wa maandiko hutufundisha nini?

1. Mstari wa 9-11 unaonyesha kwamba Wakristo wa kweli hawakupaswa kutafuta ushirika wa mtu anayeitwa ndugu ambaye aliendelea na vitendo kama uasherati, uchoyo, ibada ya sanamu, matusi, ulevi au unyang'anyi, sio kula na mtu. Kumpa mtu vitafunio au chakula ilikuwa kuonyesha ukarimu na kuwakubali kama Wakristo wenzako, kumpa msaada katika juhudi zao. Vivyo hivyo kukubali chakula kilikuwa kukubali ukarimu, kitu cha kufanywa na akina ndugu wenzako.
2. Mstari wa 12 unaifanya iwe wazi kuwa ililenga tu kwa wale ambao bado wanadai kuwa ni ndugu na kwa wazi kutenda kinyume na kanuni na sheria za Mungu za haki. Ilifikiwa haikufaa kupanuliwa kwa wale ambao waliacha ushirika na Wakristo wa kwanza. Kwa nini? Kwa sababu kama mstari wa 13 unasema "Mungu huwahukumu wale walio nje", sio kanisa la Kikristo.
3. Mstari wa 13 unathibitisha hii na taarifa "Ondoa mtu mwovu kutoka miongoni mwenu".

Hakuna hata moja ya aya hizi kuna dalili yoyote kwamba hotuba na mawasiliano yote yalipaswa kukatwa. Kwa kuongezea, ni busara na mantiki kuhitimisha kuwa hii ilitumika tu kwa wale wanaodai kuwa Wakristo lakini hawaishi maisha safi na adili yanayotakiwa na watu kama hao. Haikutumika kwa wale ulimwenguni au walioacha kutaniko la Kikristo. Mungu angewahukumu hawa. Kutaniko la Kikristo halikuamriwa au kuombewa kuchukua hatua kama hiyo ya kuwahukumu na kutumia nidhamu ya aina yoyote kwao.

1 Timothy 5: 8

Ukweli wa maandiko wa mwisho juu ya mada hii ya kutafakari zaidi. Sehemu ya jukumu letu ndani ya familia ni kutoa msaada kwa wanafamilia wenzako, iwe ni ya kifedha au ya kihemko, au ya kiadili. Katika 1 Timothy 5: 8 mtume Paulo aliandika juu ya mada hii "Kwa kweli ikiwa mtu hatojalisha wale ambao ni wake na haswa kwa wale ambao ni washiriki wa kaya yake, ameikana imani na ni mbaya kuliko mtu asiye na imani. . "Kwa hivyo ikiwa Shahidi ataanza kuachana na mtu wa familia au jamaa, hata labda akiwauliza waondoke katika kaya hiyo, wangekuwa akifanya kulingana na 1 Timothy 5: 8? Ni wazi sivyo. Wangekuwa wakiondoa msaada wa kifedha, na kwa kutosema nao, wangekuwa wakiondoa msaada wa kihemko, kinyume na kanuni hii ya upendo. Kwa kufanya hivyo watakuwa mbaya kuliko mtu asiye na imani. Hawatakuwa bora na wa kimungu zaidi kuliko mtu asiye na imani kama madai, badala yake ni kinyume kabisa.

Je! Yesu aliwatendeaje “Wakubwa-imani”?

Je! Ni ukweli gani juu ya jinsi Yesu alivyowatenda wanaoitwa "waasi"? Hapo nyuma katika karne ya kwanza Wasamaria walikuwa aina ya waasi wa Uyahudi. Kitabu cha Insight p847-848 kinasema zifuatazo "Msamaria" alimrejelea mtu wa kikundi cha kidini kilichokua karibu na Shekemu na Samaria na ambaye alishikilia kanuni tofauti kabisa na Uyahudi. — John 4: 9. ” Wafalme wa 2 17: 33 inasema hivi juu ya Wasamaria: "Ilikuwa ya Yehova waliogopa, lakini ni kwa miungu yao wenyewe ambao wamethibitisha kuwa waabudu, kulingana na dini ya mataifa ambayo wao [Waashuri] walikuwa nayo aliwapeleka uhamishoni. "

Katika siku ya Yesu "Wasamaria walikuwa bado wakiabudu juu ya Mlima Gerizim (John 4: 20-23), na Wayahudi hawakuwaheshimu sana. (John 8: 48) Tabia hii ya kudharau iliyopo iliruhusu Yesu kutoa hatua madhubuti katika mfano wake wa Msamaria mwema. — Luka 10: 29-37. ”(Insight book p847-848)

Ona kwamba Yesu hakuwa na mazungumzo marefu na mwanamke Msamaria aliyeasi (kisima cha Yohana 4: 7-26), lakini alitumia Msamaria mwenye kuasi kutoa hoja hiyo katika mfano wake wa ujirani. Haiwezi kusema alikataa mawasiliano yote na wasamaria waasi, akiepuka yao na hakuzungumza juu yao. Kama wafuasi wa Kristo hakika tunapaswa kuwa tunafuata mfano wake.

Je! Waasi wa kweli ni nani?

Mwishowe kuchukua madai kwamba tovuti za waasi "Kusudi kamili ni kuwaangusha watu wa Mungu na kupotosha ukweli ”. Kwa kweli hiyo inaweza kuwa kweli kwa wengine, lakini kwa jumla wale ambao nimeona wanajaribu kuwaonya Mashahidi kwa mafundisho yasiyopatana na Maandiko. Hapa kwenye Pazia za Beroean hatuzingatii wavuti ya waasi, ingawa Shirika labda linatuainisha kama moja.

Kujisemea sisi wenyewe, kusudi letu zima sio kuwaangusha Wakristo wanaomwogopa Mungu, bali ni kuonyesha jinsi ukweli wa neno la Mungu umepotoshwa na Shirika. Badala yake, ni Shirika ambalo limetenga kutoka kwa neno la Mungu kwa kuongeza tamaduni zake za Kifarisayo. Pia sio kusema ukweli wakati wote na sio kuhakikisha ukweli wake kabla ya kuchapisha. Hii ndio ukweli wa maandiko na majadiliano mafupi hapo juu juu ya waasi na uasi-imani kutoka kwa maandiko umeonyesha.

Vifungu vichache vya kutusaidia kupata Ukweli (kisanduku)

Kati ya aya ya 4 na 5 ni sanduku yenye jina "Vifungu vichache vya kutusaidia kupata ukweli"

Je! Ni muhimu vipi vifungu hivi? Kwa mfano kipengele kimoja ni "Habari za Kuvunja" ambayo hutoa "Sasisho fupi na fupi kwa watu wa Yehova juu ya matukio makubwa yanayotokea ulimwenguni."

Ikiwa hii ni hivyo, kwa nini hakukuwa na kutajwa kwa Tume Kuu ya Kifalme ya Australia juu ya Dhulumu ya Watoto? Baada ya kamati yote ya Tawi la Australia kutoa ushahidi kwa siku chache, na Geoffrey Jackson, mshiriki wa Baraza Linaloongoza alitoa ushuhuda kwa siku moja. Hakika hiyo ingekuwa ya kupendeza sana kwa kaka na dada kuona jinsi Shirika lilikuwa bora kushughulikia mambo kama hayo kuliko dini na mashirika mengine kama Kanisa Katoliki? Au ni ukweli wa jambo kwamba hii ilikuwa ya aibu sana? Au je! Shirika linatoa habari tu ambazo ziko kwa faida yao au zinaweza kuwaletea huruma kutoka kwa wasomaji wowote? Ikiwa ni hivyo, basi ni ya upendeleo kama gazeti au kituo cha habari cha Runinga katika hali ya jumla. Kwa hivyo vifungu hivi vinatoa ukweli gani? Inaonekana ni vitu vichache tu vilivyochaguliwa, na katika lishe yoyote yenye afya tunahitaji lishe bora, sio vitu vitamu tu vya kuonja.

Ibara ya 6 inasema "Kwa hivyo, Yesu alionya kwamba wapinzani 'watasema kwa uwongo kila aina ya kitu kibaya' dhidi yetu. (Mathayo 5: 11) Ikiwa tutachukua maonyo hayo kwa uzito, hatutashangaa tunaposikia maneno mabaya juu ya watu wa Yehova. ” Kuna shida tatu na taarifa hii.

1. Inadhania kuwa Mashahidi wa Yehova ni watu wa Yehova.
2. Inadhani kuwa taarifa za kukasirisha ni za uwongo na za uwongo.
3. Taarifa za kukasirisha zinaweza kuwa kweli na sahihi kama vile zinaweza kuwa uwongo. Hatuwezi tu kutupilia mbali taarifa za kukasirisha kwa sababu zinasikika. Lazima tuangalie ukweli wa taarifa.
4. Je! Tume ya Kifalme ya juu ya unyanyasaji wa watoto ilikuwa mpinzani? Tume ilikagua mashirika na dini nyingi na uchunguzi ulidumu zaidi ya miaka 3. Kwa mwangaza huu, ni siku za 8 tu zinazochunguza Mashahidi wa Yehova haziongezei kazi ya mpinzani. Mpinzani angewafanya wawe waangalizi wa pekee au walengwa wa msingi. Hii haikuwa hivyo.

Katika aya 8 wao huingia "Kataa kusambaza ripoti hasi au zisizo na dhamana. Usiwe mkali na dhaifu. Hakikisha una ukweli. "  Kwa nini kukataa kusambaza ripoti hasi? Ripoti mbaya hasi inaweza kuwa kama onyo kwa wengine. Tunataka pia kuwa wa kweli, vinginevyo tunaweza kuwa kama mtu anayekusudia kwa nia ya ndoa ambaye huvaa glasi za "rose zenye rangi" na anakataa kuona chochote kibaya hadi kuchelewa sana. Kwa kweli hatutataka kuwa katika nafasi hiyo, au kusababisha wengine kuwa katika nafasi hiyo. Hasa hii ndio kesi ambayo ripoti mbaya ambayo ilikuwa ya kweli, ingewasaidia kujua hatari au shida.

Baada ya aya hizi za ufunguzi kujaribu kufanya Mashahidi wote waepuke kusoma chochote kibaya au kilichotajwa na wanaoitwa waasi, kifungu cha WT kisha hubadilisha mjadala "Habari kamili."

Habari isiyokamilika (Par.9-13)

Ibara ya 9 inasema “Ripoti ambazo zina ukweli wa nusu au habari ambazo hazijakamilika ni changamoto nyingine ya kufikia hitimisho sahihi. Hadithi ambayo ni kweli asilimia 10 tu ni ya kupotosha kwa asilimia 100. Tunawezaje kuepuka kupotoshwa na hadithi za udanganyifu ambazo zinaweza kuwa na ukweli fulani? - Waefeso 4:14 ”

Vifungu vya 10 na 11 hushughulikia mifano mbili za bibilia ambapo ukosefu wa ukweli ulisababisha vita vya wenyewe kwa wenyewe kati ya Waisraeli na ukosefu wa haki kwa mtu asiye na hatia.

Aya ya 12 inauliza "Hata hivyo, ikiwa wewe ni mhasiriwa wa tuhuma za kejeli?"  Ni nini kweli?

Je! Ikiwa wewe, kama sisi wenyewe, tunampenda Mungu na Kristo, lakini mmeanza kugundua au mnatambua kuwa mafundisho mengi ya Shirika hayakubaliani na maandiko? Je! Unathamini kuitwa masiasi (lawama ya kejeli), haswa kama unampenda Mungu na Kristo? Je! Unathamini kuitwa "mgonjwa wa akili"?[I] (Shtaka lingine la kejeli). Inaonekana ni sawa kwa Shirika kuwanyanyapa wengine, lakini sio ukweli kuambiwa juu ya njia zake mbaya zilizotajwa, achilia mbali kusambazwa kwa kuenezwa. Aibu juu yao. "Je! Yesu alishughulikia vipi habari za uwongo? Hakutumia wakati wake wote na nguvu kujitetea. Badala yake aliwahimiza watu waangalie ukweli - alichofanya na kile alifundisha. ”(Par.12) Kuna msemo "ukweli utastahili [utatoka]" sawa na maneno ya Yesu katika Mathayo 10: 26 ambapo anasema "kwa kuwa hakuna kitu chochote kimefunikwa ambacho kitafunuliwa, na siri ambayo haijulikani."

Unajionaje? (Par.14-18)

Kifungu 14-15 basi kinapingana na kutia moyo wote uliopeanwa kuangalia ukweli, kwa kusema “Je! Ikiwa tutakuwa tukimtumikia Yehova kwa uaminifu kwa miongo mingi? Tunaweza kuwa na uwezo mzuri wa kufikiria na utambuzi. Tunaweza kuheshimiwa sana kwa uamuzi wetu mzuri. Walakini, je! Hii pia inaweza kuwa mtego? " Aya ya 15 inaendelea "Ndio, kutegemea sana akili zetu zinaweza kuwa mtego. Hisia zetu na maoni yetu ya kibinafsi yanaweza kuanza kutawala mafikira yetu. Tunaweza kuanza kuhisi kwamba tunaweza kuangalia hali fulani na kuielewa ingawa hatuna ukweli wote. Ni hatari! Biblia inatuonya tusiitegemee uelewaji wetu wenyewe. — Mithali 3: 5-6; Mithali 28: 26. " Kwa hivyo ujumbe mdogo ni, ikiwa baada ya kuangalia ukweli matokeo bado ni maoni hasi ya shirika, basi usijiamini mwenyewe, jiamini Shirika! Ndio, maandiko yanatuonya tutegemee uelewaji wetu, lakini kilichoachwa wazi ni onyo kwamba Zaburi 146: 3 inatoa hiyo ya "Msiwekee imani yenu kwa wakuu, wala kwa mwana wa mwanadamu, ambaye hakuna wokovu. ni mali yako. "

Waisraeli wa wakati wa Yeremia walitahadharishwa juu ya madai ya manabii ambao Yehova alikuwa bado hajatuma, "Msiweke moyo wako kwa maneno ya uwongo, ukisema 'Hekalu la Bwana, hekalu la Yehova, ndio hekalu la Yehova!'” ni bora kwetu kuweka uaminifu wetu katika ufahamu wetu wa mapenzi ya Mungu na ukweli wake, au kwa madai ya wengine, kuteka uhuru wetu kwa wanaume wengine wasio wakamilifu ambao wako sawa na sisi? Warumi 14: 11-12 inatukumbusha "Kwa hivyo, kila mmoja wetu atatoa hesabu kwa Mungu." Ikiwa tutafanya makosa ya kweli kibinafsi katika uelewa wetu wa kile Mungu anataka, hakika atakuwa na rehema. Walakini anawezaje kuwa na huruma ikiwa tumepata uelewa wetu kwa mtu wa tatu? Hata haki duni ya mwanadamu hairuhusu kutusamehe matendo yetu kwa sababu ya kufuata yale ambayo wengine wanatuambia tufanye bila kuuliza? [Ii] Kwa hivyo Mungu aturuhusu vipi kusamehe matendo yetu kwa njia hii? Alituumba ili sote tuwe na dhamiri zetu wenyewe na yeye anatarajia tutumie kwa busara.

Misingi ya Bibilia Itatulinda (Par.19-20)

Kifungu 19 hufanya 3 alama nzuri zote kwa msingi wa maandiko.

• “Lazima tujue na kutumia kanuni za Biblia. Moja ya kanuni kama hii ni kwamba ni ujinga na kumdhalilisha kujibu jambo kabla ya kusikia ukweli. (Mithali 18: 13) "
• “Kanuni nyingine ya Bibilia inatukumbusha tukubali kila neno bila kuuliza. (Mithali 14: 15) "
• "Na mwishowe, haijalishi ni uzoefu wangapi katika maisha ya Kikristo, lazima tuwe waangalifu ili usitegemee uelewa wetu wenyewe. (Mithali 3: 5-6) "

Kwa hili tungeongeza hatua muhimu ya nne.

Yesu alituonya “Mtu yeyote akiwaambia, 'Tazama! Hapa ni Kristo, 'au' Huko! ' usiamini. Kwa maana watatokea makristo wa uwongo na manabii wa uwongo watatoa ishara kubwa na maajabu ili kupotosha, ikiwa inawezekana, hata wateule. "(Mathayo 24: 23-27)

Je! Ni dini ngapi zimesema Kristo anakuja tarehe fulani, au Kristo alikuja bila kutokea, angalia hapo, huwezi kumuona? Yesu alionya "usiamini". "Kwa wakristo wa uwongo. , 'Amagedoni itakuja katika 1874', 'Har – Magedoni itakuja ndani ya maisha kutoka 1874', na kadhalika.

Tutaacha neno la mwisho na Zaburi 146: 3 "Msiweke tumaini lenu kwa watukufu, wala kwa mwana wa mwanadamu, ambaye hakuna wokovu wowote." Ndio, angalia ukweli na uangalie kile ukweli huo unakupendekeza. inapaswa kufanya.

 

[I] "Kweli, waasi ni wagonjwa wa akili, na wanatafuta kuambukiza wengine na mafundisho yao ya uaminifu. w11 7 / 15 pp15-19 ”

[Ii] Kwa mfano majaribio ya Nuremburg ya uhalifu wa Vita vya Nazi, na majaribio mengine kama hayo tangu.