Kulazimishwa kwa Kujidhabihu: Kwa Nini JWs Huiga Mafarisayo Wasio na Rehema Badala ya Yesu Kristo.

Nitakuonyesha jalada la gazeti la Amkeni! la Mei 22, 1994, 20. Jarida. Inaonyesha zaidi ya watoto XNUMX waliokataa kutiwa damu mishipani kama sehemu ya matibabu ya hali zao. Wengine walinusurika bila damu kulingana na kifungu hicho, lakini wengine walikufa.  

Mnamo 1994, nilikuwa mwamini wa kweli wa tafsiri ya kidini ya Biblia ya Watch Tower Society kuhusu damu na nilijivunia msimamo wa kushikamana na dhamiri ambao watoto hao walichukua ili kudumisha imani yao. Niliamini uaminifu wao kwa Mungu ungethawabishwa. Bado ninafanya hivyo, kwa sababu Mungu ni upendo na anajua watoto hawa walidanganywa. Anajua kwamba uamuzi wao wa kukataa kutiwa damu mishipani ulitokana na imani yao kwamba ingemfurahisha Mungu.

Waliamini hivyo kwa sababu wazazi wao waliamini. Na wazazi wao waliamini hivyo kwa sababu walikuwa wameweka tumaini lao katika wanaume wawafasirie Biblia. Kama kielelezo cha hilo, makala ya Mnara wa Mlinzi, “Wazazi, Lindeni Urithi Wenu Wenye Thamani” yasema:

“Mtoto wako anahitaji kuelewa kwamba kulingana na jinsi anavyojiendesha, anaweza kumhuzunisha au kumfurahisha Yehova. ( Mithali 27:11 ) Somo hili na mambo mengine mengi muhimu yanaweza kufundishwa kwa watoto kwa kutumia kitabu hicho Jifunze Kutoka kwa Mwalimu Mkuu. ” (w05 4/1 uku. 16 fungu la 13)

Katika kukitangaza kitabu hicho kuwa kifaa cha kufundishia kwa wazazi kuwafundisha watoto wao, makala hiyo yaendelea:

Sura nyingine inahusu simulizi la Biblia la wale vijana watatu Waebrania, Shadraka, Meshaki, na Abednego, ambao walikataa kuinamia sanamu iliyowakilisha Serikali ya Babiloni. (w05 4/1 uku. 18 fu. 18)

Mashahidi wanafundishwa kwamba kumtii Mungu kwa kukataa kutiwa damu mishipani ni sawa na kumtii Mungu kwa kukataa kusujudia sanamu au kusalimu bendera. Haya yote yanawasilishwa kama vipimo vya uadilifu. Jedwali la Yaliyomo la Mei 22, 1994 Amkeni! inaweka wazi kwamba ndivyo Jumuiya inavyoamini:

Ukurasa wa Pili

Vijana Wanaomtanguliza Mungu 3-15

Zamani maelfu ya vijana walikufa kwa kumtanguliza Mungu. Bado wanafanya hivyo, ni leo tu mchezo wa kuigiza unachezwa katika hospitali na vyumba vya mahakama, na suala la kutiwa damu mishipani.

Hakukuwa na utiaji-damu mishipani katika nyakati za zamani. Wakati huo, Wakristo walikufa kwa sababu ya kukataa kuabudu miungu ya uwongo. Hapa, Baraza Linaloongoza linafanya ulinganisho wa uwongo, ikimaanisha kwamba kukataa kutiwa damu mishipani ni sawa na kulazimishwa kuabudu sanamu, au kukana imani yako.

Mawazo hayo rahisi ni rahisi kukubali kwa sababu ni nyeusi au nyeupe sana. Sio lazima ufikirie juu yake. Lazima tu ufanye kile unachoambiwa. Kwani, maagizo haya yasitoke kwa watu ambao umefundishwa kuwaamini kwa sababu wana ujuzi wa Mungu kama wake—ungojee—“njia ya mawasiliano.”

Hmm, "maarifa ya Mungu". Kuhusiana na hilo, kuna maneno katika Waefeso ambayo yalikuwa yakinitatiza: “upendo wa Kristo unapita maarifa” (Waefeso 3:19).

Tukiwa Mashahidi, tulifundishwa kwamba tulikuwa na “ujuzi sahihi wa kweli.” Hiyo ilimaanisha kwamba tulijua kabisa jinsi ya kumpendeza Mungu, sivyo? Kwa mfano, kukataa kutiwa damu mishipani katika hali zote kungempendeza Mungu, kwa sababu tulikuwa watiifu. Kwa hivyo mapenzi yana uhusiano gani na hilo? Na bado, tunajua kwamba upendo wa Kristo unapita ujuzi kulingana na Waefeso. Kwa hiyo, bila upendo hatuwezi kuwa na uhakika kwamba utii wetu kwa sheria yoyote unafanywa kulingana na kile ambacho Mungu anatarajia, isipokuwa utii wetu daima utaongozwa na upendo. Ninajua hiyo inaweza kuonekana kuwa ya kutatanisha mwanzoni, kwa hivyo wacha tuangalie kwa karibu.

Yesu alipotembea duniani, alipingwa mara kwa mara na viongozi wa kidini wa Kiyahudi waliotawala Israeli. Walifuata mfumo wa Marabi wa kufuata kwa ukali barua ya sheria, wakienda zaidi ya yale kanuni za sheria za Musa zilihitaji. Hiyo inafanana sana na jinsi Mashahidi wa Yehova wanavyofuata sheria zao.

Mfumo huu wa kisheria wa Kiyahudi ulianzishwa kwanza wakati Wayahudi walipokuwa utumwani Babeli. Utakumbuka kwamba Mungu aliwaadhibu Israeli kwa karne nyingi za kutokuwa waaminifu, kwa kuabudu miungu ya uwongo ya kipagani, kwa kuiharibu nchi yao na kuwapeleka utumwani. Baada ya kujifunza somo lao hatimaye, walienda mbali sana katika mwelekeo tofauti na hatimaye kutekeleza ufuasi kamili wa tafsiri yao ya kanuni ya sheria ya Musa.

Kabla ya utekwa, hata walitoa watoto wao dhabihu kwa mungu wa Wakanaani, Moleki, na baadaye, chini ya mfumo wa kisheria uliowekwa katika Babuloni ambao uliweka mamlaka mikononi mwa marabi—waandishi na Mafarisayo—wakamtoa dhabihu mtoto mzaliwa-pekee wa Yehova.

Kejeli haituepushi.

Ni nini walichokosa ambacho kiliwafanya watende dhambi kupita kiasi?

Mafarisayo hasa walifikiri kwamba walikuwa na ujuzi sahihi zaidi wa sheria ya Musa, lakini hawakuwa nao. Tatizo lao lilikuwa kwamba hawakuwa wamejenga ujuzi wao juu ya msingi wa kweli wa sheria.

Pindi moja, wakitaka kumnasa Yesu, Mafarisayo walimwuliza swali ambalo lilimpa fursa ya kuwaonyesha msingi wa kweli wa sheria ulivyokuwa.

“Baada ya Mafarisayo kusikia kwamba amewanyamazisha Masadukayo, wakakusanyika katika kundi moja. Na mmoja wao, mjuzi wa Sheria, akamwuliza, akimjaribu: “Mwalimu, ni amri gani iliyo kuu katika torati?” Alimwambia hivi: “‘Lazima umpende Yehova Mungu wako kwa moyo wako wote na kwa nafsi yako yote na kwa akili yako yote. Hii ndiyo amri iliyo kuu na ya kwanza. Ya pili, kama hiyo, ndiyo hii, Umpende jirani yako kama nafsi yako. Katika amri hizi mbili hutegemea torati yote, na manabii.” (Mathayo 22:34-40)

Je, ukamilifu wa sheria ya Musa unawezaje kutegemea upendo? Ninamaanisha, chukua sheria ya Sabato, kwa mfano. Mapenzi yana uhusiano gani nayo? Labda haukufanya kazi kwa muda wa masaa 24 au ungepigwa mawe.

Ili kupata jibu la hilo, acheni tuchunguze simulizi hili linalohusu Yesu na wanafunzi wake.

“Wakati huo Yesu alipita katika mashamba siku ya sabato. Wanafunzi wake wakaona njaa na wakaanza kukwanyua masuke ya nafaka na kula. Walipoona hivyo, Mafarisayo wakamwambia: “Tazama! Wanafunzi wako wanafanya jambo ambalo si halali siku ya Sabato.” Akawaambia: “Je, hamjasoma alivyofanya Daudi wakati yeye na watu waliokuwa pamoja naye walipokuwa na njaa? Jinsi alivyoingia katika nyumba ya Mungu, wakaila ile mikate ya wonyesho, jambo ambalo halikuwa halali kwake wala wale waliokuwa pamoja naye kuliwa, ila makuhani peke yao? Au hamjasoma katika Sheria kwamba siku za Sabato makuhani katika hekalu huivunja Sheria ya Sabato na kuendelea bila hatia? Lakini nawaambia kwamba hapa kuna mkuu kuliko Hekalu. Walakini, ikiwa ungeelewa hii inamaanisha nini, ‘Nataka rehema wala si dhabihu,’ hamngewahukumu wasio na hatia.” ( Mathayo 12:1-7 NWT )

Sawa na Mashahidi wa Yehova, Mafarisayo walijivunia ufafanuzi wao mkali wa neno la Mungu. Kwa Mafarisayo, wanafunzi wa Yesu walikuwa wakikiuka mojawapo ya zile amri kumi, ukiukaji ambao ulihitaji hukumu ya kifo chini ya sheria, lakini Waroma hawakuwaruhusu kuua mtenda-dhambi, kama ambavyo serikali za leo haziruhusu. Mashahidi wa Yehova wamuue ndugu aliyetengwa na ushirika. Kwa hiyo, yote ambayo Mafarisayo wangeweza kufanya ni kumwepuka mvunja sheria na kumtupa nje ya sinagogi. Hawakuweza kuhusisha katika hukumu yao hali zozote za kusamehewa, kwa sababu hawakuweka hukumu yao juu ya rehema, ambayo ni upendo katika matendo.

Ni mbaya sana kwao, kwa sababu Yakobo anatuambia kwamba “yeye asiyezoea rehema atapata hukumu yake bila rehema. Rehema hushinda hukumu.” ( Yakobo 2:13 )

Ndiyo maana Yesu aliwakemea Mafarisayo kwa kuwanukuu nabii Hosea na Mika ( Hosea 6:6; Mika 6:6-8 ) ili kuwakumbusha kwamba Yehova “anataka rehema wala si dhabihu”. Simulizi hilo linaendelea kuonyesha kwamba hawakuelewa jambo hilo kwa sababu baadaye siku hiyo, wanajaribu tena kutafuta njia ya kumnasa Yesu kwa kutumia sheria ya sabato.

“Baada ya kutoka mahali hapo akaenda katika sinagogi lao; na, tazama! mtu mwenye mkono uliopooza! Basi wakamwuliza, Je! ni halali kuponya mtu siku ya sabato? ili wapate shtaka dhidi yake. Akawaambia: “Ni nani kati yenu ambaye atakuwa na kondoo mmoja na, ikiwa huyu akianguka ndani ya shimo siku ya sabato, hatamshika na kumtoa nje? Yote yakizingatiwa, mtu ana thamani zaidi ya kondoo! Hivyo ni halali kufanya jambo zuri siku ya sabato.” Kisha akamwambia yule mtu: “Nyoosha mkono wako.” Akaunyosha, ukapata sauti kama mkono wa pili. Lakini Mafarisayo wakatoka nje, wakafanya shauri juu yake wapate kumwangamiza.” ( Mathayo 12:1-7, 9-14 NWT 1984 )

Baada ya kufichua unafiki wao na pupa yao ya pesa—hawakuwa wakiokoa kondoo kwa sababu walipenda wanyama—Yesu atangaza kwamba ijapokuwa barua ya sheria kuhusu kushika Sabato, kwa kweli ilikuwa “halali kufanya jambo jema siku ya sabato.”

Je, muujiza wake ungengoja hadi baada ya sabato? Hakika! Mwanamume mwenye mkono uliopooza angeweza kuteseka siku moja zaidi, lakini je, hilo lingekuwa la upendo? Kumbuka, sheria yote ya Musa iliasisiwa au ilitegemea kanuni mbili za msingi tu: Mpende Mungu kwa yote tulivyo na kuwapenda jirani zetu kama tunavyojipenda wenyewe.

Tatizo lilikuwa kwamba kutumia upendo kuwaongoza jinsi ya kutii sheria kulichukua mamlaka kutoka kwa mikono ya baraza la kutunga sheria, katika kesi hii, Mafarisayo na viongozi wengine wa Kiyahudi wanaounda baraza linaloongoza la Israeli. Katika siku zetu, hali hiyo inaweza kusemwa kwa viongozi wote wa kidini, kutia ndani Baraza Linaloongoza la Mashahidi wa Yehova.

Je, Mafarisayo hatimaye walijifunza jinsi ya kutumia upendo kwa sheria, na kuelewa jinsi ya kutenda rehema badala ya dhabihu? Jihukumu mwenyewe. Walifanya nini baada ya kusikia ukumbusho huo kutoka kwa Yesu akinukuu kutoka katika sheria yao wenyewe, na baada ya kushuhudia muujiza uliothibitisha kwamba Yesu alikuwa akiungwa mkono na nguvu za Mungu? Mathayo anaandika: “Mafarisayo wakatoka nje, wakafanya shauri juu yake [Yesu] wapate kumwangamiza. ( Mathayo 12:14 )

Je, Baraza Linaloongoza lingetenda kwa njia tofauti kama wangekuwepo? Vipi ikiwa suala halikuwa sheria ya Sabato, bali utiaji-damu mishipani?

Mashahidi wa Yehova hawashiki sabato, bali wao huchukulia katazo lao la kutiwa damu mishipani kwa nguvu na ukali uleule ambao Mafarisayo walionyesha kuelekea kushika sabato. Mafarisayo walikuwa wote kuhusu kushika sheria ambayo ni kifupi na Yesu katika kumbukumbu yake ya kutoa dhabihu. Mashahidi wa Yehova hawatoi dhabihu za wanyama, lakini yote yanahusu ibada ambayo Mungu huona inastahili kulingana na aina tofauti ya dhabihu.

Ningependa ufanye jaribio kidogo ukitumia programu ya Maktaba ya Watch Tower. Ingiza "kujitolea*" kwenye sehemu ya utafutaji iliyoandikwa hivi kwa kutumia herufi ya wildcard kujumuisha tofauti zote za neno. Utaona matokeo haya:

Tokeo ni zaidi ya vibao elfu moja katika vichapo vya Watch Tower Society. Vibao viwili vinavyohusishwa na “Biblia” katika programu hupatikana tu katika maelezo ya funzo ya Tafsiri ya Ulimwengu Mpya (Toleo la Funzo). Neno “kujidhabihu” halipatikani katika Biblia yenyewe. Kwa nini wanasukuma kujidhabihu na hali si sehemu ya ujumbe wa Biblia? Tena, tunaona ulinganifu kati ya mafundisho ya Shirika na yale ya Mafarisayo ambao waliendelea kupinga kazi ya Kristo Yesu.

Yesu aliuambia umati na wanafunzi wake kwamba waandishi na Mafarisayo ‘hufunga mizigo mizito na kuiweka mabegani mwa watu, lakini wao wenyewe hawataki kuisogeza kwa kidole chao. ( Mathayo 23:4 NWT )

Kulingana na Baraza Linaloongoza, ili kumpendeza Yehova, ni lazima udhabihu nyingi. Ni lazima uhubiri nyumba kwa nyumba na kutangaza vichapo vyao na video zao. Unahitaji kutumia saa 10 hadi 12 kwa mwezi kufanya hivyo, lakini ikiwa unaweza, unapaswa kufanya hivyo wakati wote ukiwa painia. Unahitaji pia kuwapa pesa kusaidia kazi zao, na kuchangia wakati wako na rasilimali ili kujenga umiliki wao wa mali isiyohamishika. (Wanamiliki makumi ya maelfu ya mali kote ulimwenguni.)

Lakini zaidi ya hayo, unapaswa kuunga mkono ufafanuzi wao wa sheria za Mungu. Usipofanya hivyo, utaepukwa. Kwa mfano, ikiwa mtoto wako anahitaji kutiwa damu mishipani ili kupunguza mateso yake au hata ikiwezekana kuokoa maisha yake, ni lazima usimzuie. Kumbuka, kielelezo chao ni kujidhabihu, si rehema.

Fikiria juu ya hilo kwa kuzingatia yale ambayo tumesoma hivi punde. Sheria ya Sabato ilikuwa ni mojawapo ya amri kumi na kutoitii kulisababisha hukumu ya kifo kulingana na sheria ya Musa, lakini Yesu alionyesha kwamba kulikuwa na hali ambapo ushikaji kamili wa sheria hiyo haukutakiwa, kwa sababu tendo la rehema lilipita zaidi ya sheria hiyo. barua ya sheria.

Chini ya sheria ya Musa, kula damu pia lilikuwa kosa la hukumu ya kifo, hata hivyo kulikuwa na hali ambapo ilikuwa inaruhusiwa kula nyama ambayo haikutolewa damu. Upendo, sio uhalali, ulikuwa msingi wa sheria ya Musa. Unaweza kujisomea jambo hilo katika Mambo ya Walawi 17:15, 16. Ili kujumlisha kifungu hicho, lilifanya mpango kwa ajili ya mwindaji mwenye njaa kula mnyama aliyekufa ambaye alimkuta ingawa hakuwa amemwagika damu kulingana na sheria za Israeli. . (Kwa maelezo kamili, tumia kiungo kilicho mwishoni mwa video hii kwa mazungumzo kamili kuhusu suala la kutiwa damu mishipani.) Video hiyo inatoa uthibitisho wa kimaandiko kwamba ufafanuzi wa Baraza Linaloongoza wa Matendo 15:20—amri ya “kujiepusha na damu. ”—ni makosa kama inavyohusu utiaji-damu mishipani.

Lakini hapa ni uhakika. Hata kama halikuwa kosa, hata kama katazo la damu lingeenezwa hadi utiaji-damu mishipani, halingepuuza sheria ya upendo. Je, ni halali kufanya jambo jema, kama vile kuponya mkono uliopooza au kuokoa maisha siku ya sabato? Kulingana na mpaji sheria wetu, Yesu Kristo, ndivyo ilivyo! Kwa hiyo, ni jinsi gani sheria juu ya damu ni tofauti? Kama tulivyoona hapo juu katika Mambo ya Walawi 17:15, 16 sivyo, kwa sababu katika mazingira magumu, iliruhusiwa kwa mwindaji kula nyama isiyotiwa damu.

Kwa nini Baraza Linaloongoza linapendezwa sana na kujidhabihu hivi kwamba hawawezi kuliona hilo? Kwa nini wako tayari kutoa watoto dhabihu kwenye madhabahu ya utii kwa tafsiri yao ya sheria ya Mungu, wakati Yesu anawaambia Mafarisayo hawa wa siku za kisasa, kama ungeelewa maana yake? ‘Nataka rehema wala si dhabihu,’ hamngewahukumu wasio na hatia.” ( Mathayo 12:7 NWT )

Sababu ni kwamba hawaelewi maana ya upendo wa Kristo, wala jinsi ya kupata ujuzi juu yake.

Lakini hatupaswi kuwa hivyo. Hatutaki kuangukia kwenye uhalali. Tunataka kuelewa jinsi ya kupenda ili tuweze kutii sheria ya Mungu kwa msingi si utumizi mgumu wa sheria na kanuni, bali kama zilivyokusudiwa kutiiwa, kwa msingi wa upendo. Kwa hivyo swali ni, tunafanikishaje hilo? Kwa wazi si kwa kujifunza vichapo vya Watch Tower Corporations.

Ufunguo wa kuelewa upendo—upendo wa Mungu—unaonyeshwa vizuri katika barua kwa Waefeso.

“Naye alitoa wengine kuwa mitume, na wengine kuwa manabii, na wengine kuwa waeneza Injili, na wengine kuwa wachungaji na waalimu, kwa kuwarekebisha watakatifu, wapate kazi ya huduma, na kuujenga mwili wa Kristo, hata sisi sote tutakapoufikia. kwa umoja wa imani na of maarifa sahihi [epignosis ] wa Mwana wa Mungu, kufikia kuwa mtu mzima, akifikia kipimo cha kimo ambacho ni cha ujazo wa Kristo. Kwa hiyo hatupaswi tena kuwa watoto, tukitupwa huku na huku kana kwamba na mawimbi na kuchukuliwa huku na kule na kila upepo wa mafundisho kwa njia ya hila ya watu, kwa njia ya ujanja katika hila za udanganyifu.” ( Waefeso 4:11-14 )

Tafsiri ya Ulimwengu Mpya hutafsiri neno la Kigiriki epignosis kama "maarifa sahihi." Ni Biblia pekee ambayo nimepata inayoongeza neno “sahihi”. Takriban matoleo yote kwenye Biblehub.com yanatoa hii kama "maarifa". Wachache hutumia "ufahamu" hapa, na wengine wachache, "kutambua".

Neno la Kiyunani epignosis haihusu maarifa ya kichwa. Sio juu ya mkusanyiko wa data ghafi. HUSAIDIA Masomo ya Neno inaeleza epignosis kama "maarifa yanayopatikana kupitia uhusiano wa mtu wa kwanza ... mawasiliano-maarifa ambayo yanafaa ... kwa ujuzi wa kwanza, ujuzi wa uzoefu."

Huu ni mfano mmoja wa jinsi tafsiri za Biblia zinavyoweza kutushinda. Je, unawezaje kutafsiri neno katika Kigiriki ambalo halina ulinganifu wa mtu-mmoja katika lugha unayotafsiri.

Utakumbuka kwamba mwanzoni mwa video hii, nilirejelea Waefeso 3:19 ambapo inazungumza juu ya “…upendo wa Kristo upitao maarifa…” (Waefeso 3:19 NWT)

Neno linalotafsiriwa “maarifa” katika mstari huu (3:19) ni gnosis ambayo Concordance ya Strong inafafanua kuwa “kujua, maarifa; matumizi: maarifa, mafundisho, hekima.”

Hapa una maneno mawili tofauti ya Kigiriki yanayotolewa na neno moja la Kiingereza. Tafsiri ya Ulimwengu Mpya inatupwa sana, lakini nadhani kuhusu tafsiri zote ambazo nimechanganua, inakuja karibu na maana sahihi, ingawa kibinafsi, nadhani "ujuzi wa karibu" unaweza kuwa bora zaidi. Kwa bahati mbaya, neno "maarifa sahihi" limepungua katika machapisho ya Mnara wa Mlinzi na kuwa sawa na "ukweli" (kwa nukuu) ambayo ni sawa na Shirika. Kuwa “katika kweli” ni kuwa mshiriki wa Shirika la Mashahidi wa Yehova. Kwa mfano,

“Kuna mabilioni ya watu duniani. Hivyo, ni baraka kubwa kuwa miongoni mwa wale ambao Yehova amewavuta kwake kwa fadhili na kuwafunulia kweli za Biblia. ( Yohana 6:44, 45 ) Ni karibu mtu 1 tu kati ya kila watu 1,000 wanaoishi leo ujuzi sahihi wa kweli, na wewe ni mmoja wao.” (w14 12/15 uku. 30 fu. 15 Je, Unathamini Ulichopokea?)

Ujuzi sahihi unaorejelewa na nakala hii ya Mnara wa Mlinzi sio maarifa (epignosis) inayorejelewa kwenye Waefeso 4:11-14 . Ujuzi huo wa ndani ni wa Kristo. Ni lazima tumjue kama mtu. Ni lazima tufikirie kama yeye, tufikiri kama yeye, tutende kama yeye. Ni kwa kujua kikamili tabia na utu wa Yesu ndipo tunaweza kupanda kimo kufikia kipimo cha mtu mzima, mtu mzima wa kiroho, ambaye si mtoto tena anayedanganywa kwa urahisi na wanadamu, au kama vile New Living Translation inavyosema, “kuathiriwa na mtu wakati. watu wanajaribu kutuhadaa kwa uwongo ili waonekane kama ukweli.” (Waefeso 4:14 NLT)

Katika kumjua Yesu kwa karibu, tunapata kuelewa upendo kikamilifu. Paulo anaandika tena kwa Waefeso:

“Naomba kwamba kutokana na utajiri wa utukufu wake awaimarishe kwa nguvu kwa Roho wake ndani ya utu wenu wa ndani, ili Kristo akae mioyoni mwenu kwa imani. Ndipo ninyi, mkiwa na shina na msingi katika upendo, mtakuwa na uwezo, pamoja na watakatifu wote, mpate kufahamu marefu na upana na kimo na kina cha upendo wa Kristo; na kuujua upendo huu unaopita maarifa, ili mjazwe. kwa utimilifu wote wa Mungu.” (Waefeso 3:16-19 BSB)

Ibilisi alimjaribu Yesu kwa falme zote za ulimwengu ikiwa angefanya tendo moja tu la ibada kwake. Yesu hangefanya hivyo, kwa sababu alimpenda baba yake na hivyo aliona kumwabudu mtu mwingine yeyote kuwa kuvunja upendo huo, kitendo cha usaliti. Hata kama maisha yake yangetishwa, hangevunja upendo wake kwa Baba yake. Hii ndiyo sheria ya kwanza ambayo sheria ya Musa inategemea.

Hata hivyo, alipokabiliwa na jambo la kusaidia mwanamume fulani, kuponya wagonjwa, kufufua wafu, Yesu hakujali sheria ya sabato. Hakuona kufanya mambo hayo kuwa uvunjaji wa sheria hiyo, kwa sababu upendo kwa jirani ulikuwa kanuni kuu ambayo sheria hiyo ilitegemea.

Mafarisayo wangeelewa kwamba ikiwa wangeelewa kwamba Baba anataka rehema wala si dhabihu, au matendo ya upendo ili kukomesha kuteseka kwa mwanadamu mwenzao badala ya utii mkali wa kujidhabihu kwa sheria.

Mashahidi wa Yehova, kama wenzao wa Mafarisayo, wametanguliza utii wao wa kujidhabihu kuliko upendo wowote kwa wanadamu wenzao inapohusu kutiwa damu mishipani. Hawajazingatia gharama ya maisha kwa wale ambao wamewashawishi kutii tafsiri zao. Wala hawajali kuteseka kwa wazazi waliobaki ambao wametoa watoto wao wapendwa kwenye madhabahu ya theolojia ya JW. Ni aibu iliyoje ambayo wameleta juu ya jina takatifu la Mungu, Mungu anayetaka rehema na si dhabihu.

Kwa muhtasari, kama Wakristo tumekuja kujifunza kwamba tuko chini ya sheria ya Kristo, sheria ya upendo. Hata hivyo, tunaweza kufikiri kwamba Waisraeli hawakuwa chini ya sheria ya upendo, kwa kuwa sheria ya Musa inaonekana kuwa kuhusu sheria, kanuni na masharti. Lakini hilo lingewezaje kuwa, kwa kuwa sheria ilitolewa kwa Musa na Yehova Mungu na 1 Yohana 4:8 inatuambia kwamba “Mungu ni upendo”. Yesu ameeleza kwamba sheria za Musa zilitegemea upendo.

Alichomaanisha na tunachojifunza kutokana na hili ni kwamba historia ya wanadamu kama inavyofunuliwa katika Biblia inaonyesha maendeleo ya upendo. Edeni ilianza ikiwa familia yenye upendo, lakini Adamu na Hawa walitaka kuifanya peke yao. Walikataa uangalizi wa Baba mwenye upendo.

Yehova aliwaacha wafuate tamaa zao wenyewe. Walijitawala wenyewe kwa miaka 1,700 hivi hadi jeuri ilipozidi kuwa mbaya sana hivi kwamba Mungu alikomesha. Baada ya mafuriko, wanaume walianza tena kujiingiza katika upotovu usio na upendo na wenye jeuri. Lakini wakati huu, Mungu aliingia. Alichanganya lugha pale Babeli; aliweka kikomo juu ya kiasi ambacho angevumilia kwa kuharibu miji ya Sodoma na Gomora; na kisha akaanzisha sheria kama sehemu ya agano na wazao wa Yakobo. Kisha baada ya miaka mingine 1,500, alimtambulisha Mwana wake, na pamoja naye sheria kuu kabisa, iliyofanywa kwa mfano wa Yesu.

Katika kila hatua, Baba yetu wa mbinguni alituleta karibu na kuelewa upendo, upendo wa Mungu, ambao ndio msingi wa maisha tukiwa washiriki wa familia ya Mungu.

Tunaweza kujifunza au tunaweza kukataa kujifunza. Je, tutakuwa kama Mafarisayo, au wanafunzi wa Yesu?

“Kisha Yesu akasema: “Kwa ajili ya hukumu hii nilikuja ulimwenguni pote, ili wale wasioona wapate kuona na wale wanaoona wawe vipofu.” Wale Mafarisayo waliokuwa pamoja naye walisikia mambo hayo, wakamwambia: “Je, sisi pia si vipofu?” Yesu akawaambia: “Kama mngekuwa vipofu, hamngekuwa na dhambi. Lakini sasa ninyi mwasema, Tunaona. Dhambi yenu inakaa.” (Yohana 9:39-41)

Mafarisayo hawakuwa kama watu wa mataifa wakati huo. Watu wa mataifa mengine kwa kiasi kikubwa walikuwa katika kutojua tumaini la wokovu ambalo Yesu aliwasilisha, lakini Wayahudi, hasa Mafarisayo, walijua sheria na walikuwa wakingoja Masihi aje.

Leo, hatuzungumzii watu ambao hawajui ujumbe wa Biblia. Tunazungumza juu ya watu wanaodai kuwa wanamjua Mungu, wanaojiita Wakristo, lakini wanaofuata Ukristo wao, kumwabudu Mungu kwa kanuni za wanadamu, sio kwa upendo wa Mungu kama inavyofunuliwa katika Maandiko.

Mtume Yohana, ambaye anaandika zaidi kuhusu upendo kuliko mwandishi mwingine yeyote, afanya ulinganisho ufuatao:

“Watoto wa Mungu na watoto wa Ibilisi ni dhahiri kwa jambo hili: Kila mtu ambaye hafanyi uadilifu hatokani na Mungu, wala yeye ambaye hampendi ndugu yake. Kwa maana hii ndiyo habari mliyoisikia tangu mwanzo, kwamba tupendane sisi kwa sisi; si kama Kaini, aliyetoka kwa yule mwovu na kumwua ndugu yake. Na alimchinja kwa ajili ya nini? Kwa sababu matendo yake mwenyewe yalikuwa maovu, bali ya ndugu yake yalikuwa ya haki.” ( 1 Yohana 3:10-12 )

Mafarisayo walikuwa na fursa nzuri ya kuwa watoto wa Mungu kwa kufanywa kuwa wana ambao Yesu aliwezesha kupitia fidia, dhabihu pekee ya kweli ambayo ni muhimu. Lakini badala yake, Yesu aliwaita watoto wa ibilisi.

Vipi kuhusu sisi, wewe na mimi? Leo, kuna watu wengi ulimwenguni ambao ni vipofu kikweli kwa ukweli. Zamu yao itakuja kumjua Mungu mara tu usimamizi Wake chini ya Yesu utakaposimamishwa kikamili kama mbingu mpya zinazotawala juu ya dunia mpya. Lakini sisi si wajinga kuhusu tumaini linalotolewa kwetu. Je, tutajifunza kuwa kama Yesu, ambaye alifanya kila jambo kwa msingi wa upendo aliojifunza kutoka kwa Baba yake wa mbinguni?

Ili kufafanua kile tulichosoma hivi punde katika Waefeso (Waefeso 4:11-14 NLT) Wakati fulani nilikuwa sijakomaa kiroho, kama mtoto, na kwa hivyo nilishawishiwa wakati viongozi wa Shirika walinidanganya “kwa uwongo wa busara sana hivi kwamba ulionekana kama ukweli”. Lakini Yesu alinipa—ametupa sisi—zawadi katika namna ya maandishi ya mitume na manabii, na pia walimu wa leo. Na kwa njia hii mimi—hapana, sisi sote—tumepewa uwezo wa kuunganishwa katika imani yetu na tumefikia kumjua Mwana wa Mungu kwa ukaribu, ili tuweze kuwa watu wazima wa kiroho, wanaume na wanawake, tukifufuka. kimo kamili na kamili cha Kristo. Tunapomjua vyema na vizuri zaidi kupitia somo letu la Maandiko, tunakua katika upendo.

Hebu tumalizie kwa maneno haya kutoka kwa mtume mpendwa:

“Lakini sisi ni wa Mungu, na wale wanaomjua Mungu wanatusikiliza. Ikiwa wao si wa Mungu, hawatusikilizi. Ndivyo tunavyojua kama mtu ana Roho wa kweli au roho ya udanganyifu.

Wapendwa tuendelee kupendana kwa maana upendo hutoka kwa Mungu. Yeyote anayependa ni mtoto wa Mungu na anamjua Mungu. Lakini yeyote asiyependa, hakumjua Mungu, kwa maana Mungu ni upendo.” ( 1 Yohana 4:6-8 )

Asante kwa kutazama na asante kwa msaada unaoendelea kutupa ili tuweze kuendelea kufanya kazi hii.