Hội nghị thường niên năm 2023, Phần 8: Điều gì thực sự đằng sau tất cả những thay đổi về chính sách và học thuyết?

Chúng tôi không ngây thơ đến mức tin rằng nhiều thay đổi quan trọng được thực hiện bởi thế kỷ 21^st Cơ quan Lãnh đạo thế kỷ của Nhân Chứng Giê-hô-va kể từ cuộc họp thường niên vào tháng 2023 năm XNUMX là kết quả của việc được thánh linh hướng dẫn.

Như chúng ta đã thấy trong video trước, việc họ không muốn ăn năn và xin lỗi về những lỗi lầm trong quá khứ cũng như thừa nhận nỗi đau khổ mà họ đã gây ra cho Nhân Chứng Giê-hô-va trong thế kỷ qua là bằng chứng cho thấy họ không được thánh linh hướng dẫn.

Nhưng điều đó vẫn để lại câu hỏi: Điều gì thực sự đằng sau tất cả những thay đổi này? Tinh thần thúc đẩy nào thực sự hướng dẫn họ?

Để bắt đầu trả lời câu hỏi đó, chúng ta nên nhìn vào một phiên bản cổ xưa của Cơ quan chủ quản, các thầy thông giáo, người Pha-ri-si và các thầy tế lễ cả của Y-sơ-ra-ên vào thế kỷ thứ nhất. Sự so sánh này có thể xúc phạm một số người, nhưng xin hãy thông cảm với tôi, vì sự tương đồng khá ấn tượng.

Các nhà lãnh đạo Y-sơ-ra-ên vào thời Đấng Christ phán xét và cai trị đất nước thông qua địa vị quyền lực và ảnh hưởng của họ. Người Do Thái bình dân xem những người này là người công bình và khôn ngoan trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Nghe có vẻ quen? Với tôi cho đến nay?

Tòa án cao nhất của họ được gọi là Sanhedrin. Giống như tòa án tối cao của đất nước mình, các quyết định đưa ra từ phán quyết của Tòa Công Luận được coi là quyết định cuối cùng về mọi vấn đề. Nhưng đằng sau vẻ ngoài công chính được xây dựng cẩn thận của họ, họ rất độc ác. Chúa Giêsu biết điều này và so sánh họ với những ngôi mộ được quét vôi trắng. [chèn ảnh]

“Khốn cho các người, hỡi các kinh sư và người Pha-ri-sêu giả hình! vì các ngươi giống như mồ mả tô trắng bề ngoài cho đẹp mà bề trong thì đầy xương người chết và mọi thứ ô uế. Các ngươi cũng vậy, bề ngoài có vẻ công chính trước mặt thiên hạ, nhưng bên trong toàn là đạo đức giả và vô luật pháp”. (Ma-thi-ơ 23:27, 28 NWT)

Các kinh sư và người Pha-ri-si có thể che giấu sự gian ác của mình trong một thời gian, nhưng khi bị đưa vào thử thách, bộ mặt thật của họ đã lộ rõ. Những người đàn ông “chính trực nhất” này hóa ra lại có khả năng giết người. Thật đáng chú ý!

Điều thực sự quan trọng đối với cơ quan cai trị dân tộc Do Thái ở thế kỷ thứ nhất là địa vị giàu có và quyền lực của họ. Hãy xem họ đã lựa chọn điều gì khi tin rằng địa vị của họ bị Chúa Giêsu đe dọa.

“Các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si triệu tập Tòa Công luận và nói: “Chúng tôi phải làm gì? Người đàn ông này đang thực hiện nhiều dấu hiệu. Nếu chúng ta để Ngài tiếp tục như vậy thì mọi người sẽ tin vào Ngài, rồi người La-mã sẽ đến chiếm lấy nơi này và dân tộc chúng ta.” (Giăng 11:47, 48 BSB)

Bạn có thấy sự tương đồng ở đây không? Là ngày 21^st Cơ quan chủ quản thế kỷ có khả năng đặt lợi ích cá nhân của họ lên trên nhu cầu của đàn chiên không? Liệu họ có thỏa hiệp đức tin của mình để bảo vệ “vị trí và quốc gia của họ”, Tổ chức của họ, giống như cơ quan quản lý của những người Pha-ri-si và các thầy tế lễ cả ở thế kỷ thứ nhất đã làm không?

Những thay đổi mang tính bước ngoặt về chính sách và giáo lý mà chúng tôi đề cập trong loạt bài này tại cuộc họp thường niên có thực sự là kết quả của ánh sáng mới từ Chúa hay chúng là kết quả của việc Cơ quan chủ quản nhượng bộ trước áp lực từ bên ngoài?

Để trả lời câu hỏi đó, chúng ta hãy xem một ví dụ thực tế được ghi chép lại về việc họ đã cúi đầu trước áp lực bên ngoài như thế nào trong thời gian gần đây. Bạn có bao giờ thắc mắc tại sao họ lại thay đổi lời dạy về ai là đầy tớ trung tín và khôn ngoan trong Ma-thi-ơ 24:45 không? Nếu còn nhớ, thông báo rằng chỉ có Cơ quan chủ quản được Chúa Giê-su bổ nhiệm làm nô lệ trung thành và kín đáo của ngài đã được David Splaine đưa ra trong cuộc họp thường niên năm 2012.

Thật là một cú sốc vì sự hiểu biết trước đây có từ năm 1927 là tất cả Nhân Chứng Giê-hô-va được xức dầu trên đất đều hợp thành tầng lớp đầy tớ trung tín. Niềm tin từ thời điểm đó cho đến năm 2012 là tất cả tài sản của Watch Tower Bible and Tract Society—quỹ, tài sản, tòa nhà, bất động sản, toàn bộ đồ dùng và kaboodle—đều thuộc về tất cả những người được xức dầu trên trái đất. Vào năm 1927, chỉ có thế—những người được xức dầu. Lớp Chiên Khác gồm những tín đồ Đấng Christ không được xức dầu vẫn chưa được JF Rutherford nghĩ ra vào năm 1934, khi ông giới thiệu lớp Giô-na-đáp.

Đây là những gì tạp chí Tháp Canh số ra ngày 1-1995-1927 đã nói về sự hiểu biết năm 95 về ai là nô lệ trung tín và khôn ngoan rằng “đầy tớ trung tín và khôn ngoan” là toàn thể những Cơ-đốc nhân được xức dầu trên đất…” (w2 1/ 12 trang 13-15 mệnh XNUMX)

Vậy điều gì đã dẫn đến sự thay đổi căn bản của năm 2012? Nếu bạn chưa rõ “học thuyết mới” là gì thì đây là lời giải thích từ Tháp Canh năm 2013:

[Khung ở trang 22]

BẠN ĐÃ ĐẠT ĐƯỢC ĐIỂM?

“Đầy tớ trung tín và khôn ngoan”: Một nhóm nhỏ các anh được xức dầu trực tiếp tham gia vào việc chuẩn bị và phân phát thức ăn thiêng liêng khi Đấng Christ hiện diện. Ngày nay, những anh được xức dầu này hợp thành Hội đồng lãnh đạo”.

“Ông ấy sẽ bổ nhiệm anh ta quản lý tất cả đồ đạc của anh ta”: Những người tạo nên nô lệ tổng hợp sẽ nhận được cuộc hẹn này khi họ nhận được phần thưởng trên trời. Cùng với 144,000 người còn lại, họ sẽ chia sẻ thẩm quyền trên trời bao la của Đấng Christ.
(w13 7/15 trang 22 “Ai thực sự là nô lệ trung thành và kín đáo?”)

Vì vậy, thay vì tất cả những người được xức dầu trên khắp thế giới đều là nô lệ trung thành và kín đáo như người ta tin tưởng trong hơn 80 năm, giờ đây chỉ có các thành viên của Cơ quan chủ quản mới có thể tuyên bố danh hiệu đó. Và thay vì được bổ nhiệm quản lý tất cả tài sản trên đất của Chúa Giê-su kể từ năm 1919—tài khoản ngân hàng, danh mục đầu tư, cổ phiếu, bất động sản—như niềm tin trước đây, thì việc bổ nhiệm đó sẽ chỉ đến trong tương lai khi Đấng Christ tái lâm. .

Tất nhiên chúng ta đều biết đó là BS. Chúng tôi biết bây giờ họ có toàn quyền kiểm soát mọi thứ. Nhưng về mặt chính thức, về mặt học thuyết thì không. Tại sao có sự thay đổi này? Đó có phải là do sự mặc khải thiêng liêng hay do nhu cầu thiết thực?

Để đi đến câu trả lời, chúng ta hãy quay lại thời điểm sự thay đổi về mặt học thuyết này được công bố. Tôi chỉ nói điều đó theo trí nhớ tốt nhất của tôi đó là tại cuộc họp thường niên năm 2012. Vì vậy, bạn có thể tưởng tượng sự ngạc nhiên của tôi khi tôi được thông báo rằng nó thực sự đã ra mắt một năm trước đó vào năm 2011, không phải do một thành viên Hội đồng quản trị công bố. Cơ thể, nhưng trên hết, là một nữ luật sư đại diện cho Hiệp hội Kinh thánh và Tract Tháp Canh của Úc trong một vụ kiện ở Úc!

Nữ luật sư này sẽ tiếp tục đại diện cho Geoffrey Jackson của Cơ quan chủ quản trong các vụ kiện tụng khác ở Úc, nhưng tôi lạc đề.

Tôi sẽ cung cấp cho bạn một số đoạn trích từ một podcast trong đó Steven Unthank, cựu Nhân Chứng Giê-hô-va đến từ Úc, kể lại câu chuyện đáng chú ý về việc ông đích thân tiến hành một vụ truy tố hình sự đối với Nhân Chứng Giê-hô-va trên toàn thế giới, đó là nguyên nhân dẫn đến sự thay đổi đáng kinh ngạc về giáo lý này.

Tôi đã gặp Steven Unthank ở Pennsylvania vào đầu năm 2019. Steven đang ở Pennsylvania để tham dự một cuộc họp đặc biệt với Văn phòng Bộ trưởng Tư pháp. Mục đích của cuộc họp là tìm cách tiến hành một cuộc điều tra đối với Nhân chứng Giê-hô-va và Hiệp hội Kinh thánh và Tract Tháp Canh của Pennsylvania liên quan đến những cáo buộc rằng họ có liên quan đến việc che đậy việc lạm dụng tình dục trẻ em. Như chúng ta biết bây giờ cuộc họp đó đã có kết quả, dẫn đến cuộc điều tra của Đại bồi thẩm đoàn hiện tại được hình thành.

Ngoài ra, khi ở Pennsylvania, Steven đã gặp gỡ các chính trị gia chủ chốt để sửa đổi thời hiệu đối với tội lạm dụng tình dục trẻ em và các khiếu nại dân sự. Làm việc với Barbara Anderson, một nhà vận động exJW nổi tiếng cho các nạn nhân lạm dụng tình dục trẻ em, những nỗ lực của họ đã thành công. Barbara đã gặp các nhà điều tra đặc biệt. Tất cả công việc này đã dẫn đến việc buộc tội và bắt giữ 14 Nhân Chứng Giê-hô-va cho đến nay.

Steven đã dành cả cuộc đời trưởng thành của mình với tư cách là một người ủng hộ, nhà hoạt động và cố vấn cho mọi người trên khắp thế giới đang đấu tranh chống lại tai họa lạm dụng tình dục trẻ em trong tất cả các tổ chức, tôn giáo và các tổ chức khác. Anh cũng là nạn nhân của việc lạm dụng tình dục trẻ em bởi một người đàn ông mà anh tin tưởng, một lãnh đạo của Nhân Chứng Giê-hô-va, một người sẽ đảm nhiệm chức vụ giám đốc của Tháp Canh Australia, cũng như là thành viên ủy ban chi nhánh của văn phòng chi nhánh Australia của Nhân Chứng Giê-hô-va.

Tôi sẽ đặt một liên kết đến nguồn cuộc phỏng vấn podcast của Steven Unthank thảo luận về vụ án nô lệ trung thành và kín đáo ở cuối video này cũng như trong trường mô tả.

Tôi sẽ chỉ cung cấp cho bạn những điểm nổi bật của podcast liên quan đến câu hỏi của chúng tôi về điều gì thực sự thúc đẩy Cơ quan chủ quản thực hiện một số thay đổi nhất định về mặt học thuyết. Cụ thể, chúng ta sẽ tập trung vào lý do tại sao họ đảm nhận vai trò đầy tớ trung thành và khôn ngoan cũng như lý do tại sao họ không còn tuyên bố có quyền quản lý mọi tài sản của chủ nữa.

Ở Úc, một công dân có thể khởi kiện hình sự. Có rất nhiều trở ngại cần vượt qua để đạt được điều này, một trở ngại là các cơ quan hữu quan không sẵn lòng tự mình khởi tố vụ việc. Năm 2008, luật bảo vệ trẻ em có hiệu lực ở Úc yêu cầu bất kỳ ai làm việc với trẻ em trong môi trường tôn giáo phải được cảnh sát kiểm tra lý lịch và có thẻ “làm việc với trẻ em”. Vì các trưởng lão và tôi tớ thánh chức thường phải làm việc với trẻ em, chẳng hạn như khi đi rao giảng và điều khiển các buổi nhóm họp, nên luật pháp buộc họ phải thực hiện quy trình này.

Nếu bất cứ ai từ chối tuân thủ, họ có thể phải đối mặt với tội hình sự với hình phạt lên tới hai năm tù và phạt tiền lên tới 30,000 USD. Ngoài ra, tổ chức tôn giáo có sự tham gia của họ cũng có thể bị truy tố hình sự.

Sẽ không có gì ngạc nhiên đối với bất kỳ Nhân chứng lâu năm nào nghe video này khi biết rằng Tổ chức đã từ chối tuân thủ luật mới này.

Vào năm 2011, sau một cuộc chiến kéo dài và gian khổ với các cơ quan chức năng, Steven Unthank đã được Chánh án ban cho quyền đặc biệt để tiến hành truy tố hình sự tư nhân đối với nhiều thực thể JW khác nhau, cả hợp nhất và chưa hợp nhất. Điều quan trọng hàng đầu là quyết định của ông buộc tội nô lệ trung thành và kín đáo trong vụ kiện này về việc không tuân thủ luật “làm việc với trẻ em”.

Tại sao điều này lại quan trọng? Chà, hãy nhớ rằng vào thời điểm đó, nô lệ trung thành và khôn ngoan sở hữu tất cả tài sản của tổ chức dựa trên cách giải thích của họ về Ma-thi-ơ 24:45-47 có nội dung:

“Ai thực sự là đầy tớ trung thành và khôn ngoan mà người chủ đặt coi sóc đầy tớ, để cho họ ăn đúng giờ? Hạnh phúc cho đầy tớ đó nếu chủ đến thấy anh ta làm như vậy! Tôi thực sự nói với bạn rằng, anh ta sẽ bổ nhiệm anh ta quản lý tất cả đồ đạc của anh ta. (Ma-thi-ơ 24: 45-47)

Theo học thuyết của JW, việc bổ nhiệm tất cả tài sản của Chúa lại diễn ra vào năm 1919.

Steven Unthank, để đưa ra bảy cáo buộc riêng biệt chống lại nô lệ trung thành và kín đáo, đã trình chúng cho một Nhân Chứng Giê-hô-va lớn tuổi, người được xức dầu và sống ở Bang Victoria, Úc. Sự phục vụ thỏa đáng theo luật pháp vì tất cả các thành viên của những người được xức dầu đều là thành viên của lớp nô lệ trung thành và khôn ngoan chưa hợp nhất. Một bản khác được phân phát qua sự sắp đặt của hội thánh. Điều này cho phép Steven đưa toàn bộ tầng lớp nô lệ vào vụ kiện, đồng nghĩa với việc tài sản của Tổ chức trên toàn thế giới bị phơi bày và dễ bị tổn thương.

Sự giàu có của Cơ quan chủ quản hiện đang bị đặt lên bàn cân và đang bị đe dọa. Họ sẽ làm gì? Liệu họ có tuân theo những gì họ đã dạy là sự thật được Chúa tiết lộ cho họ từ năm 1927, rằng tất cả những người được xức dầu đều là nô lệ trung thành và sở hữu tất cả tài sản của Tổ chức? Hay một ánh sáng mới nào đó sẽ tỏa sáng một cách kỳ diệu để cứu lấy sự giàu có và địa vị của họ?

Bây giờ tôi đang trích dẫn trực tiếp từ podcast:

Steven Unthank kể lại rằng “Hiệp hội Tháp Canh ở Mỹ không mất nhiều thời gian để nhận ra rằng họ có gót chân Achilles. Những Nô Lệ Trung Tín và Kín Đáo, nếu họ thành lập “nhà thờ” thì họ là những người chủ trông coi. Kiện họ, tịch thu toàn bộ tài sản trong vụ kiện tụng để nộp phạt. Vì vậy, trong phiên điều trần, luật sư của Watch Tower, một phụ nữ, đã công bố trong một tuyên bố khá thú vị…Cơ quan chủ quản đã chọn một phụ nữ để thực hiện thay đổi lớn nhất về mặt giáo lý trong quá trình phát triển của họ. Và cô ấy thay mặt cho tất cả các bị cáo tuyên bố, “Giai cấp Nô lệ Trung thành và Kín đáo là một sự sắp xếp thần học”. Và để hiểu điều đó có nghĩa là gì, hãy nghĩ đến một sự sắp xếp âm nhạc. Nó không tồn tại. Bạn có thể nghe nó, bạn có thể nghe nó, bạn có thể đọc bản nhạc, nhưng bản nhạc đó không phải là bản nhạc. Bạn có thể có bản ghi âm của nó, nhưng nó không tồn tại.”

Có Nhân Chứng Giê-hô-va tại tòa nghe thấy điều này và sửng sốt. Họ đến gặp Steven Unthank để hỏi xem chuyện đó có ý nghĩa gì. Làm sao mà không có đầy tớ trung tín và khôn ngoan? Rốt cuộc thì đó không phải là ông già Noel, một sự tưởng tượng nào đó.

Sau sự thay đổi về giáo lý được công bố tại tòa án ở Úc, kết quả cuối cùng là thay đổi danh tính của đầy tớ trung tín và khôn ngoan từ tất cả những người được xức dầu thành chỉ một số ít người, những người thuộc Hội đồng Lãnh đạo Trung ương. Hãy nhớ rằng, vào thời điểm đó Cơ quan chủ quản của Nhân chứng Giê-hô-va cũng là Cơ quan chủ quản của nô lệ trung thành và khôn ngoan đã được bổ nhiệm làm đại diện của giai cấp đó. Và để bảo vệ thêm về mặt tài chính, hãy tuyên bố rằng niềm tin rằng họ được bổ nhiệm quản lý tất cả tài sản của Đấng Christ vào năm 1919 là sai, và rằng việc bổ nhiệm sẽ chỉ xảy ra trong tương lai khi họ được đưa lên thiên đường.

Đây có phải là lần duy nhất ban lãnh đạo Tháp Canh nhượng bộ trước áp lực từ bên ngoài và thay đổi học thuyết cốt lõi để bảo vệ sự giàu có của họ? Bạn nghĩ sao?

Chà, ở Tây Ban Nha, vào tháng 2023 năm 100, họ vừa thua kiện trước một nhóm nhỏ Nhân chứng Giê-hô-va, những người đã táo bạo tuyên bố rằng họ là nạn nhân của Tổ chức. Sự mất mát đó dẫn đến việc Tổ chức được chính thức phân loại là một giáo phái. Một điều về một giáo phái là nó tìm cách kiểm soát mọi khía cạnh trong cuộc sống của các thành viên, thậm chí cả những vấn đề cá nhân như ăn mặc và chải chuốt. Đột nhiên, sau XNUMX năm nói “không để râu”, giờ đây người ta tiết lộ rằng để râu là được và xét cho cùng thì kinh thánh chưa bao giờ cấm chúng.

Thế còn sự thay đổi gần đây về việc không còn yêu cầu các nhân chứng phải nộp báo cáo hàng tháng nêu chi tiết về hoạt động rao giảng của họ thì sao?

Lời bào chữa lố bịch và trái Kinh thánh được đưa ra cho sự thay đổi này là phần mười theo Luật pháp Môi-se dựa trên hệ thống danh dự. Không ai bắt buộc phải báo cáo với tầng lớp thầy tế lễ người Lê-vi và do đó, lý luận tương tự của họ là việc báo cáo thời gian và chức vụ của một người cho các trưởng lão địa phương là không đúng với Kinh thánh. Tuy nhiên, có một ngoại lệ dành cho những người tiên phong và những người được gọi là làm việc trọn thời gian khác. Họ được ví như những người Nazarene ở Israel, những người đã thề sẽ làm điều gì đó cho Chúa và do đó phải tuân theo những yêu cầu nghiêm ngặt như không cắt tóc hay uống rượu.

Nhưng logic đó không thành công vì người Nazarene cũng không bị buộc phải báo cáo việc tuân thủ lời thề của họ với tầng lớp linh mục, vậy tại sao, sau một thế kỷ kiểm soát, họ lại thả nhóm này mà không thả nhóm kia? Sự mặc khải thiêng liêng? Nghiêm túc?! Sau một trăm năm mắc sai lầm, họ muốn chúng ta tin rằng Đấng Toàn năng, tất cả đều nhìn thấy Chúa, giờ đây mới bắt tay vào giải quyết mọi việc?!

Một trong những người bình luận thường xuyên của chúng tôi đã chia sẻ thông tin này với tôi, thông tin này có thể làm sáng tỏ động lực thực sự đằng sau những thay đổi này.

Đây là những gì anh ấy đã phát hiện ra cho chúng tôi:

Chào Eric. Tôi tra cứu trang web của chính phủ Anh và tìm thấy các quy định của Ủy ban Từ thiện và tìm thấy một điều khá thú vị. Trong đó có hai nhóm được đề cập, trước hết là “công nhân tình nguyện” và sau đó là “tình nguyện viên”. Hai nhóm riêng biệt với các quy tắc khác nhau kèm theo.

Nó cho thấy rằng “những người làm việc tình nguyện” (những người tiên phong AKA) có hợp đồng để thực hiện một số công việc nhất định do tổ chức từ thiện đặt ra, giống như những người tiên phong cam kết hàng giờ và giám thị vòng quanh đã đăng ký.

Mặt khác, những nỗ lực của “Tình nguyện viên” (nhà xuất bản hội thánh AKA) chỉ nên mang tính tự nguyện. Vì vậy, họ không nên cảm thấy bị áp lực về hợp đồng cung cấp thời gian như trường hợp của các nhà xuất bản và mục tiêu 10 giờ để cung cấp dịch vụ cho tổ chức từ thiện. Nếu tổ chức từ thiện đưa ra yêu cầu về số giờ thì điều đó sẽ trở thành một hợp đồng mà tổ chức từ thiện không được phép ràng buộc các tình nguyện viên. Thông tin này được tìm thấy trên trang web của Chính phủ Vương quốc Anh, nhưng tôi hiểu rằng các quy định của Vương quốc Anh cũng giống như của Hoa Kỳ.

Vì vậy, để giúp đảm bảo họ không bị mất tư cách từ thiện, Tổ chức đang gấp rút điều chỉnh chính sách của họ. Tất nhiên, họ phải biện minh cho những thay đổi này là đến từ Chúa. Vì vậy, điều này giải thích những lý do ngớ ngẩn và trái với Kinh thánh mà họ đưa ra để thực hiện những thay đổi này. Đó được cho là tất cả ánh sáng mới từ Giê-hô-va Đức Chúa Trời.

Chúng tôi tiếp tục thấy các bản tin chỉ ra rằng tình trạng từ thiện của Tổ chức và thậm chí cả việc đăng ký tôn giáo của tổ chức này đang bị thách thức ở hết quốc gia này đến quốc gia khác. Ví dụ, Na Uy đã có hành động chống lại họ. Chúng đang được kiểm tra ở Tây Ban Nha, Anh và Nhật Bản. Nếu những thực hành và chính sách của họ đều dựa trên lời Đức Chúa Trời thì không thể có sự thỏa hiệp. Họ phải trung thành với Đức Chúa Trời của họ, Đức Giê-hô-va. Ngài sẽ bảo vệ họ nếu họ thực sự trung thành với lời Ngài và hành động trung thành với Ngài.

Đây là lời hứa của Chúa:

“Hãy biết rằng Đức Giê-hô-va sẽ đối xử đặc biệt với người trung thành của Ngài; Đức Giê-hô-va sẽ nghe khi tôi kêu cầu ngài”. (Thi Thiên 4:3)

Nhưng nếu lý do họ từ bỏ học thuyết và chính sách cũ là để tránh bị mất tài chính, mất địa vị và quyền lực, giống như những người Pha-ri-si và các thầy tế lễ cả ở thế kỷ thứ nhất, thì toàn bộ thứ ánh sáng mới này chỉ là một trò chơi đố chữ, một trò chơi đố chữ. sự giả vờ che đậy mỏng manh để đánh lừa những người cả tin hơn, con số ngày càng nhỏ đi theo thời gian.

Quả thật họ đã trở nên giống như những người Pha-ri-si vào thế kỷ thứ nhất. Những kẻ đạo đức giả! Những ngôi mộ được quét vôi trắng bề ngoài trông sạch sẽ và sáng sủa nhưng bên trong lại đầy xương người chết và mọi thứ thối nát. Người Pha-ri-si âm mưu giết Chúa vì họ sợ rằng Ngài sẽ khiến họ phải trả giá bằng uy tín và quyền lực. Điều trớ trêu là khi giết Chúa Giêsu, họ đã chuốc lấy chính điều mà họ đang cố tránh.

Những nỗ lực ngày càng tuyệt vọng của Cơ quan chủ quản nhằm xoa dịu chính quyền thế gian sẽ không mang lại kết quả mà họ đang tìm kiếm.

Điều gì sẽ đến tiếp theo? Họ sẽ áp dụng những biện pháp cắt giảm chi phí nào nữa để ngăn chặn tình trạng mất vốn, do giảm nguồn tài trợ và cắt giảm chi phí của chính phủ? Thời gian sẽ trả lời.

Phi-e-rơ và các sứ đồ khác đứng trước Tòa Công Luận, cơ quan cầm quyền đã sát hại Chúa Giê-su, và được lệnh phải tuân theo họ. Nếu bây giờ bạn đang đứng trước Cơ quan chủ quản của Nhân Chứng Giê-hô-va và bị đe dọa xa lánh và được lệnh làm điều gì đó trái với Kinh thánh, bạn sẽ trả lời thế nào?

Bạn có trả lời phù hợp với những gì Phi-e-rơ và các sứ đồ khác đã dạn dĩ nói không?

“Chúng ta phải vâng lời Chúa với tư cách là người cai trị hơn là con người.” (Công vụ 5:29)

Tôi hy vọng loạt video về nội dung cuộc họp thường niên vào tháng 2023 năm XNUMX của Watch Tower Bible and Tract Society đã được làm sáng tỏ.

Chúng tôi đánh giá cao tất cả sự hỗ trợ mà bạn đã dành cho chúng tôi để tiếp tục sản xuất nội dung này.

Cảm ơn bạn đã dành thời gian.