JW 二月广播，第 2 部分：揭示管理机构如何控制追随者的思想

你听说过“宗派蒙蔽者”这个词吗？

作为耶和华见证人的一员，我每次外出传道时都会遇到“宗派蒙蔽”的逻辑谬误。

教派盲目者指的是“在没有认真考虑的情况下，任意忽视或放弃任何来自自己特定宗教教派或信仰传统之外的关于信仰、道德、伦理、灵性、神圣或来世的争论或讨论。”

当然，我没想到我也戴着“宗派眼罩”。哦不，不是我！我有真相。但这正是与我交谈的大多数其他人所相信的。然而，他们和我都没有检验我们的信念。相反，我们相信男人会为我们解释事物，并且我们非常确信他们所教的是正确的，因此当其他人挑战我们的信念时，我们就关闭了批判性思维。

接下来我们要研究的是一个例子，说明聪明人如何利用我们的信任来愚弄我们，让我们相信与事实恰恰相反的观点。

这是摘自 JW.org 上二月份的广播。

“在我们的工作被禁止的国家，谎言和宣传常常被散布，以证明迫害是正当的，但不仅仅是在这些国家，我们面临虚假报道、错误信息和彻头彻尾的谎言……”

看到他在做什么吗？安东尼·格里芬依靠我们作为耶和华见证人所戴的宗派眼罩来让你接受他所说的福音真理。我们总是被告知，作为耶和华见证人，我们因在俄罗斯和朝鲜等国家讲真话而受到迫害。但现在他想利用这种偏见让你接受其他国家正在通过虚假报道、错误信息和彻头彻尾的谎言迫害耶和华见证人。问题在于，这些国家不是极权主义政权，而是具有强大人权议程的现代第一世界国家。

“事实上，尽管我们背负着真相……”

安东尼再​​次假设他的听众会相信他们正在承受真相，而其他人都在撒谎。但我们不会再做任何假设。

“叛教者和其他人可能会认为我们不诚实，是骗子……”

呼唤名字。他从事辱骂活动。 “叛教者可能会认为我们不诚实，是骗子。”想一想。仅仅因为他指责别人是叛教者，并不意味着他们就是叛教者。他会声称我是一个叛教者，但在这种情况下，在圣经的背景下，叛教者是指离开了耶和华上帝的人。我没有离开耶和华上帝。那么到底是他在撒谎，还是我在撒谎？到底是他叛教，还是我叛教？你看，只有当你的听众都是轻信、不知道如何为自己思考的人时，谩骂才有效。

“我们该如何应对这种不公平待遇？让我们来听听赛斯·海厄特弟兄最近的晨间敬拜讨论“尽管被贴上骗子的标签，但仍要讲真话”。

“你是否曾遇到过关于耶和华子民的不良报道、虚假报道？”

是的，赛斯，我收到了有关耶和华子民的虚假报道。作为耶和华的子民之一，我经常受到歪曲、诽谤和谎言。我确信耶和华见证人也遭到了歪曲、诽谤和谎言。然而，那些报道的真实性又如何呢？关于如何回应有关耶和华见证人的基于事实的负面报道，赛斯会向听众提出什么建议？让我们看看他是否公平地看待问题的双方。

“这可能是一篇报纸文章或晚间新闻的一个片段，或者也许是部门中提出的某个主题。这可能是一个广泛的主题，我们的中立立场……”

“我们的中立立场”？塞斯，你的意思是，像作为注册非政府组织与联合国有 10 年的联系？

“我们对血的立场……”

是的，如果他们关于血的圣经立场受到媒体的质疑，那就太可怕了，当然，除非事实证明它根本不符合圣经。我们不要假设任何事情。让我们来看看事实吧。

“我们遵守耶和华崇高的道德标准，珍视婚姻的神圣性，或者坚持开除不悔改的过错者，保持会众的清洁。”

赛斯正在参与他​​自己的一点错误信息和歪曲陈述。攻击本组织的报告并不涉及开除会员，而是涉及回避。没有人声称宗教组织无权解雇违反其内部规则的成员。这就是开除团契所代表的意义。这些报告中的问题是回避的做法远远超出了开除成员的范围。你可以开除某人，但要求所有朋友和家人排斥被开除的人就超出了规定的范围。通过忽略这一事实，赛斯正在犯下他自己的错误信息和歪曲事实。

“但无论是什么主题，都有一些共同点。此类报告的特点往往是歪曲事实、不准确，有时甚至是彻头彻尾的谎言，但不可避免地，它们会以确定性和确定性的方式呈现，就好像它们是事实一样。”

好吧，亲爱的赛斯，你似乎希望我们相信你的话，因为你没有给我们提供任何不良报告、错误信息或谎言的例子。然而，到目前为止，你提出的所有主张和指控都是……“以确定性和保证的方式呈现，就好像它们是事实一样。”

你看，那扇门是双向旋转的。

现在，当您面对这样的报道时，您有何感受？沮丧、沮丧、愤怒？

如果报告是假的，你为什么会感到灰心、沮丧或愤怒？我的意思是，如果你意识到这是真的，那么是的，当你意识到你被你信任的那些告诉你真相的人背叛时，你可能会感到沮丧和沮丧。您甚至可能会因为自己被愚弄并浪费宝贵的时间和精力宣扬谎言而感到愤怒。但如果你掌握了真相，那么虚假报道应该值得庆幸。这就是使徒们的感受。

“他们就从公会面前出去，心里欢喜，因为被算为配得为他的名受辱。他们每天在圣殿里，挨家挨户地继续不断地教导和宣扬有关基督耶稣的好消息。” （使徒行传 5:41, 42）

“想想一位先驱姊妹的经历，她正在进行圣经研究，在进行研究的过程中，一名妇女未经事先通知就走进了房子，她没有按门铃，也没有敲门，结果发现是一位熟人该学生的。她径直走进来，打断了圣经的学习，手里拿着一本由一个男人写的书，这个男人曾经与耶和华的子民有联系。”

不知道那个女人手里拿着的是什么书？也许是由一位中央长老团前成员提出的。或者，这也可能是一位前耶和华见证人所写的？

为什么不告诉我们，赛斯？我的意思是，如果你像你的同胞安东尼·格里芬所说的那样，是一个真理的承载者，那么当你向我们展示你所声称的“失实陈述、虚假报告、彻头彻尾的谎言”时，你有什么好害怕的呢？

你是否注意到赛斯如何描述这次遭遇，影响观众的看法？但也许真正发生的事情是，这位女士的一位朋友在她家里受到欢迎，可以随意出入，担心她亲爱的朋友被误导加入邪教，闯入中断学习以保护她的朋友免受伤害？

让我们看看他如何继续就此事进行推理，无论是诚实、公开，还是受到宗派偏见的引导。

“那位女士对学生说，‘你需要读这本书。’”好吧，接下来是一场有趣的谈话，我们的姐姐发现自己扮演了一个骗子的角色。她是如何处理这种情况的？那位圣经学生又有何反应？”

我很怀疑先驱姐姐是不是在骗人。我很确定她和我一样坚信她所教的是真理。她自己就是欺骗的受害者。

“在我们回答这个问题之前，让我们看看今天的经文和周围的经文如何帮助我们有正确的观点。如果您愿意的话，请看一下《哥林多后书》第 2 章并注意第 6 节。保罗说：“我们凡事表明自己是上帝的执事。”现在，接下来是使徒保罗在他的事工中所面临的一系列环境和情况，以及从那时起忠实的基督徒在他们的事工中所面临的。在第7节中，今天的经文说，“我们以诚实的言语表明自己是上帝的传道人”（我们敬拜真理的上帝耶和华，我们为此感到高兴，正如我们的《守望台》评论所表明的那样，我们是诚实的无论大小事，我们都喜爱真理。我们喜欢讲述有关耶和华的真理。因此，值得注意的是保罗在第8节中所说的话，他说：“无论荣耀还是羞辱，无论是坏名声还是好名声。”这个有趣的说法，我们被视为“骗子，但我们是诚实的”。

你看出他的论点有什么缺陷吗？塞特正在阅读使徒保罗应用于他自己和当时基督徒的话，但塞特正在将它们应用于耶和华见证人。我们知道保罗是一位真正的基督徒，他教导真理，但是……在这里，让我以不同的方式表达这一点。如果您是正在观看该视频的耶和华见证人之一，请注意，请逐字逐句地记住塞斯·海厄特刚才所说的每一句话，但想象一下在天主教堂的讲坛上听到这些话。他们还会说服你吗？或者想象一位摩门教长老在你家门口，用同样的推理说出这些话，说服你摩门教徒教会是唯一真正的教会。

赛斯还没有向我们证明任何事情。他使用了一种“联想谬误”，希望他的听众认为耶和华见证人相信使徒所相信的一切，并以与使徒相同的方式实践他们的信仰。但他还没有证明这一点。

“现在，这是一个有趣的悖论，不是吗？说实话，却扮演了一个骗子的角色。当我们面对对耶和华的子民造成这种影响的负面报道时，我们必须记住，耶和华是此类攻击的第一个目标。”

再次，更多的是“通过联系获得荣誉”的逻辑谬误，只不过这一次他们将自己与耶和华上帝相比较。他将本组织置于与耶和华同等的地位，但这不应令我们感到惊讶。他的同胞安东尼·格里芬在同一个广播中六次谈到“耶和华和他的组织”，就好像两者是同义词一样，当然，事实并非如此，因为组织希望你在耶和华面前服从他们。哦是的！否则我们如何理解你必须遵守守望台的命令，即使它与圣经中的内容相矛盾。

“请查考圣经创世记第 3 章。从第 1 节开始，“耶和华上帝所造的田野百兽中，蛇是最谨慎的。于是它对女人说：“上帝真的说过不可以吃园中所有树上的果子吗？”现在，我们了解一下撒旦的手段。他不是从一个陈述开始，而是从一个问题开始，而且不仅仅是一个问题——一个旨在播下怀疑种子的问题。 “神真的这么说了吗？”在第二节和第三节中，女人回应说：在第三节快要结束的时候，她实际上引用了耶和华的命令：“你不可吃它，不，你不可触摸它；你不可吃它。”否则你就会死。所以她明白了命令，也明白了惩罚。但请注意第四节，蛇对女人说：“你必定不死。”现在，那是一个谎言。但它的呈现却是确定无疑的，就好像它是事实一样。第5节说：“神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”谎言之父撒但让耶和华扮演了一个骗子的角色。耶稣在地上的事工中也经历过类似的攻击，使徒保罗也被他的反对者贴上骗子的标签。因此，当我们面对负面、虚假的报道时，我们并不感到惊讶。问题是“我们将如何应对？”

赛斯问，当耶和华见证人遇到负面的虚假报道时，他们应该如何应对？ “联系荣誉”的谬论到此结束。我们知道所有针对耶稣和使徒保罗的负面报道都是虚假的。我们不知道这同样适用于耶和华见证人，因为到目前为止，赛斯还没有给我们提供任何虚假报告的例子。但很公平。假设有虚假报道。好吧，那么耶和华见证人应该如何回应呢？就像我说的，这就是“协会荣誉”结束的地方。在这种情况下，他们不想将自己与耶稣进行比较，因为耶稣并没有逃避错误的报道。保罗也没有。他们为什么要这么做？他们掌握了真相，因此可以揭露任何报告的虚假性，并揭露攻击者谎言背后隐藏的议程。但正如您即将看到的，这并不是赛斯·海厄特和耶和华见证人中央长老团鼓励普通员工遵循的方法。

“你有没有考虑过伊芙可以问自己的一些问题，这些问题可以帮助她做出正确的决定？其中之一是：我对这份负面报告的来源了解多少？他的动机是什么？他是否把我的最大利益放在心上，或者他有什么目的？还有一个问题：在我接受来自我不认识的人的负面报告为事实之前，是否有我认识的人、我信任的人可以与之交谈并获得一些好的建议？

讽刺的是月亮之上。他说夏娃应该做的是在做出决定之前提出问题。您是否曾尝试向中央长老团提出问题？如果你问太多问题，如果你指出他们的教导和圣经中记载的内容之间有太多不一致之处，你认为会发生什么？如果你看过本频道曝光的各种司法听证会，你就会知道提出问题会导致被回避。

” 嗯，夏娃当然可以与她的丈夫交谈，他们也可以一起与耶和华交谈，如果夏娃能够问自己这些问题，今天的世界可能会大不相同。但夏娃选择相信谎言。

是的，是的，是的！如果夏娃只是问自己一些问题，而不是盲目地接受魔鬼的事情（以确定性和确定性的方式呈现，就好像它们是事实一样），我们都会处于一个更好的境地。但这并不是赛斯·海厄特和耶和华见证人中央长老团在这里所提倡的。他们不想让你问问题。他们希望你相信他们所说的，就这样！观察！

“我刚才提到的先驱姐妹和圣经学生怎么样？他们是如何处理这种情况的？那么，先驱姊妹告诉我们，她反思自己是圣经学生家里的客人，觉得打断谈话是不礼貌的，所以她选择不说话。圣经学生做了什么？有趣的是，她问那位女士，你认识写那本书的人吗？不，你知道他写作的动机吗？他为什么要写这样一本书？好吧，我知道这位女士来和我一起学习圣经，我知道她的动机是好的，所以我认为我不需要读你的书。”

再次，稍微换位将帮助我们看到赛斯推理中的巨大漏洞。假设这个例子中的那位女士正在与浸信会教徒一起学习圣经，这时她的朋友拿着一本《守望台》杂志跑进家里说，你必须读读这本书。这证明三位一体论是错误的。但那位女士说，我认识一位浸信会牧师，他每周都会来这里教我圣经，但我不知道那本杂志是谁写的，所以我想我还是和我认识的人在一起吧。你知道塞思·海厄特的推理完全取决于他的信徒的轻信吗？他需要他们接受这样一个前提：他们是对的，其他人都是错的，所以当然没有必要去检查任何负面的东西，因为它不可能是真的。宗派蒙蔽！

我相信先驱姊妹是非常真诚的，但这并不意味着她没有从小就受到错误教导的影响。如果我们只接受人们告诉我们的而不看证据，我们如何才能逃脱错误宗教的魔爪呢？

如果耶稣时代所有的犹太人都像塞斯·海厄特那样推理怎么办？

“好吧，我不认识这个耶稣同伴，但我确实认识法利赛人，他们从小我就一直在教我圣经，所以我想我会坚持他们，因为我不知道这个耶稣同伴的动机或议程。”

“多么美妙的回应啊。”圣经学生明白了。我们也明白了。”

“多么美丽的回应”？！赛斯，你在赞扬故意的无知。你正在把精神上的盲目变成一种美德。

“我们知道我们将成为负面报道的目标，对此我们并不感到惊讶。有时我们甚至可能扮演骗子的角色。”

有趣的用词：“有时，我们甚至可能扮演骗子的角色”。 “扮演角色”，是吗？当耶稣告诉当时的宗教领袖时，“你们是从你们的父亲魔鬼那里来的，你们愿意行你们父亲的愿望。” （约翰福音8:44）耶稣并没有让他们扮演骗子的角色，因为这意味着他们不是骗子，而是像演员被安排扮演一个角色一样，耶稣把他们变成了他们所不是的人。不，先生，他根本就没有选角。他们是简单明了的骗子。赛斯抽象地提到所有这些报告以及他不希望你听到它们或读一本书是有原因的。因为如果你这样做了，你就可以自己评估这些报道是真是假。他知道，从白天来看，本组织的表现并不好。

“耶和华坦率地告诉我们，有些人愿意用谎言来交换上帝的真理。”

确切地！终于有件事我们可以达成一致了。那些愿意用谎言来交换神的真理的人，也不愿意让那些被他们说谎的人有机会检查任何可能证明他们在说谎的证据。

“但对你我来说，情况永远不会如此，相反，我们拥护耶和华，真理的上帝。我们继续通过诚实的言论来推荐自己是上帝的传道人。”

现在你就得到了它。在他的整个演讲中，赛斯没有向我们提供任何他声称正在攻击热爱真理的耶和华见证人组织的歪曲事实、错误信息、虚假报道或彻头彻尾的谎言的例子。相反，他希望你睁一只眼闭一只眼，戴上你的教派眼罩，继续前进，相信你是上帝的选民之一。他期望你这样做的依据是什么？他是否向你提供了任何证据来支持他在这次演讲中所说的一切，或者他的所有主张是否......[“以确定性和保证的方式呈现，就好像它们是事实一样。”]

我确信赛斯·海厄特叙述中的先驱姐妹确实相信她正在教导她的圣经学生真理。我这么说是因为我教导了许多圣经学生我所相信的真理，但我现在知道那是谎言。

我劝你不要犯这个错误。不要听赛斯的建议。不要仅仅因为你现在信任那些做出强有力断言的人就相信它们，就好像它们是事实一样。相反，请遵循给腓立比人的信中受启发的建议：

这就是我继续祈祷的，愿你的爱随着准确的知识和充分的洞察力而越来越丰富；使你能确定更重要的事，使你可以完美无瑕，不至于绊倒别人，直到基督的日子；使你们借着耶稣基督结满了公义的果子，使上帝得荣耀和颂赞。 （腓立比书 1:9-11 NWT）

在结束之前，我需要补充一些我在 1 年 2024 月广播评论的第 XNUMX 部分中遗漏的内容。这与安东尼·格里芬将以利沙称为“上帝的代表”以及他与中央长老团的联系有关，他也称其为“上帝的代表”。

代表某人和充当先知之间存在巨大差异。以利沙是一位先知，但以色列人并不认为他是耶和华的代表。

我想确保我没有提出一个不存在的问题，所以我搜索了“代表”这个词，看看上帝的仆人是否可以被称为他的代表。起初，我看起来好像我错了。在《新世界译本》中，该词在约翰福音 1:6 中用于指施洗者约翰，在约翰福音 7:29 中则用于指耶稣基督； 16:27、28； 17:8。我找不到任何关于一般基督徒的说法，甚至也没有发现它用于使徒。然而，由于我知道《新世界译本》对耶和华见证人的教义存在偏见，因此我认为检查这些经文的行间是明智的。原来，多了一个“代表”二字。这些经文中的词语表明某人是神所差遣的或来自神。

约翰是上帝派来为耶稣基督开路的，但他并不代表上帝。他是一位先知，但成为先知并不等同于成为代表。耶稣基督作为一个人，属于他自己的类别。他也是一位先知，是所有先知中最伟大的，但他还有更多的身份，是神的儿子。然而，圣经并没有称他为神的代表，或者代表神的人。现在，你可能会说我在吹毛求疵，但正如他们所说，细节决定成败。如果我代表某人，那就意味着我为他们说话。中央长老团的成员是否代表上帝说话？他们是上帝派来以他的名义说话的吗？我们应该像服从上帝一样服从他们吗？

他们想让你把自己想象成那位看到以利沙行了两个神迹的书念妇人。第一个是即使她没有孩子，丈夫也年老了，还是要给她生一个儿子。第二个是让突然死亡的男孩复活。

我认为这是非常确凿的证据，证明以利沙是上帝派来担任他的先知的，你不是吗？但他从来没有声称自己是上帝的代表，不是吗？尽管如此，他仍然有充分的证据表明他是上帝派来担任他的先知的。

中央长老团有什么证据证明他们是上帝差来的？

自称为耶和华的代表就意味着你是上帝派来的，如果不是他派来的，那么你就是在亵渎上帝，不是吗？我还记得当希律王因自己的重要性而得意忘形时，人群高呼的口号：

“在指定的日子，希律穿上王装，坐在审判席上，开始向他们发表公开演讲。然后聚集的人们开始喊道：“这是神的声音，不是人的声音！”耶和华的使者立刻攻击他，因为他没有将荣耀归给上帝，他就被虫咬死了。” （使徒行传 12:21-23）

深思熟虑——请原谅这个双关语。

感谢您的观看和支持我们的工作。

“愿赐平安的上帝与你们大家同在。阿门。” （罗马书 15:33）