大家好!

我经常被问到我们向耶稣基督祈祷是否合适。 这是一个有趣的问题。

我相信三位一体的人会回答:“当然,我们应该向耶稣祈祷。 毕竟,耶稣是神。” 鉴于这种逻辑,基督徒也应该向圣灵祈祷,因为根据三位一体论,圣灵就是上帝。 我想知道您将如何开始向圣灵祈祷? 当我们向上帝祈祷时,耶稣告诉我们以这样的方式开始我们的祈祷:“我们在天上的父……”(马太福音 6:9)因此,我们对如何称呼上帝有一个非常准确的指示:“我们在天上的父……”他没有告诉我们如何称呼自己“天上的耶稣基督”或“耶稣王”? 唔,太正式了。 为什么不是“我们在天堂的兄弟……”除了兄弟太含糊了。 毕竟,你可以有很多兄弟,但只有一个父亲。 如果我们要遵循三位一体的逻辑,我们如何向第三位神祈祷? 我认为保持我们与上帝关系的家庭方面很重要,不是吗? 所以耶和华是父,耶稣是兄弟,所以圣灵……什么? 另一个兄弟? 不。 我知道……“我们在天堂的叔叔……”

我知道我很可笑,但我只是将三位一体的后果得出他们合乎逻辑的结论。 你看,我不是三位一体的。 大惊喜,我知道。 不,我喜欢上帝给我们的更简单的解释,以帮助我们理解我们与他的关系——父子关系。 这是我们都可以联系到的东西。 它没有什么神秘之处。 但似乎有组织的宗教总是试图混淆这个问题。 要么是三位一体,要么是别的什么。 我是作为耶和华见证人之一长大的,他们不教导三位一体,但他们有另一种方式来破坏上帝通过他的儿子耶稣基督提供给每个人的父子关系。

作为耶和华见证人的一员,我从小就被教导说,我没有资格称自己为上帝的孩子。 我能希望的最好的事情就是成为他的朋友。 如果我一直忠于组织,一直表现到死,然后复活并继续忠于另一个 1,000 年,那么当基督的千年统治结束时,我才会成为上帝的孩子,成为上帝的一部分他的普世家庭。

我不再相信这一点,而且我知道很多听这些视频的人都同意我的观点。 我们现在知道,基督徒的希望是成为上帝收养的孩子,这与我们的父亲通过他的独生子的死所支付的赎金所做的准备是一致的。 通过这种方式,我们现在可以称上帝为我们的父亲。 但鉴于耶稣在我们的救恩中扮演的关键角色,我们是否也应该向他祈祷? 毕竟,耶稣在马太福音 28:18 告诉我们“天上地下所有的权柄都赐给了我”。 如果他是所有事情的二把手,那么他不值得我们祈祷吗?

有人说:“是的。” 他们会指出约翰福音 14:14,根据《新美国标准圣经》和许多其他人的说法:“如果你以我的名义问我任何事情,我会做的。”

然而值得注意的是,最初的美国标准版本不包括宾语代词“我”。 它写道:“如果你们以我的名义问任何事情,我会这样做”,而不是“如果你们以我的名义问任何事情”。

可敬的詹姆士国王圣经也没有:“如果你们以我的名义问任何事情,我会做的。”

为什么一些受人尊敬的圣经版本不包括宾语代词“我”?

原因是并非所有可用的圣经手稿都包含它。 那么,我们如何决定接受哪份手稿以忠实于原著呢?

耶稣是在告诉我们直接向他祈求我们需要的东西,还是他告诉我们向天父祈求,然后他作为天父的代理人——逻各斯或话语——将提供天父指示他去做的事情?

我们必须依靠圣经中的整体和谐来决定接受哪个手稿。 要做到这一点,我们甚至不必走出约翰福音。 在下一章,耶稣说:“不是你们拣选了我,而是我拣选了你们,并且分派你们去结果子,并且你们的果子常存,所以 无论你以我的名义向父求什么 他可能会给你。” (约翰福音 15:16)

在那之后的一章中,他再次告诉我们:“到那一天,你不会再问我任何事情。 真的,真的,我对你说, 如果你以我的名义向天父求任何东西, 他会给你的。 到现在为止,你以我的名义一无所求; 祈求就得着,使你的喜乐得到满足。” (约翰福音 16:23, 24 NASB)

事实上,耶稣完全脱离了请求过程。 他接着补充说:“在那一天,你会奉我的名求,并且 我不是对你说我会代表你向天父请求; 因为父自己爱你们,因为你们爱我,并且相信我是从父出来的。” (约翰福音 16:26, 27 NASB)

他实际上说他不会代表我们向天父请求。 天父爱我们,所以我们可以直接与他交谈。

如果我们应该直接问耶稣,那么他就必须代表我们向天父提出请求,但他明确告诉我们他不会那样做。 天主教更进一步,将圣徒纳入请愿程序。 你祈求圣徒,圣徒祈求神。 你看,整个过程是为了让我们与天父保持距离。 谁想破坏我们与父神的关系? 你知道是谁,不是吗?

但是那些描绘基督徒直接与耶稣交谈,甚至向他请愿的地方呢? 例如,斯蒂芬在被石头砸死时直接呼唤耶稣。

新国际版是这样翻译的:“他们用石头打他的时候,司提反祷告说:“主耶稣,求你接受我的灵。”(使徒行传 7:59)

但这不是准确的翻译。 大多数版本都会渲染它,“他喊道”。 这是因为这里显示的希腊动词——epikaloumenon (ἐπικαλούμενον) 是一个通用词,仅表示“呼唤”的意思,从未用于指代祈祷。

原产地 (προσεύχομαι) = “祈祷”

表皮卡卢门农 (ἐπικαλούμενον) = “呼唤”

我不会尝试发音——这是一个简单的普通词,意思是“呼唤”。 它从未用于指代祈祷,而祈祷在希腊语中是一个完全不同的词。 事实上,在圣经中任何地方都没有使用这个希腊词来表示祈祷,这与耶稣有关。

当保罗说他恳求主除去他身上的一根刺时,他并没有使用希腊词来表示祷告。

“所以为了不让我自负,我的肉体上有一根刺,撒旦的使者,来折磨我。 我三度恳求主把它从我身边拿走。 但他对我说:“我的恩典够你用的,因为我的能力是在软弱中完成的。”(哥林多后书 2:12-7 BSB)

他没有写“我三度向主祷告”,而是用了一个不同的词。

这里指的主是耶稣,还是耶和华? 儿子还是父亲? Lord是两者之间可互换使用的头衔。 所以我们不能肯定地说。 假设是耶稣,我们不得不怀疑这是否是一个异象。 保罗在去大马士革的路上与耶稣交谈,并在他的著作中提到了其他异象。 在这里,我们看到主用一个非常具体的短语或非常具体的词对他说话。 我不了解你,但是当我祈祷时,我没有听到来自天堂的声音给我口头回应。 请注意,我无法与使徒保罗相提并论。 一方面,保罗有神奇的异象。 他会不会是指异象中的耶稣,就像耶稣在屋顶上对彼得谈到哥尼流时所说的那样? 嘿,如果耶稣直接对我说话,我当然会直接回答他。 但那是祈祷吗?

我们可以说祷告是两件事之一:它是向神请求的一种方式,也是一种赞美神的方式。 但我可以问你一件事吗? 这并不意味着我在向你祈祷,是吗? 我可以赞美你,但再说一遍,我不会说我在向你祈祷。 因此,祈祷不仅仅是我们提出请求、寻求指导或表示感谢的对话——所有我们可以为或为同胞做的事情。 祷告是我们与上帝沟通的方式。 具体来说,这是我们与上帝交谈的方式。

据我了解,这才是问题的关键。 约翰启示耶稣说:“凡接待他的,就是信他名的人,他就赐给他们权柄,成为神的儿女——不是从血缘生的,也不是从人的愿望或意志生的,而是从神生的。 。” (约翰福音 1:12, 13 BSB)

我们没有获得权柄成为耶稣的儿女。 我们被赋予了成为上帝儿女的权柄。 人类第一次被赋予了称上帝为他们个人父亲的权利。 耶稣为我们带来了多么大的特权:称上帝为“父”。 我的生父名叫唐纳德,世界上任何人都有权直呼他的名字,但只有我和我姐姐有权称他为“父亲”。 所以现在我们可以称全能的上帝为“爸爸”、“爸爸”、“阿爸”、“父亲”。 为什么我们不想充分利用这一点呢?

我无法就你是否应该向耶稣祈祷制定规则。 你必须做你的良心告诉你做的事情。 但在做出决定时,请考虑以下关系:在一个家庭中,您可以有很多兄弟,但只有一个父亲。 你会和你的大哥谈谈。 为什么不? 但是你和你父亲的讨论是不同的。 它们是独一无二的。 因为他是你的父亲,而且只有其中之一。

耶稣从来没有告诉我们向他祈祷,而只是向他的父亲和我们的父亲,他的上帝和我们的上帝祷告。 耶稣给了我们一条直通天父的通道。 为什么我们不想抓住每一个机会利用它呢?

再说一次,我并没有规定向耶稣祷告是对是错。 那不是我的地方。 这是良心问题。 如果你想像兄弟一样与耶稣交谈,那取决于你。 但在祷告方面,似乎确实存在难以量化但很容易看出的差异。 请记住,是耶稣告诉我们要向天父祈祷,并教导我们如何向天父祈祷。 他从未告诉我们要为自己祈祷。

感谢您观看和支持这项工作。

有关此主题的更多信息,请参阅此视频描述字段中的链接。 https://proselytiserofyah.wordpress.com/2022/08/11/can-we-pray-to-jesus/

 

 

梅莱蒂·维隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
    16
    0
    希望您的想法,请发表评论。x