為什麼“這一代人”不能指猶太人

我的弟弟阿波羅（Apollos）在他的帖子中提出了一些出色的觀點 “這一代”與猶太人民.  它挑戰了我上一篇文章中得出的關鍵結論， “這一代” —使所有零件都適應。  我讚賞阿波羅（Apollos）為這個問題提出另一種發現的嘗試，因為它迫使我重新審視我的邏輯，並且在這樣做時，我相信他已經幫助我進一步鞏固了它。
我們的目標，無論是他還是我的目標，都是該論壇大多數普通讀者的目標：通過對聖經的準確而公正的理解來確立聖經的真理。 由於偏見是一個棘手的惡魔，既要識別又要淘汰，因此有權質疑任何人的論文對根除它至關重要。 正是缺乏這種自由-挑戰一個想法的自由-導致過去半個世紀以來困擾耶和華見證人的眾多錯誤和誤解的核心。
阿波羅洛斯說，當耶穌在大多數情況下使用“這一代人”一詞時，他是在指猶太人，特別是其中的邪惡分子。 然後他說：“換句話說，如果我們從頭開始，而不是引入先入為主的觀念，那麼，在含義相反的情況下，舉證責任應該由主張不同含義的人承擔。”
這是有道理的。 當然，提出與福音書其餘部分一致的定義將需要一些令人信服的證據。 否則，這確實只是一個先入之見。
作為我以前的頭銜 發表 表示，我的前提是找到一種解決方案，使所有部分都適合而不作不必要或不必要的假設。 當我試圖調和“這一代”指的是猶太人的種族的想法時，我發現難題的關鍵部分不再適用。
阿波羅認為，猶太人民將忍受並生存。 “對猶太人的未來特殊考慮”將使他們得救。 他指出羅馬書11:26來支持這一點，也支持上帝就亞伯拉罕就他的後裔所作的應許。 在不進行有關啟示錄12和羅馬書11的解釋性討論的情況下，我認為僅憑這種信仰就可以使猶太民族免於考慮實現馬特。 24:34。 原因是“這一代絕不會 逝世直到 所有這些事情都會發生。” 如果猶太民族得救，他們作為一個民族生存，那麼他們就不會逝世。 為了使所有碎片都適合，我們必須尋找已經逝去的一代，但前提是耶穌所說的一切都已經發生。 只有一代人符合要求，但仍然符合馬太福音24：4-35的所有其他條件。 從第一世紀到最後，這一代人可以稱耶和華為他們的父親，因為他們是耶和華的後代，是單身父親的後代。 我指的是上帝的兒女。 猶太人的種族是否最終恢復為神的兒女（以及人類的其餘部分）的狀態是沒有意義的。 在預言規定的時期內，猶太民族不被稱為上帝的兒女。 只有一個團體可以宣稱自己具有這種地位：耶穌受膏的兄弟。
一旦他的最後一個兄弟去世或被改造，“這一代”將過世，實現馬太福音24:34。
除了猶太民族以外，是否有聖經支持從上帝那裡誕生的一代人？ 就在這裡：

“這是為子孫後代而寫的； 所要造的子民將讚美耶和華。”（詩篇102：18）

寫在猶太人已經存在的時候，這節經文不能用“未來一代”一詞來指代猶太人的種族。 當談到“將要創造的人”時，也不能指猶太人。 這樣的“被造的人”和“未來的一代”的唯一候選人是上帝之子。 （羅馬書8:21）

羅馬書第十一章

[我想我已經證明了我對這一代人的觀點，而不是作為種族適用於猶太人民。 但是，仍然存在著阿波羅和其他人對啟示錄12和羅馬書11提出的切線問題。在這裡，我將不討論啟示錄12，因為它是聖經的高度象徵性段落，而且我不知道我們如何從中獲得確鑿的證據。出於討論目的。 這並不是說它本身並不是一個值得討論的話題，但這將有待將來考慮。 另一方面，羅馬書11值得我們立即註意。

的的羅馬11：1-26 

[我在全文中以黑體字插入了我的評論。 需要強調的是斜體。]

我問，上帝沒有拒絕他的子民，對嗎？ 永遠不可能發生！ 因為我也是亞伯拉罕後裔，便雅憫支派的以色列人。 ² 上帝並沒有拒絕他最初認識的子民。 為什麼在以利雅加向上帝懇求反對以色列時，您不知道聖經所說的關於以利亞的說法？ ³ “耶和華，他們殺了你的先知，他們挖了你的祭壇，只剩下我一個人，他們在尋找我的靈魂。” ⁴ 然而，神聖的宣言對他說了什麼？ “我已經留下了七千個人，[男人]還沒有將膝蓋彎曲到Ba'al。” [保羅為什麼在討論中提到這個問題？ 他解釋...]⁵ 通過這種方式因此，在當前季節 殘餘物出現了 根據選擇，由於應有的善意。  [因此，剩下的7,000留給耶和華（“為我自己”）就是餘下的餘地。 在以利亞的日子裡，不是所有的以色列人都“為我自己”，在保羅的日子裡，不是所有的以色列人都“根據選擇出現”。  ⁶ 現在，如果它是應得的善意，它就不再是由於工作。 否則，該不該得到的好意不再被證明是不該得到的好心。 ⁷ 然後怎樣呢？ 以色列正在懇切地尋求他沒有得到的東西，但是所選擇的人卻得到了。 [猶太人沒有得到這個，只有剩下的才是殘餘。 問題：獲得了什麼？ 不只是從罪中得救，還包括更多。 兌現成為牧師王國並使各國受他們祝福的諾言。]  其餘的人的敏感性減弱了。 ⁸ 就像它寫的那樣：“直到今天，上帝給了他們深沉的睡眠精神，眼睛是為了看不見，耳朵是為了不聽。” ⁹ 大衛還說：“讓他們的餐桌成為他們的網羅，陷阱，絆腳石和報應。 ¹⁰ 讓他們的眼睛變黑，以至於看不見，並總是低下頭。” ¹¹ 因此，我問：它們跌倒了嗎？ 永遠不可能發生！ 但是，通過他們的錯誤步驟，救助了各國人民，煽動他們嫉妒。 ¹² 現在，如果他們的錯誤舉動對世界意味著財富，而他們的減少對各國人民意味著財富，那麼他們的全部財富將意味著多少呢！ [他的“全部人數”是什麼意思？ 第26節說的是“萬民之民”，在第12節，我們有猶太人的萬民。 啟6:11談到死者的等待，“直到他們的兄弟人數都填滿為止”。 啟示錄7提到以色列支派有144,000人，而來自“每個支派，民族和人民”的人數不詳。 顯然，第12節中提到的猶太人總數是指猶太人選定的總數，而不是整個國家的總數。]¹³ 現在，我要與列國的你們說話。 因為我實際上是萬國的使徒，所以我榮耀我的事工， ¹⁴ 如果我可以通過任何方式煽動我自己的那些人嫉妒，並從中拯救一些。 [注意：不是全部保存，而是一些。 因此，第26節中提到的所有以色列人的得救必須不同於保羅在這裡所說的。 他在這裡所指的救恩是上帝的兒女所特有的。] ¹⁵ 因為如果把他們拋棄意味著和解世界，那麼從死裡復活又意味著什麼呢？ [什麼是“世界和解，但世界的拯救？ 在第26節中，他特別談到了猶太人的得救，而在這裡他擴大了自己的範圍，將整個世界包括在內。 猶太人的拯救與世界的和解（拯救）是平行的，並且由於上帝的兒女的光榮自由而得以實現。] ¹⁶ 此外，如果初熟的[一部分]是聖潔的，則塊也一樣。 如果根是聖潔的，樹枝也是。 [根的確是聖潔的（分開的，因為神是這樣稱呼他們的，就是將他們召喚給自己。 他們卻失去了聖潔。 但是殘餘仍然是聖潔的。]  ¹⁷ 但是，如果有些樹枝被折斷了，但您雖然是野橄欖，卻嫁接到了其中，並成為了橄欖脂肪根的共享者， ¹⁸ 不要對分支機構狂喜。 但是，如果您對它們狂喜，那根不是由您承擔，而是由根承擔。 ¹⁹ 然後，您會說：“分支被打斷了，我可能會被嫁接進去。” ²⁰ 行！ 因為[他們]缺乏信仰，他們被打斷了，但是你站在信仰的立場上。 放棄有遠大的想法，但要害怕。 [警告是不要讓新來的外邦基督徒的地位高漲。 否則，驕傲可能會使他們遭受與被拒絕的猶太民族根源相同的命運。] ²¹ 因為如果上帝不饒恕自然的分支，他也不會饒恕你。 ²² 因此，請參見上帝的仁慈和嚴厲。 對那些跌倒的人有嚴厲的對待，但對你來說，就是上帝的恩慈，只要你保持對他的恩慈。 否則，您也會被拒之門外。 ²³ 如果他們不仍然缺乏信仰，他們也會被嫁接； 因為上帝能夠再次嫁接他們。 ²⁴ 因為如果您是從自然界野生的橄欖樹上砍下的，並且與自然界相反地嫁接到花園的橄欖樹中，那麼這些自然人會被嫁接到自己的橄欖樹中多少呢！ ²⁵ 兄弟們，因為我不希望你們對這個神聖的秘密一無所知，以免使你們在自己的眼中變得不審慎：以色列的種種愚蠢之情已經發生，直到萬民之國進來了 ²⁶ 這樣，所有的以色列都將得救。 [以色列是第一個被選出來的人，就像耶和華給自己留下的7,000名男子一樣，剩下的就是耶和華所稱的自己。 但是，我們必須等待所有國家加入這一殘餘。 但是他的意思是“由此將拯救整個以色列”。 他不能指殘餘的，即屬靈的以色列。 這將與他剛才解釋的一切相矛盾。 如上所述，猶太人的拯救與世界的拯救平行，這是通過選擇種子的安排而實現的。]  就像寫的一樣：“拯救者將從錫安出來，摒棄雅各布不敬虔的作法。 [總之，彌賽亞的種子，上帝的兒女，是拯救者。

耶和華目前是如何做到的。 我們可以推測，數百萬無知的不義之徒將在大決戰中倖存下來，或者我們可以得出理論，在大決戰中被殺的人都將以有序有序的方式複活。 也許還有另一種選擇。 無論如何，這肯定令人驚訝。 這完全符合保羅在羅馬書11:33中表達的觀點：

“上帝的財富，智慧和知識的深度！ 他的判斷多麼難以搜尋，而過去追尋他的方式卻是如此！”

關於亞伯拉罕的約

讓我們從實際承諾開始。

“我一定會祝福你^A 我必必使你們的後裔像天堂的星星和海邊的沙粒一樣繁衍。 ^B 你的後裔將佔領他敵人的門。 ^{C 18} 借助您的種子，地球上的所有國家一定會祝福自己^D 因為你聽了我的聲音。'””（創世紀22:17，18）

讓我們分解吧。

A）成就：毫無疑問，耶和華祝福亞伯拉罕。

B）成就：以色列人的確像天上的星星一樣繁衍。 我們可以在此止步，這一要素將得到實現。 但是，另一種選擇是將其附加應用於啟示錄7：9，那里以144,000人口站立在天堂廟宇中的人數眾多。 無論哪種方式，它都實現了。

C）履行：以色列人殺了敵人並佔領了他們的門。 這在對迦南的征服和占領中得以實現。 再次，有一個需要額外實現的理由。 因為耶穌和他的受膏兄弟是彌賽亞的後裔，他們將征服並佔領敵人的門。 接受一個，兩個都接受； 無論哪種方式都符合聖經。

D）成就：彌賽亞和他的受膏兄弟是亞伯拉罕種子的一部分，是通過以色列民族的遺傳傳承而來的，所有民族都得到了祝福。 （羅馬書8：20-22）不需要將整個猶太人的種族視為他的種子，也不必認為這是從亞伯拉罕時代到所有國家萬一的整個猶太人種族。被祝福。 即使-如果我們認為創世記3:15的女人是以色列的民族，那不是她而是她所生的種子-上帝的兒女-會給所有民族帶來祝福。

關於一代人的一句話

阿波羅（Apollos）指出：

“與其通過添加大量詞典和一致性參考文獻來將其變成一篇冗長的文章，我不只是指出該詞與生育或出生有關， 並且非常允許 因為它是指人種的想法。 讀者可以檢查Strong，Vine等等，以輕鬆地驗證這一點。” [強調斜體]

我檢查了Strong和Vine的一致性，我認為說這個詞 屬 “在很大程度上，它的概念是指人種”。這具有誤導性。 阿波羅在分析中指的是猶太人，是猶太人的種族。 他提到了猶太民族在幾個世紀以來是如何受到迫害而倖存下來的。 猶太種族倖存下來。 這就是我們所有人都理解“人種”一詞的含義的方式。 如果要在希臘語中傳達此意思，則應使用該詞 基因， 任何監管機構都不批准 屬  （見使徒行傳7:19 GENOS 被翻譯為“種族”）
吉娜 也可以表示“種族”，但換句話說。  堅強的一致性 給出以下子定義。

隱喻地2b 在天賦，追求，品格上非常相似的人種； 尤其是在不好的意義上， 不正當種族。 馬太福音17:17; 馬可福音9:19; 路加福音9:41; 路加福音16：8; （使徒行傳2:40）

如果您查看所有這些經文參考，您會發現它們都沒有專門提及“人種”，而是使用“世代”（大部分）來呈現 屬  雖然上下文可以理解為符合a的2b定義 隱喻 種族-具有相同追求和特徵的人們-如果我們推斷出他指的是直到今天的猶太人種族，那麼這些經文都沒有道理。 我們也無法合理地推斷出耶穌是指猶太人從亞伯拉罕到他時代的種族。 這將要求他將以撒，直到雅各以及後來的所有猶太人都描述為“邪惡和邪惡的世代”。
我和阿波羅都同意斯特朗和藤樹的主要定義是 屬 指：

1.誕生，誕生，誕生

2.被動地 那些已經被生出來的人，同種人，一個家庭

聖經中提到了兩顆種子。 一個是由不知名的女人生產的，另一個是由蛇生產的。 （創世記3:15）耶穌清楚地表明了邪惡的一代（從字面上看， 生成的）像蛇一樣擁有他們的父親。

耶穌對他們說：“如果上帝是您的父親，您就會愛我，因為我是從上帝那裡出來的，在這裡……⁴⁴ 你來自魔鬼之父，你想做你父親的願望”（約翰福音8:42，44）

由於我們正在研究上下文，因此我們必須同意，每次耶穌在馬特的預言之外使用“世代”時，都必須同意。 24:34，他指的是撒但的後裔。 他們是撒但的一代，因為他生了他們，他是他們的父親。 如果您想推斷斯特朗的定義2b適用於這些經文，那麼我們可以說耶穌是指“一群人，他們在end賦，追求，品格上非常相似”。 同樣，這很適合成為撒旦的種子。
聖經所說的另一種子是以耶和華為父。 我們有兩組人是由撒但和耶和華這兩個父親所生。 撒但的種子不僅限於拒絕彌賽亞的邪惡猶太人。 這位婦女的耶和華的後裔也不限於接受彌賽亞的忠實猶太人。 兩代人都來自各個種族。 然而，耶穌反复提到的那一代人僅限於那些拒絕他的人。 當時還活著的男人。 與此相符，彼得說：“從這個彎曲的世代中得救。” （使徒行傳2：40）那一代人去世了。
誠然，撒但的種子一直延續到今天，但它包括所有民族，部落和人民，而不僅僅是猶太人。
我們必須問自己，當耶穌讓門徒放心，直到所有這些事情都發生後，這一代人才能逝世。他是否打算讓他們放心，撒旦的邪惡種子不會在世界末日前終結。 這幾乎沒有道理，因為他們為什麼會在乎。 他們希望它無法生存。 我們都不會嗎？ 不，這是合適的，因為在歷史的各個時期，耶穌都會知道他的門徒將需要鼓勵和放心，因為他們（上帝的子孫）將在最後。

關於上下文的另一句話

我已經提供了我認為是唯一最令人信服的理由，即在整個福音書中都不允許耶穌使用“世代”的上下文指導我們定義它在馬太福音中的用法。 24:34，馬可福音13:30和路加福音21:23。 但是，阿波羅斯在他的推理中加入了另一個論點。

“我們認為預言的所有部分都在影響真正的基督徒……那時，門徒們不會以這種方式感知到。 耶穌從他們的耳朵裡聽到的時候，是在談論耶路撒冷純淨而簡單的毀滅。 在第3節中對耶穌提出的問題是響應他的話說的：“絕不將（聖殿的）一塊石頭留在這裡，不要扔下”。 那麼，當耶穌談論這些問題時，門徒們心中的後續問題之一是，猶太民族的未來會是不是很可能呢？”

的確，他的門徒在那個特定的時間點具有非常以以色列為中心的救贖觀。 他們在他離開他們之前問他的問題就證明了這一點：

“上帝，您現在正在將這個王國恢復給以色列嗎？”（使徒行傳：1）

但是，耶穌並沒有因為 他們 想相信還是什麼 他們 對那時或什麼最感興趣 他們 希望聽到。 耶穌在傳道的3½年中，向門徒傳授了大量知識。 在整個歷史中，為了他的門徒的利益，只記錄了很小的一部分。 （約翰福音21:25）然而，這少數幾個人提出的問題的答案是在四個福音書中的三個記載的啟發下記錄下來的。 耶穌會知道他們對以以色列為中心的關注很快就會改變，並且實際上確實會改變，從隨後的幾年中所寫的信中可以明顯看出。 儘管“猶太人”一詞在基督教著作中帶有貶義的色彩，但焦點卻集中在上帝的以色列，基督教會上。 他的回答是為了緩解提出問題時門徒的擔憂，還是要面向更古老的猶太人和外邦人的廣大聽眾？ 我認為答案很明確，但以防萬一，請考慮他的答案並未完全解決他們的關注。 他的確向他們講述了耶路撒冷的毀滅，但他沒有試圖表明這與他的存在以及物聯網的結論無關。 當在公元70年清除塵土時，他的門徒無疑會感到越來越恐懼。 太陽，月亮和星星的變暗怎麼辦？ 為什麼沒有動搖天國的力量？ 為什麼沒有出現“人子的標誌”？ 為什麼地球上的所有部落都沒有在哀嘆中擊敗自己？ 為何信徒不聚集？
隨著時間的流逝，他們會發現這些事情后來有了實現。 但是，為什麼他回答問題時不只是告訴他們呢？ 在某種程度上，答案一定與約翰福音16:12有關。

“我還有很多話要對您說，但是您目前無法承受。

同樣，如果他解釋了他對一代人的含義，他將向他們提供有關他們無法處理之前的時間信息。
因此，儘管他們很可能以為他所說的那一代人提到那個時代的猶太人，但事態的不斷發展卻使他們重新評估了這一結論。 從上下文可以看出，耶穌對世代的使用是指當時活著的人們，而不是一個百年曆史的猶太人。 在這種情況下，這三個門徒可能以為他在談論Mat的同一個邪惡和邪惡的一代。 24:34，但是當那代人繼續前進並且“所有這些事情”沒有發生時，他們將被迫意識到自己得出了錯誤的結論。 那時，耶路撒冷一片廢墟，猶太人四散，基督徒（猶太人和外邦人）會關心猶太人還是他們自己，上帝的以色列？ 耶穌長期以來一直在回答這個問題，牢記這個門徒們的利益一直持續到幾個世紀。

在結論

只有一代人可以看到所有這些事物，然後消失，就是上帝的兒女。一代人是一個父神的後代，一個“被揀選的種族”。 猶太人作為一個民族，一個民族或一個種族只是沒有割芥末。