標記叛教者

[這篇文章繼續我們對叛教問題的討論-請參閱 黑暗的武器]

假設您在德國大約1940，有人指向您喊道：Dieser Mann ist ein Jude！”（“那個男人是猶太人！”）無論您是否是猶太人都沒有關係。 在那個階段，德國公眾已經對猶太人進行了灌輸，以至於僅僅貼上這個標籤就足以讓你終生奔跑。 現在，讓我們向前邁進十年。 人們被貼上“紅色”和“社團”的標籤有時只是幾年前參加過一次共產黨會議而已。 這導致許多困難，工作損失和排斥。 他們的實際政治觀點並不重要。 標籤貼好後，原因便飛出了窗外。 標籤為簡易判斷和定罪提供了一種手段。
標籤可以成為壓制當局手中強大的控制機制。
為什麼是這樣？ 有很多原因。
標籤通常是有用的東西，可以幫助我們了解周圍的世界。 想像一下，去您的藥櫃讓我頭疼，發現所有藥物標籤都被去除了。 您仍然可以找到自己喜歡的止痛藥，但這可能需要一些時間和精力。 儘管沒有標籤的不便之處，但比貼錯標籤要好得多。 現在想像一下，該止痛藥的標籤是否被誤貼到了一瓶強心藥上？
因此，我們依賴於 貼標機構 不要欺騙我們。 您信任藥劑師正確標記您的藥物。 如果他弄錯了，甚至一次，你會再次相信他嗎？ 您可能仍然去找他，但是您將驗證所有內容。 當然，如果您質疑他，或更糟糕的是，停止向他購買，您當地的藥劑師將無法懲罰您。 但是，如果那些為您貼上標籤的人對您有真正的掌控權，例如想要德國人民接受猶太人觀點的納粹主義者，或者想要美國人民討厭被貼上公社標籤的任何人的共和黨人，那麼您就擁有了真正的問題。
耶和華見證會的領導機構通過其分支機構和巡迴監督，一直到當地的長老，都希望您無條件接受其標籤制度。 您不必質疑標籤。 這樣做，您可能會成為下一個標記的對象。
運作方式如下。 根據我們的司法制度，有人犯了罪，或者被認為是罪。 例如，他可能會相信管理機構的某些教義是不符合聖經的，例如1914無形的耶穌在天上登基的教義，或者1919任命管理機構以統治基督的會眾，或者兩者兼而有之。救贖的等級制度。 由三名成員組成的由當地長者組成的委員會在一個秘密會議上舉行會議，不允許任何外部團體參加，該會議決定取消有關個人的團契。 也許你認識這個人。 也許您認為他是一個正直的人，而他的f弱使您困惑和困擾。 但是，您不可以和他說話； 質疑他 聽聽他的故事。 您必須接受已粘貼的標籤。
為了支持這種非書面程序和同樣的非書面要求，以避開前兄弟，我們經常引用 2約翰9-11。 在西方社會，打招呼只不過是對個人說“你好”。 對於一個西方人來說，當您與某人見面時，說“你好”是我們首先要說的，因此，如果我們不能這麼說，則意味著不可能講話。 我們對將近2000年前在中東撰寫的聖經訓誡適用西方文化的解釋是正確的嗎？ 在中東，直到今天，問候的形式都是希望和平與個人在一起。 是否為希伯來語發聲 沙洛姆 或阿拉伯人 阿薩拉穆·阿萊庫姆, 這個想法是希望個人和平。 看來一世紀的基督徒已被勸告，使問候語更進一步。 保羅經常指示他們用神聖的吻互相打招呼。 （Ro 16：16; 1Co 16：20; 2Co 13：12; 1Th 5：26)
不可能有人會對撒旦是有史以來最嚴重背道者的說法提出異議。 誰也不能容忍以聖潔的吻問候撒旦，也不能祝愿他和平的想法。 因此，耶穌從未這樣做就不足為奇了。 他早在約翰寫這條原則之前就已經理解了這一原則：“對於一個向他致以問候的人是他邪惡作品中的分享者”。
然而，禁止問候叛教者的禁令是否排除了所有言論？ 耶穌是所有基督徒效法的榜樣，所以讓我們以他的榜樣為榜樣。 Luke 4：3-13 記錄耶穌對魔鬼的講話。 他反駁了每個魔鬼的誘惑，引用聖經。 他可能只是轉身就走，或者說：“對不起，您是叛教者。 我不能和你說話。” 但是相反，他指示撒但，這樣做既增強了自己，也擊敗了魔鬼。 一個人不能反對魔鬼並保持沉默或逃跑而使他逃離。 但是，如果會眾要通過與失散的兄弟姊妹交談來效法耶穌的榜樣，他可能會被指控與個人有“屬靈的團契”。 給長輩們自己退伍的理由。
結論是，我們完全禁止與一個被標記為叛教者的兄弟講話的唯一理由是：恐懼！ 擔心腐敗的影響。 有人會說“胡說八道”。 “我們不懼怕與任何宗教人士交談，因為我們擁有聖經，而真理就在我們這一邊。 用聖靈的劍，我們可以戰勝任何錯誤的教訓。”
對！ 絕對正確！ 這就是我們恐懼的基礎。
如果我們在該地區傳教的人們真正精通聖經，並且知道如何攻擊我們的非聖經教義，那麼您認為普通的誠實，熱愛真理的JW會持續多久？服務？ 在過去的60年中，我在四大洲的五個國家/地區傳道，而且從未有人使用聖經來挑戰我的非聖經教義，例如1914基督的出現，1919忠實奴隸的任命或分裂在“其他綿羊”和“小羊群”之間。 這樣我就能夠繼續前進，放心我屬於唯一的真正宗教。 不，背道者[I]的 對於任何基於人治的宗教，他都是危險的個人。 這種背道者是一個獨立的思想家。 他並非獨立於上帝，因為他的學習和理解基於上帝的律法。 他的獨立來自於人們對思想的控制。
鑑於此類人士對管理機構精心掌握的權威（或就此而言，在任何有組織的宗教中任何教會等級的權威）而言是多麼危險，因此有必要建立一個告密者制度，以監督整個教義的完整性。 為此，我們創造了一種氣氛，在這種氣氛下，任何暗示甚至對既定規範不滿的言論都被視為對上帝的不忠行為，必須向主管當局報告。 不幸的是，我們聲稱我們的所有法律都是基於聖經的，這造成了一個難題，因為線人體係與我們可以從聖經中學到的基督教知識背道而馳。
接下來是一個目標課程，內容是如何輕鬆地顛覆單個聖經段落的應用並將其重定向到新的目的。 我們真正需要的只是關掉批判性思維，相信男人。
在十月1987 崗樓 我們以副標題“應用聖經原則”開始這種誤導，從而使我們得出了預期的結論，即隨後的原則是正確應用了聖經原則。

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適用哪些基本聖經原則？ 首先，任何犯有嚴重不法行為的人都不應試圖掩蓋它。 “掩蓋自己的過犯的人不會成功，但是認罪並離開的人會受到憐憫。”（箴言28：13）

所有見證人早已根深蒂固的這種未加說明的應用是，這種認罪必須在人們面前進行。 該錯誤應用是隨後發生的事情的起點。 但是，如果這裡所說的認罪是給上帝而不是人的，那麼隨後的推理就失去了其所有重要的基礎。
由於這段經文摘自箴言，因此我們正在討論以色列時代的認罪。 那時，如果一個人犯罪，他必須做出犧牲。 他去找祭司，他們獻了祭。 這表明基督的犧牲，藉以永遠赦免罪過。 但是，以色列人沒有與教士坐在一起向他們認罪，他們也沒有被指控判斷他的悔改的真實性，赦免或譴責他。 他向上帝坦白，他的犧牲是公開的信物，通過他他知道他已經得到了上帝的寬恕。 牧師不在那裡原諒或判斷悔改的誠意。 那不是他的工作。
在基督教時代，同樣也沒有要求向人認罪以得到神的寬恕。 考慮一下多年來我們在出版物中專門針對此主題的幾百甚至幾千英寸。 我們制定和編纂的所有這些指示以及廣泛的司法程序和規則均基於對聖經段落的錯誤使用： 詹姆斯5：13-16。 在這裡，罪的赦免是來自上帝而不是人，這是偶然的。 （vs. 15）為該人祈禱和康復的原因是他生病了，無論他是否犯罪，都會發生。 X悔在16節中承認的罪惡是“彼此”，是指通過減輕罪惡感和自責來減輕負擔。 所描繪的更像是集體治療會議，而不是法院。
在錯誤的前提下，必須認罪長者，我們現在擴展了申請範圍，以得到全體會眾的合作，以支持我們的司法程序。

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另一個聖經指南出現在利未記5：1上：“現在，萬一某人犯罪，因為他聽過公開的咒罵，他是見證人，或者他已經看到或知道它了，如果他不報告，那他必須為自己的錯誤負責。“這種“公開指責”不是褻瀆或褻瀆。 相反，它經常發生在被冤屈的人身上 要求任何可能的證人幫助他伸張正義，同時調低詛咒也許是來自耶和華的那一位，也許還沒有被發現，是誰冤wrong了他。 這是使他人宣誓的一種形式。 錯誤的任何證人都會知道誰遭受了不公正待遇，並有責任挺身而出定罪。 否則，他們將不得不在耶和華面前“為自己的錯誤回答”。

因此，一個以色列人遭受了一些不道德的行為。 也許他被搶劫了，或者一個家庭成員遭到了性虐待甚至被謀殺。 通過公開詛咒肇事者（無論是否為他所知），這名男子正在將任何實際的證人證詞置於耶和華面前，應挺身而出作證。
現在，請注意我們是如何接受這一奇異要求並將其誤用於支持我們的事業的。 當您閱讀以下內容時，請注意，沒有引用任何經文來實際支持此擴展應用程序。

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來自宇宙最高權威的命令將責任置於 每個以色列人都要向法官報告任何嚴重的不法行為 他觀察到的 （a）以便處理此事。 儘管基督徒並非嚴格遵守《鑲嵌法》，但其原則仍適用於基督教會。 因此，有時基督徒有義務提請長者註意此事。 的確，在許多國家中，向未經授權的人披露私人記錄中的內容是非法的。 但是，如果一個基督徒經過禱告的考慮後感到自己正面臨一種情況，那就是 上帝的律法要求他儘管下級當局有要求也要報告他所知道的（b）那是他在耶和華面前承擔的責任。 有時候，基督徒“必須服從上帝而不是人作為統治者。”（使徒行傳：5）

雖然誓言或莊嚴的諾言絕不可輕描淡寫，但有時人們所要求的諾言與我們對上帝全力奉獻的要求相抵觸。 當某人犯下嚴重罪行時 實際上，他受到了一位受委屈的耶和華上帝的“公開詛咒”。 （C） （申命記27：26; 諺語3：33) 所有成為基督教會眾的人都誓要保持教會的清潔，（d）通過他們個人的行為以及他們幫助他人保持清潔的方式。

（A）    Leviticus 5：1專門針對遭受冤屈的個人公開尋求幫助。 這不是一個 布蘭特 要求所有以色列人成為國家線人。 在有需要的同胞兄弟有證據可以幫助他的時候，背棄同胞兄弟是錯的，是罪過。 我們正在接受這一點，並說這要求所有以色列人向法官報告一切不當行為。 沒有證據表明這樣的舉報人制度曾經存在於以色列國，也沒有在摩西法典中所要求的。 但是我們需要相信這是真的，因為我們現在要將其應用於基督教會。 事實是，如果這是所有猶太人的要求，那麼瑪麗的丈夫約瑟夫就是一個罪人。

“在他的母親瑪麗被許諾與約瑟夫結婚的那段時間內，她被聖靈懷孕，然後他們團結起來。 ¹⁹ 但是，因為她的丈夫約瑟夫是公義的，並且不想讓她成為公開場合，所以他打算秘密地與她離婚。”（Matthew 1：18，19）

 如果約瑟明知要隱瞞姦淫的罪惡，那麼約瑟怎麼能被認為是義人呢？因為他認為那是在天使將他擺正之前？ 通過我們使用Leviticus 5：1的應用程序，他應該立即將所指控的不當行為報告給法官。
（b）在   想像一下，有一個姐姐在醫生辦公室擔任行政助理，並從一名基督徒基督徒的機密醫療記錄中看到，該患者正在接受性病治療，或者接受了與我們關於血液的教義立場相抵觸的治療。 即使她違反了土地法律，在這種情況下，她也必須“服從上帝而不是男人作為統治者”，並向長老報告不法行為？ 使徒行傳5：29是一項有效的聖經原則，賴以生存。 但是，如何告知自己的兄弟順服上帝呢？ 上帝在哪裡說我們必須這樣做？ 宣告我們的兄弟們抵制公民抗命的那段沒有提供任何經文支持。 甚至沒有誤用聖經。 沒有; 娜達，nichts！
顯然，約瑟是上帝自己選擇的義人，如果這種法律要求確實存在，他將不會忽略。
（C）    現在，我們讓耶和華扮演以色列人的角色，參與以色列人的公開詛咒，以激勵他的同胞成為證人。 這幅畫真荒唐！ 耶和華是受過冤屈的人，公開咒罵行凶者，並呼籲見證人挺身而出！
耶和華不需要證人。 長老要根除秘密罪惡就需要證人。 因此，我們將耶和華擔任在廣場上受冤屈的人的角色，要求他們作證。 我們畫的那幅畫對全能者是貶義的。
（D）   所有這些的原因是我們所有人都有義務保持會眾清潔。 在其他時候，當我們目睹長者或管理機構由於錯誤的教teaching而犯了錯誤時，我們被告知“等待耶和華”，而“不要向前走”。 然而，在這裡，我們不等待耶和華清理會眾，而是將事情交到我們自己手中。 精細！ 對於那些向我們提出這一要求的人，我們謹請向我們展示將這一義務強加於我們的經文。 畢竟，我們不想被指責領先於耶和華。
的確，儘管鄙視天主教的conf悔室，但我們有自己的版本，但我們的版本卻很有用。 我們說長老不是要擴大寬恕。 只有上帝寬恕。 長者的唯一工作就是保持會眾清潔。 但是，當言行不一時，言辭就是謊言。
讓我們不要上當。 所有這些歪曲聖經原則的真正目的不是支持上帝的律法，而是支持人的權威。 信息系統幾乎無法討論聖經的真理，除非“真相”符合官方的JW教條。 如果這似乎令人震驚，請允許我舉例說明。

國家A 是一個人們遵守法律的國家。 例如，如果這些人聽到一個女人的求救聲或目睹一個男人被另一個人襲擊或看到一群幫派成員闖入房屋，他們會立即報警，然後發出當地警報，呼籲其他鄰居協助。預防犯罪。 如果要求他們為所見所聞聽到見證，這些勇敢的公民會毫不猶豫地這樣做。 當各級政府有不法行為時，這些公民都可以自由討論，甚至公開批評。

國家B 也是執行法律的國家，因此公民晚上可以安全出門。 此外，無論有多小的違規行為，每個人都應告知鄰居。 即使是對任何人都沒有直接傷害且屬於私人性質的違規行為，也應向當局報告。 公民不得獨自或與朋友一起處理此類違規行為，但必須將一切情況報告給當局進行官方評估。 此外，絕不能容忍對當局的批評，甚至發聲抱怨也可能使訴訟陷入嚴重的法律麻煩。 甚至在觀察到當局的不當行為時說出合理的關切也被標記為“喃喃自語”，是一種可處以流放甚至死亡的罪行。 如果官僚機構的運作方式存在問題，公民應假裝一切都很好，更大的智慧正在發揮作用。 對這一概念的任何挑戰也應報告。

可以肯定地說，我們都想住在A國，但是會認為B國的生活是一場噩夢嗎？ 有一些國家渴望像A國一樣，儘管很少有國家實現這一願望。 另一方面，像B國這樣的國家曾經存在過。
要使B國存在，必須有一個活躍而強大的信息系統。 如果建立了這樣的系統，那麼在中央人力領導下的任何國家，國家或組織幾乎都不可能不陷入我們所說的警察國家。 任何實行這種狀態的人類權威都表明自己是不安全和軟弱的。 它不能憑藉良好的政府來維持控制，而是通過思想控制技巧，恐懼和恐嚇來保持權力。
從歷史上看，任何陷入警務狀態的組織，機構或政府最終都因自身的偏執狂而崩潰。
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[I]的 “叛教”在這裡的含義是“遠離”。 但是，從聖經的角度來看，只有一種重要的背道者-那種背離基督的教義的人。 我們將在後續文章中處理。

梅萊蒂·維隆（Meleti Vivlon）

Meleti Vivlon的文章。