在該主題的1部分中,我們檢查了《希伯來聖經》(舊約),以了解它們對上帝之子道的啟示。 在其餘部分中,我們將研究《聖經》中有關耶穌的各種真理。

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隨著聖經的寫作接近尾聲,耶和華激勵年邁的使徒約翰揭示一些有關耶穌前人類存在的重要真理。 約翰在福音書的開頭經文中透露自己的名字叫“聖言”(出於我們的研究目的,是Logos)。 令人懷疑的是,您會發現聖經中的一段經文比約翰福音1:1,2-XNUMX更具討論,分析和爭論。 以下是各種翻譯方式的示例:

“起初有道,道與神同在,道是神。 這是從神開始的。” –新世界聖經譯本– NWT

“當世界開始時,道已經在那裡。 道與神同在,道的本質與神的本質相同。 上帝的話語最初是在那裡。” –威廉·巴克萊(William Barclay)的《新約》

“在創造世界之前,聖言已經存在; 他與上帝同在,他與上帝同在。 從一開始,道就是與上帝同在。” –今日英語版的好消息聖經– TEV

“起初有道,道與神同在,道就是神。 與神起初也是一樣。”(John 1:1美國標準版– ASV)

“起初有道,道與神同在,道完全是神。 道的開始是與神同在。”(John 1:1 NET聖經)

“在任何時候都比基督更早了,這道與神同在,而道就是神自己。 他最初與上帝同在。” –《新約聖經》放大版– AB

大多數流行的聖經翻譯都反映了美國標準版的呈現,使英語閱讀者理解徽標是上帝。 諸如NET和AB聖經之類的一些聖經超越了原始文本,試圖消除所有關於上帝與聖言是同一的懷疑。 等式的另一面(在當前翻譯中佔顯著少數)是NWT,其“……道就是上帝”。
大多數譯本給初次讀經的人所帶來的困惑,從 淨聖經,因為它提出了一個問題:“道怎麼可能既是完全的上帝又又存在於上帝之外以便與上帝同在?”
這似乎違抗了人類邏輯,這一事實並不能將其視為真理。 我們所有人都對上帝沒有開始的真理感到困難,因為我們無法完全理解無限。 上帝是否通過約翰揭示了同樣令人難以置信的概念? 還是這個想法來自男人?
問題歸結為:徽標是上帝嗎?

那討厭的不定冠詞

許多人批評新世界譯本以JW為中心的偏見,特別是在新約中插入神的名字,因為在任何古代手稿中都找不到。 即便如此,如果我們由於某些文本的偏見而辭退聖經翻譯,我們就必須解僱所有聖經。 我們不想屈服於自己。 因此,讓我們根據自己的優點來研究John 1:1的NWT渲染。
一些讀者可能會驚訝地發現,“……單詞真是神”的表達並不是NWT獨有的。 其實有些 70種不同的翻譯 使用它或一些密切相關的等效項。 這裡有些例子:

  • 1935 “那道是神聖的” –聖經—美國譯本,作者:約翰·史密斯(John Smith)和芝加哥的埃德加·古德斯皮德(Edgar J. Goodspeed)。
  • 1955 “所以道是神聖的” –阿本(Hugh J. Schonfield)的《真實的新約》。
  • 1978 “徽標是神似的” –約翰內斯·施耐德(Johannes Schneider),柏林,約翰·內斯(Das Evangelium nach Johannes)。
  • 1822 “道就是神。” –希臘和英語新約聖經(A. Kneeland,1822年);
  • 1863 “道就是神。” –《新約》的字面翻譯(Herman Heinfetter [弗雷德里克·帕克的化名],1863年);
  • 1885 “道就是神。” –《聖經簡明評論》(年輕,1885年);
  • 1879 “道就是神。” – Das Evangelium nach Johannes(J. Becker,1979年);
  • 1911 “道就是神。” – NT的科普特版本(GW Horner,1911年);
  • 1958 “道就是神。” –我們的主和救世主耶穌的新約受膏”(托馬尼克,1958年);
  • 1829 “道就是神。” – Monotessaron; 或《根據四位福音傳教士的福音史》(約翰·湯普森,1829年);
  • 1975 “道就是神。” – Das Evangelium nach Johannes(S. Schulz,1975年);
  • 1962年,1979年,“'單詞就是上帝'。 或者,更確切地說,“上帝就是這個詞。”《四福音與啟示》(R. Lattimore,1979年)
  • 1975“有一個神(或神靈)是道” Das Evangelium nach Johnnes,作者:Siegfried Schulz,德國哥廷根

(特別感謝 維基百科 對於此列表)
支持“道就是上帝”的翻譯者會對這些譯者施加偏見,指出原文中不存在不定冠詞“ a”。 這是線性渲染:

“起初是單詞,單詞與神同在,上帝就是單詞。 這(一個)是開始走向上帝的。”

怎麼可能 聖經學者和翻譯 想念那個,你可能會問? 答案很簡單。 他們沒有。 希臘語中沒有不定冠詞。 翻譯人員必須將其插入以符合英語語法。 對於普通英語使用者來說,這是很難想像的。 考慮以下示例:

“一周前,我的朋友約翰站起來,衝了個澡,吃了一碗麥片粥,然後坐公交去上班當老師。”

聽起來很奇怪,不是嗎? 不過,您仍然可以理解其中的含義。 但是,在英語中有時確實需要區分定名詞和不定名詞。

簡短的語法課程

如果該字幕使您眼神呆滯,我向您保證,我會尊重“簡要”的含義。
我們需要知道三種類型的名詞:不定,確定,專有。

  • 不定名詞:“一個男人”
  • 定名詞:“男人”
  • 專有名詞:“ John”

在英語中,與希臘語不同,我們使上帝成為專有名詞。 渲染1 John 4:8我們說“上帝就是愛”。 我們已經將“上帝”變成了專有名詞,實質上是一個名稱。 希臘文中並未這樣做,因此希臘經文中的這節經文顯示為“ 上帝就是愛”。
因此,在英語中,專有名詞是定名詞。 這意味著我們絕對知道我們要向誰推薦。 在名詞前面加上“ a”表示我們不確定。 我們一般來說。 說“上帝就是愛”是不確定的。 本質上,我們說的是“任何神都是愛”。
好的? 語法課程結束。

譯者的作用是,將作者的個人想法和信念盡可能地忠實地交流成另一種語言。

John 1:1的非解釋性渲染

為了證明英文中不定冠詞的重要性,讓我們嘗試不使用它的句子。

“在《約伯記》的聖經中,上帝被示為與是上帝的撒但說話。”

如果我們沒有用我們的語言寫的不定冠詞,那麼我們將如何渲染這句話,以免使讀者理解撒但是上帝? 借鑒希臘人的建議,我們可以這樣做:

“在約伯的聖經中, 表現出上帝對撒旦這個神的說話。”

這是解決該問題的一種二進制方法。 1或0。 開啟或關閉。 很簡單。 如果使用定冠詞(1),則名詞是定冠詞。 如果不是(0),則不確定。
讓我們以對希臘思想的深刻認識再次看看John 1:1,2。

“一開始是這個詞,這個詞與 神和神就是這個詞。 這(一個)是開始朝 神。”

兩個定名詞將不定名詞嵌套。 如果約翰想表明耶穌是神,而不僅僅是神,那麼他會這樣寫。

“一開始是這個詞,這個詞與 神和 上帝就是這個詞。 這(一個)是開始朝 神。”

現在,這三個名詞都是確定的。 這裡沒有謎。 這只是基本的希臘語法。
由於我們不採用二進制方法來區分定名詞和不定名詞,因此必須在適當的冠詞前面加上前綴。 因此,正確的,無偏見的語法翻譯是“道是上帝”。

混亂的原因之一

偏見導致許多翻譯家違背希臘文語法,並用專有名詞上帝來使約翰福音1:1,就像“道就是上帝”一樣。 即使他們相信耶穌是上帝,他們也不會藉口將約翰福音1:1改為原先的寫作方式。 NWT的翻譯者雖然批評其他這樣做,但在NWT中用數百次“耶和華”代替“主”陷入了同一個陷阱。他們認為,他們的信仰超越了忠實翻譯所寫內容的責任。 他們想知道的不只是那裡。 這被稱為猜想修正,關於神的話語,從事這一活動特別危險。De 4:2; 12:32; Pr 30:6; Ga 1:8; 關於22:18,19)
是什麼導致這種基於信仰的偏見? 約翰福音1:1,2:3“開始時”部分使用了兩次使用的短語。 什麼開始約翰沒有具體說明。 他是指宇宙的開始還是徽標的開始? 大多數人認為這是自約翰下一次談論第XNUMX節中所有事物的創造以來的前者。
這給我們帶來了智力上的困境。 時間是創造的東西。 我們知道,沒有時間在物理宇宙之外。 約翰福音1:3清楚地表明,創建所有事物時徽標已經存在。 遵循這樣的邏輯,即如果沒有時間在宇宙被創造之前並且徽標與上帝同在,那麼徽標是永恆的,永恆的,沒有開始的。 從那裡經過短暫的智力飛躍,就得出結論,以某種方式徽標必須是上帝。

被忽略的是什麼

我們決不希望屈服於知識上的傲慢。 不到100年前,我們打破了宇宙深奧之謎:相對論。 除其他外,我們第一次意識到是可變的。 有了這些知識,我們就可以認為唯一的時間就是我們所知道的。 物理宇宙的時間成分是唯一的。 因此,我們認為,唯一的開始類型可以是由我們的時空連續體定義的開始。 我們就像是天生的盲人,他在有識之士的幫助下發現,他可以通過觸摸來區分某些顏色。 (例如,紅色在陽光下會感覺比藍色溫暖。)想像一下,這樣一個現在已經有了這種新發現的意識的人,假設對色彩的真實本質進行了廣泛的論述。
以我的看法(我很謙虛),我們從約翰的話中知道的是,徽標存在於所有其他已創建的事物之前。 他在那之前有自己的開端,還是一直存在? 我不相信我們可以肯定地說任何一種方式,但是我會更傾向於開始的想法。 這就是為什麼。

萬物的長子

如果耶和華希望我們了解徽標沒有開端,他可以這麼簡單地說。 他沒有任何例證可以幫助我們理解這一點,因為沒有開端的事物的概念超出了我們的經驗。 我們只需要告訴一些事情,就必須接受信仰。
但是耶和華沒有告訴我們有關他兒子的任何事情。 相反,他給了我們一個比喻,這是我們所能理解的。

“他是無形的上帝的形象,是所有創造物中的長子;”(COL 1:15)

我們都知道什麼是長子。 有一些定義它的通用特性。 父親存在。 他的長子不存在。 父親生長子。 長子的存在。 接受耶和華作為天父是永恆的,我們必須在某種參照系中-甚至超出我們的想像力-承認,兒子不是天父,因為他是天父所產生的。 如果我們不能得出這個基本而顯而易見的結論,那麼耶和華為什麼要用這種人際關係作為隱喻來幫助我們了解有關兒子性格的關鍵真理?[I]的
但這並不止於此。 保羅稱耶穌為“萬物之長子”。 這將使他的歌羅西讀者得出一個顯而易見的結論:

  1. 還有更多的事情發生,因為如果長子是獨生子,那麼他就不可能是第一個。 首先是一個序數,因此假定一個順序或序列。
  2. 剩下的就是創作的其餘部分。

這必然得出結論,耶穌是創造的一部分。 不一樣獨特? 絕對。 但是,仍然是創造。
這就是為什麼耶穌在整個事工中都使用家庭比喻來指稱上帝不是共存的平等,而是指上級父親,即他的父親,萬物之父。 (約翰14:28; 20:17)

獨生子

約翰福音1:1的無偏見清楚地表明,耶穌是神,即不是唯一的真主耶和華。 但是,這是什麼意思?
此外,歌羅西書1:15稱他為長子與約翰1:14稱他為獨生子之間存在明顯的矛盾。
讓我們將這些問題保留在下一篇文章中。
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[I]的 有些人反對這一明顯的結論,理由是這裡提到的長子回到了長子在以色列的特殊地位,因為他得到了雙重的分擔。 如果是這樣,那麼保羅在寫給外邦歌羅西書時使用這樣的插圖是多麼奇怪。 他肯定會向他們解釋這種猶太傳統,這樣他們就不會得出插圖所要求的更明顯的結論。 但是他沒有,因為他的觀點更加簡單明了。 它不需要解釋。

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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