[第15頁，十月2014，13守望台文章回顧]
“對我來說，您將成為神父的國度和聖潔的國度。” –希伯來。 11：1
法律盟約
PAR。 1-6： 這些段落討論了耶和華與他所選擇的人民以色列人訂立的原始法律盟約。 如果他們遵守了這個盟約，他們將成為司鐸的王國。
新約
PAR。 7-9： 由於以色列違反了上帝與他們訂立的盟約，甚至殺害了他的兒子，他們被拒絕作為一個民族，並生效了新的盟約，這是先知耶利米在一個世紀前就預言了。 （例如31：31-33）
9段最後指出： “新約至關重要！ 它使耶穌的門徒成為亞伯拉罕後代的次要部分。” 這並不完全準確，因為猶太基督徒成為亞伯拉罕後代的第一部分，而外邦基督徒則成為第二部分。 （請參見羅馬書1：16）
PAR。 11： 在這裡，我們通過明確地指出，“無縫地推測為事實” “新約中的總數為144,000。” 如果數字是立即數，那麼用於構成總數的十二個數字也必須是立即數。 聖經列出了組成12的12,000組144,000。 認為12,000是符號數字，而使用它們的數字求和一個字面總和，這是沒有意義的，不是嗎？ 按照這種假設強加給我們的邏輯，文字12,000中的任何一個都必須來自文字位置或組。 畢竟，12,000文字人員怎麼可能來自符號組？ 聖經列出了12部落，從中提取了12,000的字面數量。 但是，沒有約瑟夫支派。 因此，這個部落必須具有代表性。 此外，成為“上帝的以色列”一部分的大多數人來自各異教徒的國家，因此永遠不能將其視為以色列直屬部落的一部分。 因此，如果部落是像徵性的，那麼每個部落中的12,000難道不是像徵性的嗎？ 而且，如果12的每個12,000組都是符號的，那麼總數是否也應該是符號的嗎？
如果耶和華提議將到天堂做祭司的人數限制為144,000，那麼為什麼聖經中沒有提及呢？ 如果有一個分界點（報價要好，供應要持續），他為什麼不解釋那些錯過機會的人會有另一種希望去爭取呢？ 沒有提及將基督徒定為目標的第二希望。
標準桿 13： 我們喜歡談論聯合國的特權。 （我們談到了成為長者，先驅者或Bethelite的特權。在12月jw.org播出的電視節目中，Mark Noumair說：“聽到理事會成員Lett兄弟的經歷真是一種榮幸， ）。我們經常使用該詞，但在聖經中很少見到，實際上少於十二次。 而且，它總是與為他人服務的不當機會聯繫在一起。 它從不表示特殊的地位或位置，而是今天通常使用的特權位置。
耶穌在結束最後的晚餐後所做的就是去做任務或任命。 他與之交談的使徒們不應將自己視為特權階層，而應視為謙卑的僕人，因為他們被委派了服務而被賦予了不當的仁慈。 閱讀第13段的開頭詞時，我們應該牢記這種心理印象：
“新約與王國有關，因為它產生了一個神聖的國家， 成為國王和祭司的特權 在那個天國。 這個國家是亞伯拉罕後代的次要組成部分。”
用JW的話來說，我們中間的一小群人被尊崇為統治階級的特權地位。 這是錯誤的。 所有的基督徒都有機會伸出援手，獲得這種希望的應得的仁慈。 而且，如果他們希望伸出援手，這種希望就會擴展到全人類。 沒有人會成為基督徒。 這就是彼得將第一位外邦人加入好牧羊人行列時所意識到的。 （John 10：16）
”“彼得開始講話，他說：“現在，我真正了解上帝並不偏partial， 35 但在每個國家，敬畏他並做正確事的人對他來說都是可以接受的。”（Ac 10：34，35）
簡而言之，上帝的以色列中沒有特權或精英階層。 （資料庫6：16）
有王國之約嗎？
由。 15： “在製定了主的晚餐之後，耶穌與他的忠心門徒立約，通常被稱為 王國之約。 （閱讀路加福音22：28-30）“
如果您在以下搜索引擎中輸入Luke 22：29 www.biblehub.com 並選擇Parallel，您將看到沒有其他翻譯將其翻譯為“立約”。 Strong的Concordance定義了此處使用的希臘字（透析）為“我任命（訂立）約，（b）我訂立（遺囑）。” 因此，立約的觀念也許可以辯解，但有人想知道為什麼這麼多聖經學者選擇不採用這種方式。 也許是因為立約是在兩方之間，需要調解員。 這項研究的第12段通過展示舊法律盟約是如何由摩西來調解而新法律是如何由基督來調解來承認這一要素的。 根據守望台的定義，聖約需要一個調解人，誰在耶穌和他的門徒之間調解這個新聖約？
沒有指定的調解人似乎表明《公約》是不好的翻譯。 這可以幫助我們了解為什麼大多數翻譯員在翻譯耶穌的話時偏愛表明某個職位的單方面任命的詞。 雙邊盟約根本不合適。
在神的國度中擁有堅定的信念
標準桿 18： “充滿信心，我們可以堅定地宣布，神的國度是解決所有人類問題的唯一永久解決方案。 我們可以熱心與他人分享這個真理嗎？ 24：14”
我們誰會不同意這個說法？ 問題是潛台詞。 一位沒有偏見的聖經學生會知道我們宣布的王國尚未到來，這就是為什麼我們仍然要求它進入“典範祈禱”（也稱為“主禱文”）（6：9,10）
但是，任何耶和華見證人在研究本文時都會知道，我們真正應該宣講的是，自100十月以來的過去1914年中，上帝的國度已經到位並掌權。 更確切地說，本組織要求我們對他們的解釋堅信不移，即1914標誌著彌賽亞王國統治的開始，也標誌著末日的開始。 最終，他們要求我們相信，基於對“這一代”的解釋而進行的時間計算意味著距離世界末日僅數年之遙。 這種信念將使我們留在聯合國，並順從地服從其指導和教導，因為我們的救贖（他們會讓我們相信）依賴於此。
換句話說，以聖經的方式，我們會服從他們，因為我們擔心也許，也許也許，他們是正確的，我們的生活取決於堅持。 因此，我們被要求對人充滿信心。 這並非沒有聖經的先例。 約沙法國王告訴他的百姓要相信上帝的先知，特別是賈哈齊爾，他受到啟發，並預言了要從敵人手中重生的道路。 （2 Ch 20：20，14）
這種情況與我們的情況之間的區別在於：a）賈哈齊爾在受到啟發的情況下說話，並且b）他的預言成真。
約沙法會會要求他的人民對一個記載失敗的預言宣告有信心的人嗎？ 他們會遵循摩西所說的耶和華的啟發性命令嗎？
“不過，你可能會內心說：“我們怎麼知道耶和華沒有說這句話？” 22 當先知以耶和華的名義說話時，這個詞沒有實現或沒有實現，那麼耶和華就沒有說過這個話。 先知冒昧地說了出來。 你不要怕他。”（De 18：21，22）
因此，鑑於自1919以來自稱是忠實而謹慎的奴隸的人的往績，我們必須自問，我們應將不可動搖的信仰置於哪個王國？ 有人告訴我們它是在1914中建立的，還是我們知道的還沒有到來？
換句話說：我們害怕誰不服從？ 男人啊 還是耶和華？
有人能告訴我有關克里斯塔菲的信徒嗎？
像耶和華見證人他們是否歸因於
和JW'S一樣的信念？
我也對基督复臨安息日會很好奇
我只是想知道去哪裡尋求精神。 並且有
一種。 精神家庭以來。 我不再參加KingdomHall
謝謝。 非常。 阿加佩
我要感謝您對the望塔的研究。 請繼續做好工作。 我期待著下一個研究。
CP
RE：聖經中的“特權”一詞向所有人致意！ 尊敬的Meleti，關於標準桿。 13，您寫道：“我們經常使用這個詞，但在聖經中很少見到，實際上少於十二次。” 我想知道您認為該詞出現在哪些經文中。 不久前，我對這個問題進行了一些研究（因為WTS對這個詞的通貨膨脹使用，並且與中世紀的羅馬教皇和共產主義有聯繫，這使我“受夠了”），並發現了–符合。 到希伯來語和希臘語原文–沒有一個... 閱讀更多 ”
感謝您向我們透露這一點，批評家。 我只是在WT Lib中進行搜索，但是正如您所指出的那樣，即使似乎我們也基於組織偏見插入一個詞。
批評家，非常感謝您對我們的“特權”課程的研究和誠實的分類。 由於這種虛偽，我不再擔任長者了，覺得我現在做朋友比做僕人做得更好。 我曾聽過CO的話說，如果不能給耶和華一個理由的話，應該成為先鋒。 這次罪惡之行的結果是超越了所寫的東西，導致朋友出於恐懼和內serving而不是出於愛而服侍。
“沒有其他翻譯將其解釋為“立約”。 韋茅斯新約聖經和我立約給你，就像我父親立約給我一樣，一個王國-路加福音22:29巴恩斯對聖經的註釋（路加福音22:29）我為您指定一個王國-他向他們保證他們應該“擁有”一個王國-他們的期望將會實現。 他們繼續與他同在。 他們已經看到“他”的生活，以及他遭受了什麼樣的考驗。 他們一直期望一個王國，他向他們保證不要讓他們失望。 如... 閱讀更多 ”
謝謝Miken，我想念那個，並修改了文章以反映這一事實。 “也許是因為立約是在兩方之間，需要調解員。”當亞伯拉罕立約或與諾亞訂立時，上帝與亞伯拉罕之間沒有調解者（創世記9：8-17）邁肯，我不是那個立約的人。指出需要調解員。 我是從雜誌上引用的。 使用其推理，也應該有一個所謂的《王國約》的盟約調解人。 因此，根據The望塔的推論，他們的王國也應該有一個調解人... 閱讀更多 ”
是的，我認為這是ower望塔的奇怪推論，而且盟約或合同協議也需要調解員。 加拉太書3 v20證明推理是錯誤的。 給亞伯拉罕的約是一個應許。 亞伯拉罕表現出對上帝的信仰後獻給他。 它不需要調解人。 實際上，我本人是我自己，每週與人們訂立約或訂立契約。 但是我很少使用調解員為我做這件事。 凱夫
我總是想知道為什麼舊約中的一段經文成為未來安排的核心經文。 特別是將此節經文（出19：6）與顯示耶穌和他的門徒的圖畫一起使用時，會產生誤導。 這不是為了我們的時間，甚至不是為了我們的未來，而是對摩西說，正如之前的經文所解釋的：3摩西上了神，耶和華從山上呼召他，“因此，你要告訴雅各家，對以色列人民：4'你們你們已經看到我對埃及所做的事以及我如何舉起您... 閱讀更多 ”
門羅夫，我沒有讀學會的出版物，但是我很喜歡您對世界自然基金會的文章的評論，特別是關於羅馬書11：1，我現在打算熱情地進行研究。 謝謝。
謝謝，讓我感到鼓舞！
在這項研究期間，我感到不安。 據指出，這些盟約具有法律約束力。 雖然這對於某些人而言是正確的，但其他人卻將我們的“獨特”教義與144,000混合在一起。 我感到，如果有人要對我們的某些解釋的有效性提出疑問，那等於等於不同意由上帝直接訂立的法律合同。 我沒有受到鼓勵，反而感到更加束手無策。 “當然，您可以仔細地搜索聖經，看看這些話是否正確，... 閱讀更多 ”
即使在閱讀您的文章之前，我也有同樣的感覺-如果新約的希望不是每個人都希望的，那麼閱讀希臘經文就非常令人氣our –當閱讀聖經而沒有其他人嘗試為您解釋時，結論所有人都抱有天國的希望，我一直發現它使人感到厭煩，大會上的演講者如何提高自己的謙卑感？ 我感謝您對虛假先知如何強調“不要害怕他們”，感謝您對WT進行了深思熟慮的分析... 閱讀更多 ”
謝謝你的幽默。 “去天堂……只有在供應持續的情況下，好的供應。” 我從那踢了。 值得一提的是，感謝您指出簡單的邏輯，即象徵性的12組12,000個邏輯上不能相加成一個立即數。 不知道我在組織中的所有歲月如何成為過去。 我們接受了這麼多東西，但並沒有真正考慮它的含義。
您說：“不知道在組織中的所有這些年是怎麼來的。 我們接受了這麼多東西，而沒有真正考慮它的含義。”
我和你在一起……好吧，遲到總比不到我猜想的要好。
我認為20 v 4和6的啟示很有趣，它說的是與基督一千年作王的人。它說他們沒有敬拜野獸或沒有得到他的印記。巨大的麻煩。啟示14 v 9 10清楚地表明了。再次，儘管只是觀察，我並不假裝理解啟示錄.kev
如果它的字面意義為144.000，那麼為什麼它們也不是字面意義的以色列人呢？ 我不明白新約只與144.000有關，而與所謂的大群無關。無論是從大災難中出來，還是用羔羊的血洗淨了長袍。 也許JW可以啟發我。 凱夫
經文中沒有兩類基督徒。
我們知道144,000是基督徒，即精神上的以色列人，但是看起來數字144,000不能代表整個身體。
加拉太書4:27……“因為這荒涼女子的孩子（受膏的基督徒）比有丈夫的孩子（以色列人）多。”
基督徒的人數一直遠遠超過144,000。
嗨，Jannai40，您確定以上幾點嗎？ 我將這個荒涼的女人解釋為代表想保留在法律之下的猶太人，而那些擁有丈夫的人則是接受耶穌但不再有法律指導他們的猶太人。 他們包括殘餘的和早期的基督徒。 保羅講這些話的時候，支持律法的團體比接受基督的團體還要大。 請參閱第21節，保羅確定與誰說話，摘要第28-31節。 無論如何，... 閱讀更多 ”
曼羅夫，加拉太書4:26你好：“但那上面的耶路撒冷是自由的，她是我們的母親……” 那是那些“重生”的人，包括猶太人和外邦人。 27節：“經上記著說：“那不生孩子的女人，你要高興，你要死。 那些從未參加過勞動的人大聲疾呼，大聲哭泣。 因為這個荒涼的女人的孩子比有丈夫的孩子更多。 在基督時代和五旬節之前，那個貧瘠的女人很少，但後來猶太人和外邦人的人數都增加了，因此喜樂... 閱讀更多 ”
很棒的一點，關於Gal 40：4的Jannai27。 如果猶太國家的數量遠大於144,000，那麼144,000怎麼可能是字面數字。 我相信以賽亞書的出版物解釋了XNUMX是那位貧瘠婦女的孩子，但是，由於我們現在在羊圈中有數百萬隻羊，因此擴展了它們，包括了另一隻羊。 我不同意這種暗示，但這就是他們似乎暗示的意思。
好吧，我對Gal的解釋或解釋尚不確信。 4：26,27，但最好討論此DTT。
關於與144000的聯繫。我不認為保羅所說或所指的與啟示錄14：1中提到的小組有任何關係。 我想在DTT上重新討論此主題（144000）也很好。 WT的研究文章似乎不在網上，因此正在重寫。 上周有其他文章……很奇怪。
您好Menrov，
關於加拉太書4:26，27 –我們對此似乎有不同的看法，我想與您進一步討論，但是我已經不在討論板上了，因此這是不可能的。 但是，我祝您研究順利。
究竟！！！ 查爾斯·塔茲·羅素（Charles Taze Russell）講到，在福音時代，我們所有人都在爭奪高呼的獎勵。 在這個時代只有一種希望。 高呼的獎品。 管理機構如何確定自己。 他們在比賽結束前領取獎金。 許多被稱為但很少被選中。 嗯嗯嗯