夏季區域性公約,內容是忠於耶和華和聯合國。 在同一時期, 崗樓 錘擊同一主題的文章。 現在,tv.jw.org上的2016年XNUMX月廣播傳達了關於忠於耶和華見證人組織領導人的最強烈信息之一。

為什麼這麼強調呢? 此信息有聖經依據嗎? 它是否表明末日臨近? 我們的救贖是否取決於我們對耶和華見證人領導機構和當地長者的忠誠? 還是其他東西變得明顯了?

當教學委員會的助手羅納德·庫贊(Ronald Curzan)通過閱讀3塞繆爾(Samuel)講述大衛對掃羅的態度時,廣播的真正主題在30:1分鐘標記附近變得顯而易見。

“他對他的眾人說:“從耶和華的角度來看,我應該舉手向他的耶和華耶和華施膏,因為我是耶和華的受膏者。1Sa 24:6)

羅納德說,戴維謙卑地拋棄了自己對掃羅的感情,並選擇耐心等待耶和華採取行動。 大多數證人將理解這一信息是,即使人們對聯合國領導層的前進方向存有疑問,也沒有人應該舉手反對,而是要等待耶和華。

就本組織希望我們以此為例。 如果我們問:“在現代情況下掃羅是誰?” 答案顯然是管理機構。 但是掃羅是個好國王,變壞了。 合適嗎而且,儘管大衛沒有機會殺死掃羅,但他既沒有跟隨掃羅也沒有服從他。 大衛出於自己的福利而從掃羅退役。 最後,掃羅實際上是由神的先知任命的,但誰任命了管理機構?

羅納德接下來說: “我們很快將面臨聖經中預言的改變生活的事件,這將考驗我們對耶和華及其組織的忠誠。”  羅納德(Ronald)之所以這樣說,是因為兩代人重疊的學說證明結局很近。 但是,難道我們已經面臨著考驗我們對耶和華的忠誠的情況了嗎?

接下來,羅納德(Ronald)解釋了測試我們忠誠度的三個方面。

忠實捍衛耶和華

羅納德(Ronald)舉一個以約伯在受審的時候為耶和華辯護的例子,他說在耶和華的名下遭到攻擊時要忠誠。 我們當中誰會不同意呢?

現在,如果您正在準備這部分,那麼從邏輯上講第二點是什麼? 說到我們在他受到攻擊時必須忠實捍衛的人,誰會緊追耶和華?

雖然我確定您認為耶穌是第二名,但管理機構已將自己放在了那裡。

忠於忠實的奴隸

羅納德說: “第二,我們可以忠於“忠實而謹慎的奴隸-管理機構”,從而忠於耶和華。”  因此,現在非常清楚的是,在本組織所有人心中,“忠實而謹慎的奴隸”是管理機構,而管理機構是“忠實而謹慎的奴隸”。 他們是一樣的。

在提及總部的七個人時,我更喜歡使用管理機構,簡稱GB,而不是“忠實而謹慎的奴隸”,因為它們絕對是管理耶和華見證人的機構。 至於忠實謹慎的耶穌奴隸,我們將讓事實為自己說話。

羅納德告訴我們 “耶和華和耶穌正在利用[統治機構]來餵養我們精神上的食物,因此我們對[身體]的忠誠……我們在地球上沒有完美的人或組織,但是作為一個長期忠實的兄弟曾經說,“這是地球上最好的不完美組織”。  拋開那個兄弟的評估的有效性,期望我們忠於一個組織,因為它是許多選擇中最糟糕的選擇,這很難挽救它。 說這是唯一的真實信仰,而其他所有人都是錯誤的信仰,這是一個二元選擇,但是成為許多罪惡中的較小者,幾乎沒有資格得到上帝的認可。

然而,這不會有任何問題,但事實上我們被要求無條件地忠於這個組織。 不犯錯誤。 忠誠是服從和支持的代名詞。

羅納德繼續: “我們聆聽和服從[GB]的方式直接關係到我們與上帝之間友誼的力量。 實際上,這意味著我們的生命。”

羅納德希望我們相信,要得救,我們必須忠於並服從理事會。 他沒有看到這方面的矛盾。 他承認他們是不完美的,會犯錯誤,但是我們的救助取決於我們聽並遵守他們的每句話。

我們如何才能同時忠於基督和人呢? 人們不可避免地會讓我們失望。 男人會誤導我們。 男人會告訴我們做錯事。 那就是不完美的地方。 這已經發生了超過我們在理事會100年曆史中所能想到的次數,而且還會再次發生。 實際上,此廣播中正在發生這種情況。

管理機構等於耶穌

羅納德問: “但是,如果管理機構提供一些我們不喜歡的精神食品該怎麼辦? 如果我們不完全了解或不同意信念,該怎麼辦?”  為了表明我們應該如何回應,他提到了約翰的書:

60當他們聽到這些消息時,他的許多門徒說:“這句話令人震驚; 誰可以聽?66因此,他的許多門徒轉而去了後面的事情,不再和他同行。68西蒙·彼得回答他:“主,我們該去找誰? 你有永生的說法。”(約翰6:60,66,68)

然後他說, “彼得的忠誠基於有力的證據,證明耶穌是彌賽亞。 他的忠誠是他信仰的證據。 這就是我們今天想效仿的忠誠度。”

問題在於,在他的講話中,他將其用作我們要向管理機構展示的那種忠誠的例子。 因此,他將領導機構與耶穌等同起來。 如果彼得的忠誠是基於耶穌是彌賽亞或受膏者的證據,那麼我們有什麼證據表明管理機構被膏為忠實的奴隸呢? 我們只剩下他們的話。 他們是自任命的。

彼得的話今天對我們有用,因為耶穌還沒有死。 他還活著,仍然有永生的說法。 但是,管理機構會讓我們代替耶穌,並把他們當成那些現在擁有永生的諺語的人。 如果他們說的話令我們震驚或不同意,那就沒關係。 我們應該像彼得和耶穌在一起一樣,並說(因為這段經文經常被錯誤引用):“我們還會去哪裡。 本組織有永生的說法。”

敬老

羅納德(Ronald)告訴我們,忠於當地長者的重要性, “為什麼對我們來說,加強對勤勞,愛心的牧羊人的忠誠如此重要?……隨著大災難的臨近,我們的生存將取決於我們在遵循理事會的指示時是否願意響應他們的指示。 我們的忠誠不在於人,而在於耶和華由不完美但忠誠的人組成的安排。”

因此,我們並不是真正忠於人類,而是忠於耶和華的安排。 根據這段廣播,耶和華的安排是什麼? 它是要有一個由理事會領導的組織,以便在該系統結束時為我們提供挽救生命的方向。 因此,我們必須得出結論,耶和華將向領導機構透露他的指示,他們將指示長者,長者又將指示我們。 正如羅納德(Ronald)在聯繫這些信息時所展示的權利插圖所顯示的那樣,當那個時刻到來時,上帝的憤怒過去時,我們將藏在地下室中。

領導機構是摩西

為了說明我們對男人的服從是多麼重要,接下來的廣播播放了關於可拉對摩西的叛亂的電視劇的一部分。 在這種情況下,管理機構是摩西。 他們無視大摩西就是耶穌基督這一事實。 (他3:1-6)他們還忽略了在強制遵守男性權威之前已經使用過這種策略的事實。

“文士和法利賽人已經坐在摩西的位子上。”(23山:2)

文士和法利賽人沒有像摩西那樣被上帝任命。 管理機構可以顯示出與摩西類似的證書嗎? 他是一位先知,他的預言從未成真。 他在靈感下寫作。 他表演了奇蹟。 從以上任何一項來看,管理機構都可以表明我們為什麼應將其視為摩西的理由嗎?

可拉(Korah)希望人民將他視為摩西(Moses)–國家的領導人。 他試圖取代上帝的受膏者。 “基督”一詞的意思是受膏者。 耶穌基督是上帝的受膏者。 管理機構為他提供了可口的服務-在整個廣播過程中幾乎沒有提到他-但他們確實在試圖取代他。 上面的特色圖片以圖形方式證明了這一點。 兩年前,當他們發布下面的圖片時,很明顯。 再一次,耶穌失踪了。

層次結構圖

他們為什麼如此頻繁地採取這種可拉式恐嚇策略? 原因是嚇退了羊群,使他們無法遵守法規。 他們的立場在道德和道德上都如此脆弱,以至於經不起審查。 因此,通過提出任何等同於可拉叛亂的批評暗示,他們希望避免不得不向官僚解釋自己。 事實證明,這種策略非常非常成功。 考慮一下這樣一個事實:通常,當您向證人講述澳大利亞或1990年代聯合國兒童虐待醜聞時,他們完全不了解事實。 在這個八卦和新聞以光速飛舞的世界上,目擊者甚至不與親密朋友分享這些事實。 他們擔心被報導為叛教者。 因此他們保持沉默。

這就是所謂的“忠實謹慎的奴隸”,要求我們充分遵守,以免我們在世界末日滅亡。

綜上所述

如果我們在40年前看到這樣的視頻,那將引起很大的分歧。 那時我們甚至都不知道大多數理事會成員的名字。

但是那是那時。 現在是多年以來,我們一點一點慢慢地受到灌輸,以至於如果有人反對耶穌沒有被上面的插圖所代表,他將被貼上叛教的標籤。 想像一下,由於試圖將自己的兄弟歸還耶穌而被稱為叛教者。

耶穌已被上帝賜予寶座。 他是大摩西。 現代的可拉希望坐在耶穌的寶座上。 他希望上帝的子民相信他們必須服從他得救。 像可拉一樣,他聲稱上帝通過他說話。

但是,當兒子沒有得到應有的尊重時,他不會掉以輕心。

“親吻兒子,以免他被激怒,你也不會從途中滅亡,因為他的怒氣容易爆發。 所有庇護他的人都高興。”(PS 2:12)

聖經所指的不是庇護所的組織,而是神的兒子。 那些不屈服於他的人將會滅亡。

 

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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