了解婦女在上帝家庭中的作用

 

“……您的嚮往是您的丈夫，而他將統治您。” – Gen 3:16 NWT

耶和華（或耶和華或耶和華）（按您的喜好）創造了第一批人類時，他就是按照自己的形象造出來的。

“神繼續按照他的形象造人，就照神的形象造人。 他創造了男性和女性。”（Genesis 1：27 NWT）

為了避免人們認為這只是指該物種的男性，上帝啟發摩西添加了澄清：「祂創造了男性和女性」。因此，當談到上帝按照自己的形象創造人類時，它指的是人類，包括兩性。因此，男性和女性都是神的孩子。然而，當他們犯罪時，他們就失去了這種關係。他們被剝奪了繼承權。他們失去了永生的繼承權。結果，我們現在都死了。 （羅 5:12）

然而，耶和華作為至高的慈愛之父，立即解決了這個問題。 一種恢復他所有人類孩子回到他的家人的方式。 但這是另一個話題。 目前，我們需要了解，當我們將上帝與人類之間的關係視為家庭安排而不是政府安排時，才能最好地理解它。 耶和華的關心不是維護自己的主權（聖經中沒有這句話），而是拯救自己的孩子。

如果我們牢記父子關係，它將幫助我們解決許多有問題的聖經段落。

我以上描述的原因是為我們當前的主題奠定基礎，該主題是了解婦女在會眾中的作用。 我們創世記3：16的主題經文不是上帝的咒詛，而只是事實的陳述。 罪惡使人的自然素質之間失去了平衡。 男人變得比預期更有統治力。 女人更需要。 這種失衡對男女都不利。

在任何歷史研究中，男性對女性的虐待都是有據可查的。 我們甚至不需要研究歷史來證明這一點。 證據圍繞著我們，並滲透到每一種人類文化中。

然而，這不是基督徒以這種方式行事的藉口。 上帝的精神使我們能夠樹立新的個性。 變得更好。 （以弗所人4：23，24）

當我們出生在罪中，從上帝那裡成為孤兒時，我們有機會回到他的被收養孩子的恩典狀態。 （約翰福音1:12）我們可以結婚，也可以有自己的家庭，但我們與上帝的關係使我們成為他的所有兒女。 因此，你的妻子也是你的妹妹。 你的丈夫是你的兄弟； 因為我們都是上帝的兒女，作為一個人，我們親切地大喊：“阿爸！ 父親！”

因此，我們決不會以妨礙我們兄弟姐妹與父親之間的關係的方式行事。

耶和華在伊甸園裡直接對夏娃說話。 他沒有與亞當交談，而是告訴他將信息傳達給他的妻子。 這是有道理的，因為父親將直接與每個孩子說話。 再一次，我們看到通過家庭的角度來理解所有事物如何幫助我們更好地理解聖經。

我們在這裡試圖建立的是男性和女性在生活各個方面的角色之間的適當平衡。 角色是不同的。 然而，每個人都是互惠互利的必要條件。 上帝首先造就了這個人，但他承認，這個人獨處是不好的。 這清楚地表明，男女關係是上帝設計的一部分。

根據 楊氏直譯:

“耶和華上帝說：'這對一個人不好，我確實向他提供了幫助，就像他的同伴一樣。'”（創世紀2：18）

我知道許多人批評新世界的翻譯，並且有一定道理，但是在這種情況下，我非常喜歡其翻譯：

耶和華上帝繼續說：“這人自己繼續下去是不好的。 我將為他提供幫助，作為他的補充。””（Genesis 2：18）

任何一種 楊氏直譯 “對應”和 新世界翻譯的 “補語”傳達了希伯來文字背後的思想。 轉向 韋氏詞典， 我們有：

補充
1個：填滿，完善或完善或完善的事物
1 c：兩個互為對的一對：COUNTERPART

兩種性別都不是完全獨立的。 彼此互補，使整體達到完美。

慢慢地，以他所知道的最好的速度，我們的父親一直在準備我們重返家庭。 這樣做，就我們與他以及彼此之間的關係而言，他揭示了許多事物本來應該成為的樣子，而不是事物的樣子。 然而，就該物種的雄性而言，我們的趨勢是像保羅“踢山羊”那樣，反對這種精神的領導。 （使徒行傳26:14）

我以前的宗教信仰顯然就是這種情況。

黛博拉的降級

眼光 耶和華見證人出品的這本書承認黛博拉是以色列的先知，但未能承認她是法官的獨特作用。 它給巴拉克帶來了區別。 （請參閱-1第743頁）
這些摘錄來自八月1，2015，這仍然是本組織的立場 崗樓:

“當聖經第一次介紹黛博拉時，它稱她為“先知”。這一稱呼使黛博拉在聖經記錄中與眾不同，但幾乎沒有獨特之處。 黛博拉還有另一個責任。 她顯然也通過給予耶和華對即將出現的問題的答案來解決爭端。 —法官4：4，5

底波拉住在以法蓮的山區，在伯特利和拉瑪鎮之間。 她在那裡坐在一棵棕櫚樹下，按照耶和華的指示為人民服務。”（第12頁）

“明顯地 解決爭議”？ “服務 人民”？ 看看作家努力隱藏她是 法官 以色列。 現在閱讀聖經記載：

“現在，先知拉波多斯的妻子黛博拉 評審 當時的以色列。 她曾經坐在以法蓮山地拉瑪和伯特利之間的底波拉的棕櫚樹下。 以色列人會向她求婚 判決”（法官4：4，5 NWT）

這篇文章並沒有承認Deborah是她的法官，而是延續了JW的傳統，將這一角色分配給Barak。

“他委託她召集一個堅強的信仰者， 巴拉克法官，並指示他站起來對抗Sisera。”（第13頁）

讓我們清楚一點，聖經從來沒有稱巴拉為法官。 該組織根本不能認為女人會成為男人的法官，因此他們改變了敘事方式以適應自己的信念和偏見。

現在有些人可能會得出結論，這是一個獨特的情況，不可重複。 他們可能會得出結論，顯然以色列中沒有好人來從事預言和審判的工作，耶和華上帝就這樣做了。 因此，這些結論將得出結論，婦女在基督教會的審判中沒有任何作用。 但是請注意，她不僅是法官，而且還是先知。

因此，如果黛博拉是一個獨特的案例，我們在基督教會中找不到任何證據可以證明耶和華繼續鼓舞婦女預言，並且他使婦女能夠參與審判。

在會眾中預言的婦女

使徒彼得引用先知喬爾的話說：

““在最後的日子裡，”上帝說，“我將把自己的精神傾注於各種肉體上，你們的兒子和女兒們會說預言，你們的年輕人將會看到異象，而您的老人將會夢想著，甚至在那些日子裡，在我的男性奴隸和女性奴隸上，我都會傾瀉出我的一些精神，他們會說預言。”（使徒2：17，18）

事實證明這是事實。 例如，菲利普有四個預言的處女。 （使徒行傳21：9）

既然我們的上帝選擇向基督徒會眾中的婦女傾瀉自己的精神，使他們成為先知，那麼他會否也使她們成為法官？

會眾中的婦女

基督教會中沒有像以色列時代那樣有法官。 以色列是一個擁有自己的法律法規，司法和刑法制度的國家。 基督教會受到其成員居住的任何國家/地區的法律的約束。這就是為什麼我們有保羅在羅馬書13：1-7中找到的有關上級當局的忠告。

然而，會眾需要在其職級內處理罪惡。 大多數宗教都將這種權力用來將罪人審判在任命的人手中，例如牧師，主教和紅衣主教。 在耶和華見證人的組織中，審判是由一個秘密舉行的男性長老委員會進行的。

我們最近在澳大利亞看到了一場奇觀，當時委員會官員建議耶和華見證人組織的高級成員，包括理事會的成員，允許婦女參與涉及兒童性虐待問題的司法程序。 本組織堅決拒絕採納這些建議，以致於屈服於所有人，令法庭上和廣大公眾感到震驚和沮喪。 他們聲稱自己的立場是一成不變的，因為他們必須遵循聖經的指示。 但是，是這樣嗎，還是他們將人的傳統置於上帝的命令之上？

我們的主對教會中司法事務的唯一指示是在Matthew 18：15-17上找到。

“如果你的兄弟對你犯了罪，那就去告訴他他和你之間的錯。 如果他聽您的話，您就使您的兄弟重獲新生。 但是，如果他不聽話，請再多帶一兩個，這樣，在兩個或三個證人的口中，每個詞都會被確定。 如果他拒絕聽他們的話，請告訴大會。 如果他也拒絕聽取集會的話，那就讓他當外邦人或收稅人。” （馬太福音18：15-17 WEB [世界英語聖經]）

主將其分為三個階段。 在第15節中使用“兄弟”並不需要我們認為這僅適用於男性。 耶穌的意思是，如果您的基督徒基督徒，無論男女，都對您犯了罪，您應該私下討論，以贏回罪人。 例如，可能有兩名婦女參與第一步。 如果失敗了，她可能會再忍受一兩個，這樣在兩三個人的口中，罪人可能會被帶回公義。 但是，如果失敗了，那麼最後一步就是將罪犯，不論男性還是女性，帶到整個會眾面前。

耶和華見證人重新解釋這是指長者的身體。 但是，如果我們看一下耶穌使用的原始詞，就會發現這種解釋在希臘文中沒有基礎。 這個詞是 世界末日.

Strong的一致性為我們提供了以下定義：

定義：一個集會，一個（宗教的）會眾。
用法：集會，會眾，教堂； 教會，整個基督教信徒。

埃克雷西亞 從來沒有提及會眾中的一些統治律師，也沒有基於性別將會眾排除在外。 這個詞的意思是那些被召喚出來的人，無論男女，都被召集起來構成基督的身體，成為基督教信徒的整個集會或會眾。

因此，耶穌在第三步也是最後一步中所呼籲的，就是我們在現代意義上可以稱為“干預”的東西。 全體獻身的信徒，包括男性和女性，都要坐下來，聽取證詞，然後敦促罪人悔改。 他們將集體審判自己的信徒，並採取他們認為適當的任何行動。

您是否相信，如果耶和華見證人跟隨基督的忠告來信，兒童性虐待者會在聯合國內找到避風港嗎？ 此外，他們本來有動機聽從保羅在羅馬書13：1-7中的話，並且他們會向當局舉報犯罪。 像現在這樣，不會有兒童遭受性虐待醜聞困擾本組織。

女使徒？

“撇號”一詞來自希臘語 使徒 根據 堅強的一致性 意思是：“信使，一個執行任務的使者，一個使徒，特使，代表，一個由另一人委託以某種方式代表他的信使，特別是耶穌基督親自派出的人傳福音。”

保羅用羅馬書16：7向在使徒中傑出的安德羅尼克斯和朱尼亞致以問候。 現在，希臘語中的Junia是一個女人的名字。 它源自異教徒女神朱諾的名字，婦女在分娩時向她們祈禱以幫助她們。 NWT替代了“ Junias”，這是一個古希臘文學中找不到的虛構名稱。 另一方面，朱尼亞在這類著作中很常見， 時刻 指女人。

為公平起見，NWT的翻譯人員大多會執行這項文學上的性別變化操作。 為什麼？ 必須假定男性偏見正在起作用。 男性教會領袖們根本無法忍受女性使徒的想法。

但是，當我們客觀地看一看這個詞的含義時，它不是在描述我們今天所說的傳教士嗎？ 而且我們沒有女傳教士嗎？ 那麼，有什麼問題呢？

我們有證據表明，婦女在以色列擔任先知。 除了底波拉外，我們還有米里亞姆，赫爾達和安娜（出埃及記15：20； 2王22:14；士師記4：4，5;路加福音2:36）。 在第一世紀，我們還看到婦女在基督教會中擔任先知。 我們已經在以色列人時代和基督教時代看到了以司法身份任職的婦女的證據。 現在，有證據表明女性是使徒。 為什麼這會給基督教會中的男性造成麻煩？

教會等級制度

可能與我們試圖在任何人類組織或安排中建立權威等級制度的趨勢有關。 也許男人認為這些事情是對男性權威的侵犯。 也許他們認為保羅對哥林多人和以弗所人的話表明了教會權威的等級安排。

保羅寫道：

“神在會眾中分配了各自的人：第一，使徒；第二，使徒。 第二，先知; 第三，老師； 然後強大的作品； 然後是醫治的恩賜； 有用的服務； 指導能力； 不同的語言。”（1科林斯人12：28）

“他給了一些使徒， 一些作為先知，有的是傳福音的人，有的是牧羊人和老師”（以弗所書4：11）

對於那些會持這種觀點的人來說，這將產生一個嚴重的問題。 正如我們從已經引用的一些文獻中所看到的，關於女先知存在於第一世紀會眾中的證據是毫無疑問的。 然而，在這兩節經文中，保羅都將先知放在使徒之後，但在教師和牧羊人面前。 此外，我們剛剛看到了女性使徒的證據。 如果我們用這些經文暗示某種權威等級，那麼女性可以和男性一起排在首位。

這是一個很好的例子，說明當我們以預定的理解或毫無疑問的前提接近聖經時，我們經常會遇到麻煩。 在這種情況下，前提是基督教會中必須存在某種形式的權威等級才能發揮作用。 當然，地球上幾乎所有基督教教派都存在它。 但是考慮到所有這些團體的糟糕表現，也許我們應該質疑權威結構的整個前提。

就我而言，我親眼目睹了此圖所示的權限結構所造成的可怕虐待：

管理機構負責領導分支委員會，後者負責監督旅行監督者，後者指導長者，領導出版者。 在每個層面上，都有不公正和痛苦。 為什麼？ 因為“人主宰人，要傷害他”。 （傳道書8：9）

我並不是說所有的長老都是邪惡的。 實際上，我認識很多人，他們為成為優秀的基督徒而努力工作。 不過，如果這種安排不是來自上帝的，那麼好意並不等於一堆豆子。

讓我們放棄所有的先入之見，以開放的態度看待這兩段。

保羅對以弗所人說話

我們將從以弗所書的上下文開始。 我將從 新世界譯本，然後我們將切換到其他版本，其原因很快就會變得顯而易見。

“因此，我，主裡的囚徒，請你以謙卑，溫柔，耐心，耐心地彼此相愛，真誠地努力保持被召者的獨一性，值得你走被召喚的召喚。團結和平的精神。 就像你被召喚給你呼喚的希望一樣，那裡有一個身體，一個靈魂。 一位主，一位信仰，一位洗禮； 一位神和萬神之父，他是萬物，萬物萬物。”（Eph 4：1-6）

這裡沒有證據表明基督教會內部有任何形式的權威。 只有一種身體和一種精神。 所有被要求成為該身體一部分的人都在為精神的統一而努力。 然而，因為一個身體有不同的成員，所以基督的身體也是如此。 他接著說：

“現在，根據基督如何衡量免費禮物，我們每個人都得到了應得的恩惠。 上面寫著：“當他登高時，他帶走了俘虜。 他給了男人禮物。””（以弗所書4：7，8）

正是在這一點上，我們將放棄 新世界譯本 由於偏見。 譯者用“男人的禮物”這一短語誤導了我們。 這導致我們得出以下結論：有些人是特殊的，是由主賜予我們的。

觀察線性關係，我們有：

“送給男人的禮物”是正確的翻譯，而不是NWT渲染的“送給男人的禮物”。 實際上，在BibleHub.com上可以查看的29種不同版本中，沒有一個像聖經一樣 新世界譯本.

但是還有更多。 如果我們希望對Paul所說的內容有一個正確的了解，我們應該注意一個事實，即他用的“男人”一詞是 炭疽菌 並不是 前. 

Anthrópos 指男性和女性。 這是一個通用術語。 “人類”將是很好的渲染，因為它不分性別。 如果保羅用過 前 他本來會專門指那個男人。

保羅說他要列出的禮物是送給基督身體上的男女。 這些禮物中沒有一個是一種性別獨有的。 這些禮物中沒有一個是專門給會眾的男性成員的。

因此，NIV將其呈現為：

“這就是為什麼這樣說：“當他登高時，他俘虜了許多俘虜，並給了他的人民禮物。”（以弗所書5：8 NIV）

在第11節中，他描述了這些禮物：

“他給了一些使徒。 還有一些先知； 還有一些傳教士； 還有一些牧羊人和老師； ¹² 為了使聖徒更加完美，為事奉而努力，為基督的身體增添力量； ¹³ 直到我們所有人都達到信仰的統一和上帝兒子的知識，一個成年男子的統一，達到基督豐盛的身高為止； ¹⁴ 我們可能不再是孩子，在各種錯誤的狂風過後，由於人為的詭計，在狡猾的欺騙下，隨著教義的狂風來回折騰和with繞； ¹⁵ 但說到愛中的真理，我們可以在萬事上長大，成為基督的頭。 ¹⁶ 根據每個單獨部分的工作原理，身體的各個部位從那裡被裝配和編織在一起，通過這種接合，各個身體所提供的一切使身體在愛中建立起來。” （以弗所書4：11-16 WEB [世界英語聖經]）

我們的身體由許多成員組成，每個成員都有自己的功能。 然而，只有一位頭負責所有事情。 在基督教會中，只有一位領袖基督。 我們所有人都是為愛中所有其他人的利益做出貢獻的成員。

保羅對哥林多人講話

但是，有些人可能會反對這種推理方式，這暗示著以保羅對哥林多人的話來說，存在一個明確的等級制度。

“現在你們是基督的身體，你們每個人都是其中的一部分。 ²⁸上帝在教會中首先擺放了使徒，第二位先知，第三任老師，然後是神蹟，然後是醫治，幫助，指導和各種方言的恩賜。 ²⁹都是使徒嗎？ 都是先知嗎？ 都是老師嗎？ 所有的工作奇蹟嗎？ ³⁰所有人都有治癒的恩賜嗎？ 所有人都說方言嗎？ 都翻譯嗎？ ³¹現在渴望獲得更大的禮物。 但是，我將向您展示最出色的方法。”（1科林斯人12：28-31 NIV）

但是，即使是對這些經文的隨意研究，也顯示出這些來自精神的恩賜不是權威的恩賜，而是服務於聖者的恩賜。 那些執行奇蹟的人不負責那些治癒的人，而那些治癒者則不負責那些幫助的人。 相反，禮品越多，服務越多。

保羅多麼漂亮地說明了教會的應有方式，這與世界事物的方式形成了鮮明的對比，就此而言，在大多數宣稱擁有基督教標準的宗教中，這是相反的。

“相反，似乎身體較弱的那些部分是必不可少的， ²³而我們認為不那麼光榮的部分，我們將以特別的榮譽對待。 對於無法呈現的部分要特別謙虛地對待， ²⁴而我們的展示零件無需特殊處理。 但是上帝將身體整合在一起，使缺少它的部位得到更大的榮耀， ²⁵這樣身體就不應該分裂，但是身體各部分應該彼此平等地關心。 ²⁶如果一部分受苦，每一部分都受苦。 如果一個部分得到尊重，每個部分都會為之歡欣鼓舞。”（1科林斯人12：22-26 NIV）

“似乎更虛弱”的身體部位是必不可少的。 這肯定適用於我們的姐妹們。 彼得建議：

“你們的丈夫，繼續根據知識以同樣的方式與他們住在一起，將他們的榮譽授予較弱的女性船，因為你們也是他們不配生命的繼承人，以使您的祈禱不再受阻。”（1 Peter 3：7 NWT）

如果我們未能對“較弱的船，女性的船”表示應有的榮譽，那麼 我們的祈禱會受阻。 如果我們剝奪我們姐妹的上帝賦予的禮拜權利，我們就會羞辱他們， 我們的祈禱會受阻.

當保羅在1科林斯人12：31中說我們應該爭取更大的恩賜時，他的意思是說，如果您有幫助的恩賜，您應該爭取奇蹟的恩賜，或者您擁有治癒的恩賜，你應該爭取預言的禮物嗎？ 是否理解他的意思與我們關於婦女在上帝的安排中的角色的討論有什麼關係？

讓我們來看看。

同樣，我們應該轉向上下文，但在此之前，讓我們記住，當最初寫下這些詞時，所有聖經譯本中所包含的章節和經文劃分都不存在。 因此，讓我們閱讀上下文，認識到章節的中斷並不意味著思想上的中斷或主題的改變。 實際上，在這種情況下，第31節的思想直接進入第13章第1節。

保羅首先將他剛才提到的禮物與愛進行對比，並顯示出沒有愛就什麼也不是。

“如果我用人類或天使的語言說話，但沒有愛，我只會是響亮的鑼聲或lang聲。 ²如果我有預言的天賦，並且能夠理解所有的奧秘和所有的知識，並且如果我有可以移動山脈但沒有愛的信念，那我什麼都不是。 ³如果我把我所有的一切都捐給窮人，把自己的身體交予我可以自誇的苦難，但是卻沒有愛，我將一無所獲。” （哥林多前書1：13-1 NIV）

然後他給了我們一個關於愛的精妙定義-上帝的愛。

“愛是耐心愛是友善。 它不羨慕，不誇耀，不驕傲。 ⁵不羞辱別人，它不是自找的，它不容易被激怒，它沒有任何錯誤的記錄。 ⁶愛不會使邪惡喜樂，而會使真理高興。 ⁷它永遠捍衛，永遠信任，永遠希望，永遠堅守。 ⁸愛情永不止息……。”（1科林斯人13：4-8 NIV）

與我們討論的是“愛”不羞辱他人”。 剝奪基督徒同伴的禮物或限制他或她對上帝的服務是極大的恥辱。

保羅以結束語表示所有禮物都是暫時的，將被廢除，但還有更好的事情在等待著我們。

“¹²現在，我們只看到鏡中的反射。 然後我們將面對面。 現在我知道了一部分； 那麼我將完全了解，甚至是眾所周知。”（1科林斯人13：12 NIV）

從所有這些中獲得的收穫顯然是，通過愛來爭取更大的禮物並不能立即引起人們的關注。 爭取更大的恩賜就是努力為他人提供更好的服務，更好地服務於個人以及整個基督的需要。

愛給我們的東西，是對人類無論男女提供的最偉大禮物的更大掌控：在天國與基督統治。 可以為人類家庭提供更好的服務形式嗎？

三個有爭議的段落

您可能會說，很好，但是我們不想走得太遠，對嗎？ 畢竟，難道上帝不是在哥林多前書1：14-33和提摩太前書35：1-2等段落中確切解釋了婦女在基督教會中的作用嗎？ 然後有11哥林多前書15：1談到頭目。 我們如何確保通過讓流行文化和風俗習慣取代女性角色來確保自己不違反上帝的律法？

這些段落顯然使婦女扮演了非常卑鄙的角色。 他們讀：

“就像所有聖潔的會眾一樣， ³⁴ 讓女人保持沉默 在會眾中， 他們不允許說話。 相反，正如法律還說的那樣，讓他們服從。 ³⁵ 如果他們想學習一些東西，讓他們在家問丈夫。 女人在會上講話是可恥的”（1科林斯人14：33-35 NWT）

“讓女人沉默地學習 完全順從 ¹² 我不允許女人教 或對男人行使權威，但她要保持沉默。 ¹³ 因為亞當首先成立，然後是夏娃。 ¹⁴ 同樣，亞當沒有被欺騙，但是這個女人被徹底欺騙了，成為罪犯。 ¹⁵ 但是，只要她繼續保持信念，愛心和聖潔以及穩健的精神，就可以通過分娩來保持安全。”（1 Timothy 2：11-15 NWT）

“但是我想讓你知道每個人的頭就是基督； 反過來，女人的頭就是男人。 反過來，基督的頭就是上帝。”（1科林斯人11：3 NWT）

在我們深入這些經文之前，我們應該重申一個我們在聖經研究中都已經接受的規則： 上帝的話不矛盾。 因此，當存在明顯矛盾時，我們需要更深入地研究。

顯然，這裡存在著如此明顯的矛盾，因為我們已經看到了明顯的證據，以色列時代和基督教時代的女性都可以擔任法官，她們是受聖靈啟發而傳講預言的。 因此，讓我們試圖解決保羅所說的明顯矛盾。

保羅回信

我們將從查看給哥林多人的第一封信的上下文開始。 是什麼促使保羅寫這封信的？

Chloe的員工（1 Co 1：11）引起他的注意，科林斯教會中存在一些嚴重的問題。 有一個臭名昭著的嚴重性不道德案件沒有得到處理。 （1 Co 5：1，2）發生爭吵，兄弟們互相爭奪法院。 （1 Co 1：11; 6：1-8）他認為有一種危險，就是會眾的管家可能會認為自己在其餘的人中高舉。 （1 Co 4：1，2，8，14）似乎它們可能已經超出了所寫的東西而變得自誇。 （1公司4：6，7）

在就這些問題向他們提供諮詢之後，他在信中指出：“現在關注您所寫的東西……”（1科林斯人7：1）

從現在開始，他正在回答他們在信中提出的問題或疑慮。

顯然，哥林多的兄弟姐妹對聖靈賜予的禮物的相對重要性失去了見識。 結果，許多人試圖一次講話，而他們的聚會卻感到混亂。 混亂的氣氛盛行，這實際上可能會驅趕潛在的potential依者。 （1 Co 14：23）保羅向他們展示了，雖然有很多禮物，但只有一種精神將它們團結在一起。 （1 Co 12：1-11），就像人體一樣，即使是最微不足道的成員也受到高度重視。 （1 Co 12：12-26）他用13的所有章節向他們展示，與他們所有人必須具備的素質相比，他們所尊敬的禮物根本算不上什麼：愛！ 確實，如果這在會眾中盛行，他們所有的問題都將消失。

確立了這一點之後，保羅表明了在所有恩賜中，應當優先考慮預言，因為這會增加會眾。 （1公司14：1，5）

“跟隨愛情，熱切地渴望屬靈的恩賜，但尤其要使你預言……。⁵現在，我希望大家都說其他語言，而要你們說預言。 因為有預言的人比說其他語言的人更大，除非他解釋，否則說該大會可以建立。 （科林斯1 14：1，5 WEB）

保羅說，他特別希望哥林多前傳。 一世紀的婦女預言。 鑑於此，保羅如何在同樣的背景下（甚至在同一章中）說出不允許婦女講話，而婦女在會眾中講話（常識，預言）是可恥的？

標點符號問題

從一世紀開始的希臘古典著作中，沒有大寫字母，沒有段落分隔，沒有標點符號，也沒有章和節的數字。 所有這些元素都在以後添加了。 由翻譯者決定他認為應該將其傳達給現代讀者的意義。 考慮到這一點，讓我們再次看一下有爭議的經文，但沒有翻譯者添加的任何標點符號。

“因為上帝不是一個混亂的上帝，而是一個和平的上帝，因為在所有聖潔的會眾中，婦女們要在會眾中保持沉默，因為不允許她們說話，而要讓她們像法律一樣服從”（ 1科林斯人14：33，34）

很難閱讀，不是嗎？ 聖經翻譯面臨的任務艱鉅。 他必須決定將標點符號放在何處，但是這樣做可以在不知不覺中改變作者話語的含義。 例如：

世界英語聖經
因為上帝不是混亂的上帝，而是和平的上帝。 就像在聖徒的所有集會中一樣，讓您的妻子在集會中保持沉默，因為不允許他們講話。 但是請讓他們服從，就像法律也說的那樣。

楊氏直譯
因為神不是動蕩的神，而是和平的神，就像聖徒的所有聚會一樣。 你們集會中的婦女讓他們保持沉默，因為法律上也不允許她們講話，但要服從她們。

正如你所看到的， 世界英語聖經 賦予婦女在所有會眾中保持沉默的習慣； 而 楊氏直譯 告訴我們，會眾的共同氛圍是和平而不是動蕩的一種。 根據單個逗號的位置，兩種含義非常不同！ 如果您瀏覽BibleHub.com上提供的兩打以上版本，您會發現翻譯者在放置逗號的位置上或多或少地分裂了50-50個。

根據聖經和諧的原則，您喜歡哪個位置？

但是還有更多。

不僅希臘文中沒有逗號和句點，而且引號也沒有。 問題出現了，如果保羅在他所回答的哥林多信中引用了什麼內容呢？

在其他地方，保羅直接引用或清楚地引用了他們在信中表達給他的話語和思想。 在這些情況下，大多數翻譯人員認為適合插入引號。 例如：

現在，對於您所寫的事情：“男人不與女人發生性關係對男人來說是件好事。” （哥林多前書1：7 NIV）

現在談談獻給偶像的食物：我們知道“我們都有知識”。 但是當愛積聚時，知識就會膨脹。 （哥林多前書1：8 NIV）

現在，如果基督被宣布從死裡復活，你們中的有些人怎麼會說：“死者沒有復活”？ （1科林斯人15:14 HCSB）

否認性關係？ 否認死者復活？！ 哥林多人似乎有一些很奇怪的想法，不是嗎？

他們是否還剝奪了婦女在會上發言的權利？

保羅在第34和35節中引用了哥林多人給他的信中的說法，這是對希臘析取分詞的使用，這支持了保羅 ETA （ἤ）在第36節中兩次，這可能表示“或”，但也被用作與前述內容的嘲諷性對比。 這是希臘人諷刺的“ So！”的表達方式。 或“真的？” —傳達了一個觀點，即人們與他人所說的不完全一致。 通過比較，考慮寫給這些相同哥林多人的這兩節經文，它們也以 ETA:

“還是只有巴納巴斯和我無權克制謀生？” （哥林多前書1：9 NWT）

“還是'我們是在煽動耶和華嫉妒'？ 我們不比他強，是嗎？ （哥林多前書1:10 NWT）

保羅的語氣在這裡很諷刺，甚至是嘲笑。 他試圖向他們展示他們推理的愚蠢之處，因此他以 eta。

NWT無法為第一個提供任何翻譯 ETA 在36節中，並將第二個簡單地呈現為“或”。

“如果他們想學習一些東西，請讓他們在家問丈夫，因為女人在會上講話是可恥的。 是你的話是上帝的道起源的，還是只傳到你了？”（1科林斯人14：35，36 NWT）

相比之下，舊版的詹姆士國王版則寫著：

“如果他們要學任何東西，就讓他們在家問丈夫：因為婦女在教堂裡講話是一種恥辱。 ³⁶什麼？ 從你那里傳出神的話？ 還是只給你一個？”（1科林斯人14：35，36 KJV）

還有一件事：“如法律所說”這個詞很奇怪，來自外邦教會。 他們指的是什麼法律？ 摩西法律沒有禁止婦女在會眾中大聲疾呼。 這是科林斯教會中的猶太人，是指當時實行的口頭法律嗎？ （耶穌經常表現出口頭法律的壓制性質，其主要目的是使少數人有能力勝任其他人。證人以幾乎相同的方式和相同的目的使用口頭法律。）或者是擁有此思想的外邦人，摩西基於對猶太萬物的有限理解而錯誤引用了摩西律法。 我們不知道，但是我們所知道的是，在《鑲嵌法》中沒有任何規定存在。

為了與保羅在這封信中其他地方的文字保持一致（更不用說他的其他著作），並適當考慮了希臘的語法和語法以及他正在解決他們先前提出的問題，我們可以用措辭的方式來表達：

“你說，“婦女在會眾中保持沉默。 不允許他們講話，但是應該按照您的法律所規定的那樣服從。 如果他們想學習一些東西，就應該在回家時問他們的丈夫，因為女人在會議上大聲說是不光彩的。” 真？ 那麼，上帝的律法是與您同在的，不是嗎？ 它只達到了你，對嗎？ 讓我告訴你，如果有人認為自己很特別，先知或有天賦的人，他最好意識到我寫給你的東西是來自耶和華本人！ 如果您想忽略這個事實，那麼您將被忽略！ 兄弟們，請繼續努力地進行預言，並且要明確地說，我也不禁止你說方言。 只需確保一切都以體面和有序的方式進行即可。”  

有了這種理解，聖經的和諧就得以恢復，而婦女的作用也得到了耶和華的長期確立，得以保留。

以弗所的局勢

第二個引起爭議的經文是1 Timothy 2：11-15：

“讓一個女人在沉默中學習，完全順從。 ¹² 我不允許女人教男人或對男人行使權威，但她要保持沉默。 ¹³ 因為亞當首先成立，然後是夏娃。 ¹⁴ 同樣，亞當沒有被欺騙，但是這個女人被徹底欺騙了，成為罪犯。 ¹⁵ 但是，只要她繼續保持信念，愛心和聖潔以及穩健的精神，就可以通過分娩來保持安全。”（1 Timothy 2：11-15 NWT）

如果一個人孤立地看保羅，保羅對提摩太的話讓人有些奇怪。 例如，有關生育的評論引起了一些有趣的問題。 保羅是否建議不能保證貧瘠的婦女安全？ 那些如保羅本人在哥林多前書1：7中所建議的那樣保持童貞以便更充分地事奉主的人，現在由於沒有孩子而沒有受到保護嗎？ 生育孩子如何保護婦女呢？ 此外，對亞當和夏娃的提法是什麼？ 這和這裡的東西有什麼關係？

有時，文本上下文還不夠。 在這種時候，我們必須考慮歷史和文化背景。 保羅寫這封信時，提摩太已被派往以弗所，以幫助那裡的會眾。 保羅指示他“命令 某些人不教不同的教義，也不注意虛假的故事和家譜。” （1提摩太前書1：3，4）沒有確定所討論的“某些”。 在閱讀本文時，我們通常可以假設他們是男人。 儘管如此，我們可以從他的話中完全得出的結論是，有問題的個人“想當法律老師，但既不理解他們在說的話，也不理解他們如此堅決地堅持”。 （1提1：7）

看來蒂莫西還很年輕，病得有些厲害。 （1 Ti 4：12; 5：23）某些人顯然試圖利用這些特徵在會眾中佔上風。

這封信值得注意的是強調婦女問題。 與保羅的其他著作相比，這封信給婦女的指導要多得多。 他們被告知適當的著裝風格（1 Ti 2：9，10）； 關於適當的行為（1 Ti 3：11）； 關於八卦和閒置（1 Ti 5：13）。 蒂莫西（Timothy）被教導如何治療男女老少的正確方法（1 Ti 5：2）和公平對待寡婦（1 Ti 5：3-16）。 還特別警告他“拒絕像老婦人講的那些無禮的虛假故事。”（1 Ti 4：7）

為什麼所有這些都以女性為重點，為什麼要特別警告拒絕由老年女性講的虛假故事呢？ 為了回答這個問題，我們需要考慮當時的以弗所文化。 您會記得保羅第一次在以弗所傳道時發生的事情。 銀匠的強烈抗議使他們從製作神rine到以弗所人多母的女神阿耳emi彌斯（又名戴安娜）賺錢。 （使徒19：23-34）

圍繞著戴安娜的崇拜建立了一個邪教組織，該組織認為夏娃是上帝的第一個創造物，之後他創造了亞當，而亞當被蛇而不是夏娃欺騙了。 這個邪教的成員將世界的禍患歸咎於人類。 因此，很可能會眾中的某些婦女受到這種思想的影響。 也許有些人甚至已經從這種崇拜轉變為純粹的基督教崇拜。

考慮到這一點，讓我們注意到關於保羅措辭的其他獨特之處。 整封信中他對婦女的所有忠告均以復數形式表示。 然後，他突然在提摩太前書1：2中改為單數：“我不允許女人……。” 這更證明了他所指的是對蒂莫西神聖命定的權威提出挑戰的特定女性的論點。 （12 Ti 1:1; 18:4）當我們認為當保羅說“我不允許女人……對男人行使權威……”時，他並沒有使用希臘語中的普通權威來增強這種理解。這是 exousia。 祭司長們在馬克11挑戰耶穌時使用了這個詞：28說：exousia），你會做這些事嗎？”但是，保羅對提摩太所說的話是 認證 它帶有篡奪權威的思想。

助人為樂的詞法研究“適當地使單方面拿起武器，即充當獨裁者–從字面上講是自我任命的（行動時不屈從）。

所有這些都符合一個特定的女人的照片，一個老女人（1 Ti 4：7）領導著“某些女人”（1 Ti 1：3，6），並試圖通過挑戰來篡奪蒂莫西的神聖權威他在會眾中帶有“不同的教義”和“虛假的故事”（1 Ti 1：3，4，7； 4：7）。

如果真是這樣，那麼這也將解釋對亞當和夏娃原本不協調的說法。 保羅一直在保持紀錄，並增加辦公室的重心來重新建立聖經所描繪的真實故事，而不是戴安娜教派（阿爾emi彌斯到希臘人）的虛假故事。[I]的
這最終使我們想到了將生育作為保持婦女安全的一種看似奇怪的說法。

正如您從直線中看到的那樣，NWT給出的經文在渲染中缺少一個單詞。

缺少的詞是定冠詞， ē，這改變了詩歌的整體含義。 在這種情況下，讓我們對NWT的翻譯員不要太過費力，因為絕大多數翻譯在這裡都省略了定冠詞，除了少數。

“……她將因孩子的出生而得救……” –國際標準版

“她（和所有婦女）將通過孩子的出生而得救” –上帝的話語翻譯

“她將因生育而得救” –達比聖經翻譯

“她將因生育而得救” –楊的直譯

在提到亞當和夏娃的這段經文中， 保羅所指的生育可能恰好是在創世紀3：15所指。 當種子最終壓碎撒旦的頭部時，是通過女人的後代（帶孩子的後代）才能拯救所有男人和女人。 這些“某些人”應該關注婦女的種子或後代，而不是把重點放在夏娃和所謂的婦女的上層地位上，以拯救所有人。

了解保羅對領導的提法

在我來自的耶和華見證人的會眾中，婦女不祈禱也不教。 婦女在王國大會堂平台上可能擁有的任何教學部分（無論是演示，訪談還是學生演講），總是在證人稱為“頭目安排”的情況下完成，而男子則由該部分負責。 我認為那是一個女人，她們站起來受到聖靈的啟發，像一世紀一樣開始講預言，服務員會公平地解決那些親愛的窮人，因為她違反了這一原則，在自己的崗位上行動。 證人從對保羅對哥林多人的話的解釋中得到了這個想法：

“但我想讓您知道，每個男人的頭是基督，女人的頭是男人，基督的頭是上帝。”（1科林斯人11：3）

他們以保羅使用“頭”一詞來表示領袖或統治者。 對他們來說，這是一個權限層次結構。 他們的立場無視這樣的事實，即婦女在一世紀的會眾中既祈禱又預言。

”。 。 因此，當他們進入時，他們進入了上層房間，在那裡，彼得，約翰和詹姆斯，安德魯，菲利普和托馬斯，巴塞洛繆和馬修，雅各的兒子詹姆斯和熱心的西蒙一個，還有雅各的兒子猶大。 所有這些人與一位婦女和耶穌的母親瑪利亞以及他的兄弟們一致一致地堅持祈禱。”（使徒1：13，14 NWT）

“每個祈禱或說預言的人頭上都有些羞恥； 但是每一個露著頭祈禱或說預言的女人都羞辱了自己的頭。 。 ”（1科林斯人11：4，5）

用英語，當我們讀“負責人”時，我們認為是“負責人”或“負責人”。 但是，如果這是這裡的意思，那麼我們立即會遇到問題。 基督作為基督教會的領袖，告訴我們別無其他領袖。

“都不可以稱為領袖，因為您的領袖就是基督。”（Matthew 23：10）

如果我們接受保羅關於領導權的話作為權威結構的標誌，那麼所有基督徒男人就會成為所有基督徒婦女的領袖，這與馬太福音23：10中的耶穌話相矛盾。

根據 希臘-英語詞彙由HG Lindell和R.Scott（牛津大學出版社，1940）編輯，Paul使用的希臘詞是 凱法利 （頭），它指的是“整個人，或生活，四肢，頂部（牆壁或普通的）或來源，但從未用作組長”。

根據這裡的上下文，似乎 凱法利 （head）的意思是“源頭”，就像在河的上游一樣。

基督來自上帝。 耶和華是來源。 會眾來自基督。 他是它的源頭。

“……他在萬物面前，萬物凝聚在一起。 ¹⁸他是教會的負責人。 他是死者中的長子，是他從頭到腳的開始。”（Colossians 1：17，18 NASB）

對於歌羅西人來說，保羅在使用“頭”不是指基督的權威，而是表明他是教會的起源，即教會的起源。

基督徒通過耶穌接近上帝。 女人不是以男人的名義向上帝祈禱，而是以基督的名義向上帝祈禱。 不論男女，我們與上帝有著直接的直接關係。 保羅對加拉太書中的話很清楚：

“因為你們都是通過對基督耶穌的信仰而成為上帝的兒子。 ²⁷因為你們中所有受洗歸入基督的人都為自己披上了基督。 ²⁸沒有猶太人或希臘人，既沒有奴隸也沒有自由的人，既沒有男性也沒有女性。 因為你們都在基督耶穌裡。 ²⁹如果您屬於基督，那麼您就是亞伯拉罕的後裔，是應許的繼承人。”（加拉太書3：26-29 NASB）

確實，基督創造了一些新東西：

“因此，如果有人在基督裡，他就是一個新造的人。 老去世了。 看哪，新的來了！”（2科林斯人5：17 BSB）

很公平。 鑑於此，保羅想對哥林多人說什麼？

考慮上下文。 在第八節中，他說：

“因為男人不是源自女人，而是源自男人； ⁹因為確實不是為了女人而造男人，而是為了男人而造女人。”（1科林斯人11：8 NASB）

如果他正在使用 凱法利 （頭）從源頭上講，這是在提醒會眾中的男性和女性，在發生犯罪之前，從人類的起源來看，女人是由男人製成的，取自遺傳物質他的身體。 該名男子獨自一人不好。 他不完整。 他需要一個同行。

女人不是男人，也不應該嘗試成為男人。 男人既不是女人，也不應該成為男人。 每一個都是上帝創造的目的。 每個都給桌子帶來了不同的東西。 儘管每個人都可以通過基督接近上帝，但他們應該這樣做，要承認一開始就指定了角色。

考慮到這一點，讓我們看一下保羅從4節開始的關於領導權的聲明之後的忠告：

“每個人都蒙著頭祈禱或說預言，羞辱自己的頭。”

遮住他的頭，或者不久之後我們將看到，像女人一樣長發是一種恥辱，因為當他在禱告中向上帝講話或在預言中代表上帝時，他沒有意識到自己神聖任命的角色。

^“但是每一個祈禱或預言的婦女都會羞辱她的頭部。 因為這是一件和她剃光一樣的事情。 ⁶因為如果一個女人沒有被掩蓋，就讓她也被砍掉。 但是，如果一個女人被剪掉或剃光是可恥的，那就把她遮住。”

顯然，婦女也向會眾祈禱，並在靈感的啟發下作了預言。 唯一的禁令是他們有一種承認，他們不是以男人的身份，而是以女人的身份。 封面就是那個令牌。 這並不意味著他們屈服於男人，而是在履行與男人相同的任務的同時，公開宣稱自己的女性氣質是上帝的榮耀。

這有助於將保羅的話進一步深入到上下文中。

¹³自己判斷。 一個女人向上帝祈禱揭發是適當的嗎？ ¹⁴大自然本身甚至不會教你，如果一個男人留著長發，對他來說是一種恥辱？ ¹⁵但是，如果一個女人長發，那是她的榮耀，因為她的頭髮被遮蓋了。

保羅所指的遮蓋物似乎是女人的長發。 在扮演相似的角色時，性別應保持不同。 我們在現代社會中所看到的模糊不清在基督教會中沒有地位。

⁷因為男人確實是上帝的形像和榮耀，但他的頭確實不應該蒙住頭，但是女人是男人的榮耀。 ⁸因為男人不是來自女人，而是女人來自男人。 ⁹男人不是為女人創造的，而是女人是為男人創造的。 ¹⁰為此，由於天使的緣故，女人應該在她頭上有權威。

他提到天使進一步闡明了他的意思。 裘德告訴我們“天使們沒有停留在自己的權柄之內，而是留下了自己的住所……”（猶大書6）。 無論是男性，女性還是天使，上帝都根據他的喜樂將我們每個人置於自己的權威地位。 保羅強調了無論向我們提供什麼服務的功能，記住這一點的重要性。

保羅也許注意到男性傾向於根據原罪之初所宣揚的譴責耶和華尋求任何藉口來統治女性的想法，保羅補充了以下觀點：

¹¹然而，在主裡，女人既不獨立於男人，也不獨立於男人。 ¹²因為女人來自男人，所以男人也來自女人。 但是萬物都來自上帝。

是的，女人不在男人之外； 夏娃離開亞當。 但是自那時以來，每個男人都沒有女人。 作為男人，讓我們不要對自己的角色感到傲慢。 萬物都來自上帝，我們必須注意他。

婦女應該在會眾中祈禱嗎？

鑑於哥林多前書第一章13中有非常明顯的證據表明一世紀的基督教婦女確實在會眾中公開祈禱和預言，所以甚至問這個問題似乎也很奇怪。 但是，對於某些人來說，克服他們養育的習俗和傳統非常困難。 他們甚至可能暗示如果是一個女人在祈禱，這可能會導致絆腳石，甚至實際上有些人離開了基督教會。 他們建議，最好不要行使婦女在會眾中祈禱的權利，而不是絆腳石。

鑑於科林斯人8：7-13最初的建議，這似乎是聖經上的立場。 保羅在那裡說到，如果吃肉會導致他的兄弟跌倒（即返回虛假的異教徒崇拜），他將根本不會吃肉。

但這是一個恰當的類比嗎？ 我是否吃肉絕對不會影響我對上帝的敬拜。 但是我是否喝紅酒呢？

讓我們假設在主的晚餐時，有一個姐姐要來，那個小時候受到虐待的酗酒父母的傷害而遭受了可怕的創傷。 她認為任何飲酒都是犯罪。 那麼拒絕喝象徵我們主生命之血的葡萄酒，以免“絆倒”她，是否合適？

如果某人的偏見抑制了我對上帝的崇拜，那麼它也抑制了他們對上帝的崇拜。 在這種情況下，默認實際上是絆腳的原因。 請記住，絆腳不是指造成犯罪，而是指使某人誤入虛假崇拜。

結論

上帝告訴我們，愛永不辜負他人。 （1哥林多前書13：5）我們被告知，如果我們不尊重較弱的船隻，即女性的船隻，我們的祈禱就會受到阻礙。 （彼得一書1：3）否認會眾中任何男女的神聖禮拜權，就是羞辱那個人。 在這一點上，我們必須拋開個人的感情，服從上帝。

很可能會有一段調整的時期，在此期間，我們一直不願意參加我們一直認為是錯誤的禮拜方法。 但是，讓我們記住使徒彼得的例子。 他一生都被告知某些食物不干淨。 這種信念是如此根深蒂固，以至於用不止一次，而是三遍重複耶穌的異象，說服了他。 即使在那時，他仍然充滿懷疑。 直到他親眼目睹聖靈降落在哥尼流上時，他才完全理解自己崇拜中正在發生的深刻變化。 （使徒行傳10：1-48）

耶穌，我們的主，理解我們的弱點，並給我們時間去改變，但最終他希望我們回到他的觀點。 他為男性樹立了模仿女性的標準。 跟隨他的領導是謙卑的過程，以及通過他的兒子真正順服天父的過程。

[有關此主題的更多信息，請參見 會眾祈禱的婦女會否侵犯首領？

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[I]的 伊麗莎白·麥凱布（Elizabeth A. McCabe）p。對伊西斯崇拜的考察，以及對新約研究的初步探索。 102-105; 隱藏的聲音：聖經中的婦女與我們的基督教遺產 110