婦女在基督教會中的作用（第6部分）：領導！ 那不是你想的那樣。

在我看來，作為好消息的宣講者，您可以說的最危險的事情之一是：“聖經說……”我們一直在這樣說。 我一直都這樣說。 但是，如果我們不是非常非常小心，就會有真正的危險。 就像開車。 我們一直在做，什麼也沒想到。 但是我們很容易忘記，我們駕駛的是非常重的，快速移動的機器，如果不加小心控制，會造成不可思議的損壞。 

我要說明的重點是：當我們說“聖經說……”時，我們正在接受上帝的聲音。 接下來發生的不是來自我們，而是來自耶和華上帝自己。 危險在於我拿著的這本書不是聖經。 它是譯者對原始文本的解釋。 這是聖經的譯本，在這種情況下，不是特別好。 實際上，這些翻譯通常稱為版本。

• NIV –新的國際版本
• ESV –英文標準版
• NKJV –新國王詹姆斯版本

如果要求您提供某些內容的版本（無論可能是什麼），那意味著什麼？

這就是為什麼我使用諸如biblehub.com和bibliatodo.com之類的資源的原因，當我們試圖發現有關聖經段落的真相時，這些文獻為我們提供了許多聖經翻譯，但有時甚至還不夠。 我們今天的研究就是一個很好的例子。

讓我們讀哥林多前書1：11。

“但是我想讓你知道每個人的頭就是基督； 反過來，女人的頭就是男人。 反過來，基督的頭就是上帝。”（1科林斯人11：3 NWT）

“ head”一詞是希臘語的英語翻譯 kephalé。 如果我用希臘語談論坐在肩膀上的頭，我會用這個詞 kephalé。

現在，《新世界》譯本在翻譯這節經文時並不重要。 實際上，除了兩個以外，biblehub.com上列出的其他27個版本 凱法利 作為頭。 前面提到的兩個例外 凱法利 根據其假定的含義。 例如，好消息翻譯為我們提供了以下呈現：

“但我希望您了解基督是 至高無上 每個男人，丈夫比妻子至高無上，上帝比基督至高無上。”

另一個是神的話語翻譯，上面寫著

“但是，我希望你認識到基督已經 權威 每個男人，丈夫對妻子都有權力，上帝對基督有權力。”

我現在要說的聽起來有些冒昧-我不是聖經學者，也不是所有人-但所有這些版本都弄錯了。 作為翻譯，這是我的看法。 我年輕時曾擔任專業翻譯，儘管我不會說希臘語，但我確實知道翻譯的目的是準確傳達原文中的原始思想和含義。

簡單的逐詞翻譯並不總是能夠做到這一點。 實際上，由於一種叫做語義的東西，它常常會給您帶來麻煩。 語義與我們賦予單詞的含義有關。 我會舉例說明。 在西班牙語中，如果男人對女人說“我愛你”，他可能會說“ Te amo”（字面意思是“我愛你”）。 但是，“ Te quiero”（字面意思是“我想要你”）通常也可以用。 在西班牙語中，兩者本質上是同一件事，但是如果我要使用逐詞翻譯（“我想要你”）將“ Te quiero”翻譯成英文，我會傳達相同的意思嗎？ 這要視情況而定，但是用英語告訴一個女人您想要她並不總是涉及愛情，至少是浪漫的愛情。

這與哥林多前書1：11有什麼關係？ 嗯，這就是真正有趣的地方。 您會看到-我認為我們都可以同意-這句話不是在談論字面意義的頭，而是像徵性地使用“頭”一詞作為權威的象徵。 就像我們說“部門主管”時，是指該特定部門的老闆。 因此，在這種情況下，比喻地講，“頭”是指當權者。 據我了解，今天的希臘語也是如此。 但是，這就是問題所在-保羅在3年前所說的希臘語並沒有使用 凱法利 （“頭”）。 那怎麼可能？ 好吧，我們都知道語言會隨著時間而改變。

這是莎士比亞在今天使用的一些含義。

• 勇敢–英俊
• 臥推–入睡
• EMBOSS –追踪殺人意圖
• KNAVE –一個小男孩，一個僕人
• MATE –混淆
• QUAINT –美麗，華麗
• 尊重–慎重考慮
• 仍然–永遠
• 訂閱–默認，服從
• 稅–責備，指責

那隻是一個樣本，請記住那些只是400年前使用的，而不是2,000年前使用的。

我的意思是，如果希臘語中的“ head”（凱法利）在Paul時代沒有被用來傳達對某人具有權威的想法，那麼將單詞逐字翻譯成英語不會誤導讀者錯誤的理解嗎？

今天存在的最完整的希臘語-英語詞典是由Liddell，Scott，Jones和McKenzie於1843年首次出版的。 這是一項令人印象深刻的工作。 該書超過2,000頁，涵蓋了從公元一千年到後六百年的希臘語時期。 它的發現來自對1600年間數千種希臘著作的考察。 

它列出了幾十個含義 凱法利 在那些著作中使用。 如果您想親自檢查一下，我將在此視頻的說明中放置指向在線版本的鏈接。 如果您去那裡，您會發現自己從那個時期開始就沒有希臘語的含義，與英語中的“權威”或“最高”含義相對應。 

因此，這種情況下逐字翻譯是錯誤的。

如果您認為此詞典可能只是受到女性主義思想的影響，請記住，這本詞典最初是在1800年代中期出版的，早於任何女性主義運動之前。 那時，我們正在處理一個完全由男性主導的社會。

我真的在爭辯所有這些聖經譯者弄錯了嗎？ 我是。 為了增加證據，讓我們看一下其他譯者的工作，特別是70位負責將希伯來語聖經翻譯成希伯來語的希臘人，在基督到來之前的幾個世紀中。

希伯來語中的“頭”一詞是羅什語，與英語中的權威或酋長一詞相比，確實具有像徵意義。 希伯來語ro'sh（頭）象徵性地指領袖或酋長，在舊約中被發現了180次。 對於翻譯人員而言，使用希臘字詞是最自然的事情， kephalé， 如果這些翻譯與希伯來文單詞“ head”代表“ head”具有相同的含義，則表示該翻譯。 但是，我們發現各種翻譯人員都使用其他單詞將ro'sh譯成希臘文。 最常見的是 拱ōn 意思是“統治者，指揮官，領導者”。 使用了其他詞語，例如“首席，王子，上尉，治安官，軍官”； 但這是重點：如果 凱法利 意味著這些東西中的任何一個，翻譯者通常會使用它。 他們沒有。

看來七十士譯本的譯者知道這個詞 凱法利 就像他們當時所說的那樣，並沒有傳達領導者，統治者或擁有統治權的人的想法，因此他們選擇了其他希臘詞來翻譯希伯來語ro'sh（頭）。

由於您和我都是說英語的人，會讀到“男人的頭是基督，女人的頭是男人，基督的頭是上帝”，並以此來指稱權威結構或命令鏈，您會看到為什麼在渲染《哥林多前書》 1：11時，我覺得翻譯者丟了球。 我並不是說上帝對基督沒有權威。 但這不是哥林多前書3：1所說的。 這裡有另外一條消息，由於翻譯不正確而丟失。

那條丟失的消息是什麼？

比喻地，這個詞 凱法利 可以表示“頂部”或“皇冠”。 它也可能意味著“來源”。 我們用英語保存了最後一個。 例如，河流的源頭稱為“源頭水”。 

耶穌被稱為生命之源，特別是基督身體的生命。

“他失去了與頭部的聯繫，隨著上帝使它的成長，整個身體在其關節和韌帶的支撐和編織下從那裡成長。” （歌羅西書2:19 BSB）

在以弗所書4:15，16：中有類似的想法

“他失去了與頭部的聯繫，隨著上帝的成長，全身的關節和韌帶支撐著整個身體，並與之相連。” （以弗所書4:15，16 BSB）

基督是基督徒會眾身體的頭（生命之源）。

考慮到這一點，讓我們對我們自己做一些文字上的修正。 嘿，如果翻譯 新世界翻譯 可以通過在原先放置“主”的地方插入“耶和華”來做到這一點，那麼我們也可以做到這一點，對嗎？

“但是我想讓你明白，每個男人的[來源]是基督，女人的[來源]是男人，而基督的[來源]是上帝。” （哥林多前書1：11 BSB）

我們知道，作為父神的上帝是唯一獨生的上帝耶穌的源頭。 （約翰福音1:18）耶穌是神，按照歌羅西書1:16，萬物都是藉著他造的，因此，當亞當被造時，它是由耶穌造出來的。 所以，你們有耶和華，耶穌是人的源頭，耶穌是人的源頭。

耶和華->耶穌->人

現在，女人伊芙不是像男人那樣是由地上的塵土創造的。 取而代之的是，她是從他的身邊，由他造的。 我們在這裡不是在談論兩個不同的創作，而是每個人（無論男女）都來自第一個人的肉體。

耶和華->耶穌->男人->女人

現在，在我們走得更遠之前，我知道會有一些人因為這種喃喃自語而搖搖頭：“不，不，不，不。 不不不不。” 我意識到我們正在挑戰長期存在的世界觀。 好吧，讓我們採用相反的觀點，看看它是否有效。 有時，證明某事是否有效的最好方法是將其得出合理的結論。

耶和華上帝掌管耶穌。 好的，很合適。 耶穌對人有權威。 也適合。 但是，等等，耶穌不是對女人也有權威，還是耶穌必須經過男人來行使對女人的權威。 如果哥林多前書1：11只是關於一條命令鏈，一個權威等級，正如某些人聲稱的那樣，那麼他就必須通過這個人來行使他的權威，但是聖經中沒有任何東西可以支持這種觀點。

例如，在花園裡，當上帝對夏娃說話時，他直接這樣做，而她自己回答。 那人沒有參與。 這是一個父女討論。 

事實上，即使是在耶穌和耶和華方面，我也不認為我們可以支持指揮鏈理論。 事情比這更複雜。 耶穌告訴我們，在他復活之後，“天地上的一切權威都已經授予了他。” （馬太福音28:18）耶和華似乎一直坐在那裡，讓耶穌統治，並將繼續這樣做，直到耶穌完成了他所有的任務，這時兒子將再次順服天父。 （哥林多前書1:15）

因此，就權限而言，我們是耶穌是一位領袖，而會眾（男人和女人）一起在他之下。 單身姐妹沒有理由認為會眾中的所有男人都擁有對她的權力。 夫妻關係是一個單獨的問題，我們將在以後處理。 目前，我們正在談論會眾內部的權威，使徒對此有何告知？

“通過對基督耶穌的信仰，你們都是上帝的兒子。 因為你們中所有受洗歸入基督的人都為自己披上了基督。 沒有猶太人或希臘人，沒有奴隸也沒有自由，沒有男女，因為你們都是在基督耶穌裡的人。” 加拉太書3：26-28 BSB）

“就像我們每個人都有一個擁有許多成員的身體一樣，並不是所有成員都具有相同的功能，所以在基督裡，我們很多人是一個身體，並且每個成員都屬於另一個。” （羅馬書12：4，5 BSB）

“身體是一個單元，儘管它由許多部分組成。 儘管它的各個部分很多，但它們全部形成一個身體。 基督也是如此。 因為無論是猶太人還是希臘人，無論是奴隸還是自由的人，我們都被一個人浸入了一個身體，我們都被賦予了一種精神來喝。” （哥林多前書1:12，12 BSB）

“正是他賜給了一些使徒，一​​些是先知，一些是傳福音的人，還有一些是牧師和教師的，使聖徒裝備傳道工作並建立基督的身體，直到我們所有人當我們成熟到充分體現基督的身材時，在上帝兒子的信仰和知識上達到團結。” （以弗所書4：11-13 BSB）

保羅正在向以弗所書，哥林多書，羅馬書和加拉太書發出同樣的信息。 他為什麼一遍又一遍地敲打這個鼓？ 因為這是新東西。 我們都是平等的，即使我們彼此不同……我們只有一個統治者基督的想法……我們都組成他的身體的想法-這是激進的，改變思想的思想，並且不會發生過夜。 保羅的觀點是：猶太人或希臘人都沒關係； 奴隸或自由人，沒關係； 男性或女性，對基督沒關係。 在他眼中我們都是平等的，為什麼我們對彼此的看法會有所不同？

這並不是說教會中沒有權威，但是權威是什麼意思呢？ 

至於賦予某人權力，好吧，如果您想完成某件事，就需要讓某人負責，但是不要讓自己迷失方向。 當我們對會眾內部的人性權威的觀念發狂時，會發生以下情況：

您會看到哥林多前書1：11揭示了權威鏈的整個觀念在這一點上是如何破裂的？ 不。那麼我們還沒有走得足夠遠。

讓我們以軍事為例。 像將軍漢堡山在第二次世界大戰中一樣，將軍可能會命令他的軍隊的一個師保衛一個重防陣地。 一直到命令鏈的最後，都必須遵循該順序。 但這取決於戰場上的領導者來決定如何最好地執行該命令。 中尉可能會告訴他的士兵攻擊機槍巢，因為他們知道大多數人會死於這種嘗試，但他們必須服從。 在那種情況下，他擁有生與死的力量。

當耶穌在橄欖山上為自己面臨的困難極度痛苦地祈禱時，問他的父親是否可以拿走他要喝的杯子，上帝說“不”。 （馬太福音26:39）父親擁有生與死的力量。 耶穌告訴我們要為他的名字而死。 （馬太福音10：32-38）耶穌對我們有生與死的力量。 現在您看到男人對會眾的女人行使這種權威嗎？ 會眾是否有權賦予男子生死婦女的決定權？ 我認為這種信仰沒有聖經依據。

保羅在談論源頭的想法如何與上下文相適應？

讓我們回過頭來：

“現在，我讚揚您在所有事情上都記住了我， 保持傳統，就像我將它們傳遞給您一樣。 但是我想讓你明白，每個男人的[來源]是基督，女人的[來源]是男人，基督的[來源]是上帝。” （哥林多前書1：11，2 BSB）

有了結語“ but”（或者可能是“ however”），我們得到了他試圖在第2節的傳統與第3節的關係之間建立聯繫的想法。

然後，在他談論來源之後，他談論了頭巾。 這些都鏈接在一起。

每個用頭祈禱或說預言的人都會蒙羞。 每一個祈禱或說預言的女人都羞辱了她的頭，因為好像她的頭被剃了一樣。 如果女人沒有遮住頭，就應該剪掉頭髮。 如果女人剪頭髮或剃掉頭髮是可恥的，她應該遮住頭。

一個人不應遮住頭，因為他是上帝的形像和榮耀。 但是女人是男人的榮耀。 因為男人不是來自女人，而是女人來自男人。 男人不是為女人創造的，而是女人為男人創造的。 因此，由於天使的緣故，女人應該在頭上有權威的跡象。 （哥林多前書1：11-4）

從基督那裡來的男人和從男人那裡來的女人與頭巾有什麼關係？ 

好吧，首先，在保羅時代，一個女人應該在會眾裡祈禱或說預言時遮住頭。 這是當時的傳統，被視為權威的標誌。 我們可以假設這是指人的權威。 但是，讓我們不要下結論。 我不是說不是。 我是說，讓我們從一個尚未得到證明的假設開始。

如果您認為這確實是指男人的權威，那麼哪個權威呢？ 雖然我們可以主張家庭安排中存在某種權威，但這是夫妻之間的權威。 例如，這並不賦予我對教會中每位女性的權力。 有人聲稱是這樣。 但是，請考慮一下：如果是這種情況，那麼該人為什麼不必戴著頭套以及權威的標誌呢？ 如果一個女人因為男人是她的權柄而必須蓋頭巾，那麼會眾中的男人不應該因為基督是他們的權威而頭戴頭巾嗎？ 你知道我要去哪裡嗎？

您會看到，當您正確翻譯第3節時，您將整個權限結構移出等式。

在第10節中，它說女人是因為天使的緣故。 這似乎是一個奇怪的參考，不是嗎？ 讓我們嘗試將其放在上下文中，也許它將幫助我們理解其餘內容。

耶穌基督復活後，他獲得了天上萬物的權柄。 （馬太福音28:18）希伯來書中描述了這種結果。

因此，他繼承了天使的稱號，超越了天使。 上帝曾對哪一位天使說過：
“你是我的兒子； 今天我已經成為你的父親”？

還是再次：
“我將成為他的父親，他將成為我的兒子”？

再說一次，當上帝把他的長子帶到世界上時，他說：
“讓所有上帝的天使都崇拜他。”
（希伯來書1：4-6）

我們知道天使可以像人類一樣嫉妒讓步。 撒但只是眾多犯罪的天使中的第一個。 即使耶穌是萬物的長子，萬物都是為他創造的，並且是通過他和他創造的，但看來他對萬物沒有掌權。 天使直接向上帝回答。 耶穌通過考驗後，這種狀況發生了變化，並且由於他遭受的苦難而變得完美。 現在，天使不得不承認他們的地位在上帝的安排下發生了變化。 他們必須服從基督的權威。

對於某些人來說，這可能是困難的挑戰。 然而，有些人對此有所了解。 當使徒約翰被他所見到的異象和力量所淹沒時，聖經說：

“那時我跌倒在他的腳前敬拜他。 但是他告訴我：“小心！ 不要那樣做！ 我只是你們和你們的弟兄的同胞奴隸，他們為耶穌作見證。 敬拜上帝！ 見證耶穌的見證是啟發預言的。”（啟示錄19:10）

約翰向這個神聖而強大的上帝天使鞠躬時是個卑鄙的罪人，但天使告訴他，他只是約翰和他的兄弟的同胞奴隸。 我們不知道他的名字，但天使知道他在耶和華上帝安排下的適當位置。 這樣做的婦女也提供了有力的榜樣。

女人的地位與男人的地位不同。 女人是由男人創造出來的。 她的角色不同，妝容也不同。 她思維的方式是不同的。 女性大腦中兩個半球之間的串擾比男性大腦中的串擾更多。 科學家已經證明了這一點。 有人推測這是我們所謂的女性直覺的原因。 所有這些並沒有使她比男性更聰明，也沒有那麼聰明。 只是不同。 她必須與眾不同，因為如果她相同，她怎麼可能成為他的補充。 在這件事上，她怎麼能使他或他，她變得完整？ 保羅要我們尊重這些上帝賦予的角色。

但是那首說她是男人榮耀的經文呢？ 聽起來有點居高臨下，不是嗎？ 我想到榮耀，而我的文化背景使我想到別人發出的光。

但是在第7節也說人是神的榮耀。 來吧。 我是上帝的榮耀？ 休息一下同樣，我們必須看一下語言。 

希伯來語榮耀詞是希臘語單詞的翻譯 多薩  它的字面意思是“喚起好的意見”。 換句話說，給所有者帶來讚美，榮譽或光彩的事物。 我們將在下一次研究中更詳細地討論這一點，但是關於耶穌所領導的會眾，我們讀到，

“丈夫！ 愛自己的妻子，基督也愛集會，並為之獻身，以使他成聖，用俗語說的洗完澡洗淨它，就可以把它獻給自己。榮耀中的集會”（以弗所書5：25-27 Young的直譯）

如果丈夫像耶穌愛會眾一樣愛他的妻子，她將是他的榮耀，因為她會在別人的眼中變得光彩照人，並在他身上得到很好的體現-這引起了人們的好感。

保羅不是在說女人也不是按照上帝的形象造的。 創世記1:27清楚地表明她是。 他在這裡的重點僅僅是讓基督徒尊重他們在上帝安排下的相對位置。

關於頭巾的問題，保羅很清楚地表明這是一個傳統。 傳統絕不應該成為法律。 傳統從一個社會轉變到另一個社會，從一個時代轉變到另一個。 今天在地球上有很多地方，女人必須遮著頭走過去，以免被認為太寬鬆和放縱。

他在第13節中說過的話，就可以清楚地表明，頭巾的方向不應該一直定為硬性規定。

“自己做法官：女人裸露頭向上帝祈禱合適嗎？ 大自然本身不是在教你，如果一個男人留著長發，這對他是一個恥辱，但是如果一個女人留著長發，這是她的榮耀嗎？ 為了給她留長發作為遮蓋物。 如果有人願意對此提出異議，我們就沒有其他做法，上帝的教會也沒有。” （哥林多前書11：13-16）

在那裡：“為自己審判”。 他沒有規矩。 實際上，他現在宣布將長發作為女性的頭飾。 他說這是她的榮耀（希臘： DOXA），即“引起良好評價”的內容。

因此，確實，每個會眾都應根據當地的習俗和需求來決定。 重要的是，女人被視為尊重上帝的安排，男人也是如此。

如果我們知道保羅對哥林多人的話適用於適當的禮節，而不適用於會眾中的人的權威，那麼我們將受到保護，不會濫用聖經以達到我們自己的利益。 

我想就這個問題分享最後的想法 凱法利 作為來源。 保羅在敦促男人和女人都尊重自己的角色和地位時，他並沒有意識到男人尋求突出地位的趨勢。 所以他說，

“然而，在主裡，女人並不獨立於男人，男人也不獨立於女人。 正如女人來自男人一樣，男人也是女人出生的。 但是一切都來自上帝。” （哥林多前書1:11，11 BSB）

是的，兄弟們，不要忘了女人來自男人的想法，因為今天每個活著的男人都來自女人。 有平衡。 有相互依存關係。 但最終，每個人都來自上帝。

對於仍然反對我的理解的那些人，我只能這樣說：表明論點缺陷的最佳方法通常是接受論點作為前提，然後將其推論為邏輯上的結論。

一個好朋友的兄弟不同意在會眾中祈禱或預言（即教書）的婦女。 他向我解釋說，他不允許他的妻子在他面前祈禱。 當他們在一起時，他問她她想為他祈禱什麼，然後他代表她向上帝祈禱。 在我看來，他似乎已成為她的調解人，因為他是代表她向上帝說話的人。 我想如果他曾在伊甸園裡，耶和華曾對他的妻子說過話，他會插手說：“對不起，上帝，但我是她的頭。 你對我說話，然後我會轉達你對她說的話。”

您明白了我對論證的邏輯結論的意思。 但是還有更多。 如果我們把頭主原則表示為“權威之上”，那麼男人將代表婦女在會眾中祈禱。 但是誰代表人們祈禱呢？ 如果是“頭”（凱法利）的意思是“權威超過”，我們認為這意味著女人不能在會眾中祈禱，因為這樣做是對男人行使權威，那麼我告訴你，男人可以在會眾中祈禱的唯一方法如果他是一群女性中唯一的男性。 您會看到，如果一個女人因為我是男人而不能代表我在我面前祈禱，而她不是我的頭–對我沒有權力–那麼一個男人也不能在我面前祈禱，因為他也不是我的頭。 他是誰代表我祈禱？ 他不是我的頭。

只有我的頭耶穌可以在我面前祈禱。 你看到它變得多麼愚蠢嗎？ 保羅不僅變得愚蠢，而且保羅清楚地指出，女人可以在男人面前祈禱和說預言，唯一的規定是，她應該根據當時的傳統遮住自己的頭。 頭飾僅僅是識別她作為女人的身份的象徵。 但隨後他說，即使是長發也能勝任。

我擔心人們會使用哥林多前書1：11作為楔子的細邊。 通過確立男性對女性的統治地位，然後過渡到男性對其他男人的統治地位，男人已經進入了自己無權的權力地位。 保羅確實寫信給提摩太和提多書，給了他們一個長者所需的資格。 但是，就像向使徒約翰說話的天使一樣，這種服務採取奴役的形式。 年長的男人必須為他的兄弟姐妹們奴役，而不是為了他們自己而高高在上。 他的角色是一位老師，一位勸誡但從來沒有，因為我們唯一的統治者是耶穌基督而統治的人。

該系列的標題是婦女在基督教會中的作用，但這屬於我稱為“重建基督教會”的類別。 我觀察到，許多世紀以來，基督教會越來越偏離一世紀使徒們設定的公義標準。 我們的目標是重建丟失的東西。 世界上有許多小型非宗派團體正在努力做到這一點。 我讚揚他們的努力。 如果我們要避免過去的錯誤，如果我們要避免重溫歷史，我們必須忍受那些屬於這種奴隸類別的人：

“但是，假設僕人對自己說：'我的主人要花很長時間才能來到這裡，然後他開始毆打其他男女僕人，吃喝喝酒。” （路加福音12:45）

無論您是男人還是女人，任何男人都無權告訴您如何過生活。 然而，這恰恰是邪惡的奴隸為自己承擔的生與死的力量。 1970年代，在非洲國家馬拉維的耶和華見證人遭受強姦，死亡和財產損失，因為管理機構的男子製定了一項規則，告訴他們他們無法購買法律規定的派對卡，黨國。 成千上萬的人逃離該國，住在難民營中。 人們無法想像苦難。 大約在同一時間，同一管理機構允許在墨西哥的耶和華見證人兄弟通過購買政府卡購買退出兵役的途徑。 偽造這一立場繼續譴責該組織到今天。

除非您將JW的長輩授予您權力，否則他無法對您行使權力。 當男人無權時，我們必須停止給予他們權力。 聲稱哥林多前書1：11賦予了他們這種權利，是對經翻譯不正確的經文的濫用。

在本系列的最後一部分，我們將討論希臘語中的“頭”一詞的另一種含義，因為它在耶穌與會眾以及夫妻之間使用。

在此之前，我要感謝您的耐心配合。 我知道這是比正常情況更長的視頻。 我還要感謝您的支持。 它讓我繼續前進。