在 最後一個視頻，我們研究了John 10：16中提到的“其他綿羊”的希望。

“我還有其他的羊，這些羊不是這種羊。 那些我也必須帶進來，他們會聽我的聲音，他們將成為一群羊群的牧羊人。”（John 10：16）

耶和華見證人的領導機構教導說，這兩組基督徒（“這折”和“另一隻羊”）以他們所得到的報酬而有區別。 第一個是被聖靈膏入天堂，第二個不是被聖靈膏住，仍然作為不完美的罪人生活在人間。 我們在上段視頻中從聖經中看到這是錯誤的教導。 聖經上的證據支持這樣的結論，即“另一隻羊”與“此折疊”區別不在於其希望，而在於其出身。 他們是外邦基督徒，而不是猶太基督徒。 我們還了解到，聖經不是教導兩個希望，而是一個：

”。 。 就像你被召喚給你呼喚的希望一樣，那裡有一個身體，一個靈魂。 一位主，一位信仰，一位洗禮； 上帝是萬有之父，是萬有之父。 以弗所書4：4-6）

誠然，要適應這個新現實需要一點時間。 當我第一次意識到自己有希望成為上帝的孩子之一時，心中充滿了困惑。 我仍然沉迷於JW神學，所以我認為這種新的理解意味著，如果我保持忠誠，我將踏上天堂，再也不會被看到。 我記得我的妻子-很少哭泣-一直在期待著前景。

問題是，受膏的上帝兒女會去天堂尋求他們的獎賞嗎？

指向明確回答這個問題的經文會很高興，但是，據我所知，這樣的經文不存在。 對於許多人來說，這還不夠。 他們想知道。 他們想要一個黑白答案。 原因是他們真的不想去天堂。 他們喜歡生活在地球上作為永遠生活的完美人類的想法。 我也是。這是很自然的願望。

關於這個問題，有兩個原因讓我們放心。

原因1

我可以向您提出一個問題來最好地說明一下。 現在，我不想讓您考慮答案。 只是從你的直覺回應。 這是場景。

您單身，正在尋找伴侶。 您有兩個選擇。 在選項1中，您可以從地球上數十億人口中選擇任何伴侶，包括任何種族，信仰或背景。 你的選擇。 沒有限制。 選擇外觀最好，最聰明，最富有，最親切或最有趣的事物，或將它們組合在一起。 任何使您的咖啡變甜的東西。 在選項2中，您無法選擇。 上帝選擇。 耶和華為你帶來的伴侶，你都必須接受。

沒反應，請立即選擇！

您是否選擇了選項1？ 如果沒有，那麼……如果您選擇了選項2，是否仍被選項1吸引？ 您是否正在猜測您的選擇？ 在做出最終決定之前，您是否需要考慮一下？

我們的失敗之處在於，我們根據自己的需求而不是我們的需求（而不是最適合自己的）做出選擇。 問題是我們似乎很少知道什麼對我們最好。 然而，我們經常會有自以為是的想法。 實話實說，在選擇配偶時，我們都經常做出錯誤的選擇。 高離婚率就是證明。

鑑於這一現實，我們所有人都應該跳到選項2，甚至對第一個選項的想法都感到震驚。 上帝為我選擇了？ 來吧！

但是我們沒有。 我們對此表示懷疑。

如果我們真的相信耶和華對我們的了解超過了我們對自己的了解，並且如果我們真的相信耶和華愛我們並且只想要對我們最有利的東西，那我們為什麼不希望他為我們選擇伴侶？

關於我們對兒子的信仰而獲得的報酬，應該有什麼不同嗎？

我們剛剛說明的是信仰的本質。 我們都讀過希伯來書11：1。 聖經的新世界譯本是這樣寫的：

“信念是對希望的有保證的期望，這是未曾見到的現實的明顯證明。”（希伯來書11：1）

當談到我們的得救時，最希望得到的就是 任何監管機構都不批准 儘管在守望台協會的出版物中發現了對新世界生活的美好描寫，但仍然清晰可見。

我們是否真的認為上帝要復活數十億不義之人，對歷史的所有悲劇和暴行負責，從一開始，一切都會變成笨拙的？ 這是不現實的。 我們多久發現廣告中的圖片與所售產品不符？

我們不能準確地知道上帝的兒女所獲得的報酬的事實，這就是為什麼我們需要信仰。 考慮希伯來書第十一章其餘部分的例子。

第四節談到亞伯：“亞伯憑著信心就向上帝獻了比該隱更大的犧牲……”（希伯來書11：4）兄弟倆都可以在伊甸園入口看到天使和燃燒的劍守衛。 兩者都沒有懷疑上帝的存在。 實際上，該隱與上帝交談。 （創世記11：6，9-16）他與上帝說話！ 然而，該隱缺乏信仰。 另一方面，亞伯因他的信仰而獲得了獎勵。 沒有證據表明亞伯對這種報酬有清晰的認識。 實際上，聖經稱其為神聖的秘密，直到數千年後才被基督揭露。

“。 。 隱藏在過去事物系統和後代中的神聖秘密。 但是現在，它已經向他的聖潔者揭露了。”（歌羅西尼亞1：26）

亞伯的信仰與對上帝的信仰無關，因為連該隱也有。 他也沒有明確地相信上帝會遵守諾言，因為沒有證據表明對他作出了諾言。 耶和華以某種方式表明了他對亞伯的犧牲的認可，但從受啟發的記錄中我們可以肯定地說的是，亞伯知道他在取悅耶和華。 見證人在上帝的眼中說他是義人。 但是這對最終結果意味著什麼？ 沒有證據表明他知道。 我們要意識到的重要一點是他不需要知道。 希伯來書的作者說：

“。 。 此外，沒有信仰就不可能使他高興，因為接近上帝的他必須相信他是他，並且他成為那些認真尋求他的人的獎勵。”（希伯來書11：6）

那是什麼獎勵呢？ 我們不需要知道。 實際上，信念就是不知道。 信仰是關於信賴上帝至高無上的善良。

讓我們說您是一個建築商，一個男人來到您身邊說：“給我蓋房子，但您必須自掏腰包支付所有費用，在我擁有之前，我將不付任何費用，然後我會支付您我認為合適的費用。”

在這種情況下您會蓋房子嗎？ 您是否能夠對另一個人的善良和可靠性抱有這種信念？

這就是耶和華上帝要我們做的。

關鍵是，在接受獎勵之前，您是否需要確切地知道獎勵是什麼？

聖經說：

“但正如經上所寫：'眼睛沒有看見，耳朵沒有聽到，人的心中也沒有想到上帝為愛他的人所準備的東西。'”（1 Co 2：9）

當然，與Abel相比，我們對獎勵所具有的含義有了更好的了解，但我們仍然沒有整體了解-甚至還不夠。

儘管這個神聖的秘密已經在保羅的時代被揭露，並且他在啟發下寫信分享了許多細節，以幫助闡明獎勵的性質，但他的印象仍然模糊不清。

“目前，我們可以通過金屬鏡看到朦朧的輪廓，但是它將面對面。 目前，我部分了解，但是隨後我將準確地知道，就像我被正確地知道一樣。 現在，這三個仍然存在：信念，希望，愛； 但其中最大的就是愛。”（1科林斯人13：12，13）

對信仰的需求尚未過期。 如果耶和華說：“如果您對我忠實，我會獎賞您”，我們是否會回應：“父親，在我做出決定之前，您能否對所提供的服務有所具體？”

因此，我們不擔心獎勵性質的第一個原因是對上帝的信仰。 如果我們真的相信耶和華在他對我們的愛和使我們快樂的渴望中具有至高無上的智慧和壓倒性的豐富，那麼我們將把報酬留在他的手中，相信無論結果如何超越我們所能想像的喜悅。

原因2

不用擔心的第二個原因是，我們的大部分擔心都來自對事實上並非真實的報酬的信念。

我將從大膽的聲明開始。 每種宗教都相信某種形式的天賜，他們都錯了。 印度教徒和佛教徒有自己的存在面，即印度教徒布瓦·洛卡（Lindus Bhuva Loka）和斯瓦爾加·洛卡（Swarga Loka）或佛教涅磐（佛教的涅rv）-與其說是天堂，還不如說是一種幸福的遺忘。 來世的伊斯蘭版本似乎傾向於男人，並承諾要嫁給許多美麗的處女。

在花園和泉水中，彼此面對面穿著[成衣]精美的絲綢和錦緞...我們要嫁給...美麗，大眼睛的女人。 （古蘭經，44：52-54）

在他們的[花園]裡，婦女限制著[她們]的目光，男人或金妮都沒有碰過她們的目光–好像它們是紅寶石和珊瑚。 （古蘭經，55：56,58）

然後我們來到基督教世界。 包括耶和華見證人在內的大多數教堂都相信，所有善良的人都會上天堂。 區別在於，證人認為這一數字僅限於144,000。

讓我們回到聖經開始消除所有錯誤的教導。 讓我們重讀哥林多前書1：2，但這一次是在上下文中。

“現在我們在成熟的人中間說智慧，但不是這種事物系統的智慧， 這個事物系統的統治者，誰將一事無成。 但是，我們以神聖的秘密說出了上帝的智慧，這是隱藏的智慧，這是上帝在萬物系統之前為我們的榮耀所命定的。 正是這種智慧使這種事物體系的統治者們一無所知，因為如果他們知道的話，他們將不會執行光榮的主。 但正如經上所寫的那樣：“眼睛沒有看見，耳朵沒有聽到，人的心中也沒有想到上帝為愛他的人所準備的東西。”因為對我們來說，上帝向他們啟示了它們通過他的精神，精神就可以探索萬物，甚至神的深處。”（1科林斯人2：6-10）

那麼，誰是“這種事物系統的統治者”？ 他們是“處決榮耀主”的人。 誰處死了耶穌？ 可以肯定的是，羅馬人對此有幫助，但最有罪魁禍首的人，就是那些堅持認為蓬丟丟彼拉多將耶穌判處死刑的人，是耶和華組織的統治者，正如證人所說的那樣-以色列國。 由於我們宣稱以色列國是耶和華的地上組織，因此，其統治者（即統治機構）是祭司，抄寫員，撒都該人和法利賽人。 這些就是保羅所指的“這種事物系統的統治者”。 因此，當我們閱讀這段經文時，不要讓我們的思想局限於今天的政治統治者，而應包括那些宗教統治者。 因為應該由宗教統治者來理解保羅所說的“上帝的智慧在神聖的秘密中，是隱藏的智慧”。

耶和華見證人的物聯網系統的統治者，管理機構是否了解神聖的秘密？ 他們是否有上帝的智慧？ 人們可能會這樣假設，因為我們被教導說他們具有上帝的靈，因此，正如保羅所說，同樣應該能夠探究“上帝的深處”。

但是，正如我們在之前的視頻中看到的那樣，這些人正在教導數百萬真誠的基督徒，尋找他們被排除在這個神聖秘密之外的真理。 他們的教導中的一部分是，只有144,000人將與基督一同統治。 他們還教導說，這條規則將在天上。 換句話說，這144,000人永遠離開地球，前往天堂與上帝同在。

據說在房地產中，購買房屋時必須牢記三個因素：第一個是位置。 第二個是位置，第三個是位置。 那是對基督徒的獎賞嗎？ 位置，位置，位置？ 我們的報酬是一個更好的生活場所嗎？

如果是這樣，那麼詩篇115：16：

“。 。 至於諸天，耶和華屬於諸天，但他賜給世人的土地卻歸於耶和華。”（詩篇115：16）

他沒有向基督徒，即上帝的兒女們許諾過，他們將把大地當作遺產嗎？

“脾氣暴躁的人會快樂，因為他們將繼承地球。”（Matthew 5：5）

當然，在同一段經文中，耶穌也說過：

“內心純潔的人有福了，因為他們會看見上帝。”（Matthew 5：8）

他是在隱喻地說嗎？ 可能，但是我不這麼認為。 不過，這只是我的觀點，而我的觀點和1.85美元的價格可以讓您在星巴克喝杯咖啡。 您必須查看事實並得出自己的結論。

擺在我們面前的問題是：受膏基督徒，無論是猶太人的褶皺，還是較大的外邦人“其他綿羊”，離開地球生活在天堂，是否有獎賞？

耶穌確實說：

“自從天國屬於他們以來，那些意識到他們的精神需求的人就會感到高興。”（Matthew 5：3）

現在，“天國”一詞在馬太福音中出現了32次。 （在聖經中沒有其他地方。）但請注意，這不是“王國” in 天堂”。 馬修不是在談論位置，而是在談論起源-王國權威的源頭。 這個王國不是地球的，而是天堂的。 因此，它的權威來自上帝而不是人類。

也許這是個停下來看看聖經中“天堂”一詞的好時機。 “天堂”在聖經中幾乎出現了300次，“天堂”則超過了500次。 “天堂”發生了近50次。 這些術語具有各種含義。

“天堂”或“天堂”可能意味著我們上方的天空。 馬可福音4:32談到天上的飛鳥。 天堂也可以指物理宇宙。 但是，它們通常用於指代精神領域。 主的禱告開始於“我們在天上的父親……”（馬太福音6：9）一詞，其中使用了複數。 但是，在馬太福音18:10中，耶穌說的是“天上的天使總是看著天上我父親的臉”。 在那裡，使用單數。 這是否與我們從第一任國王那裡讀到的關於上帝甚至在天堂裡也沒有被包含在內的觀點相矛盾？ 一點也不。 這些只是表達方式，使我們對上帝的本質有了一些小的了解。

例如，保羅在談到耶穌時，在第4章10節中對以弗所人說，他“升到萬有之上”。 保羅在暗示耶穌升天高於上帝嗎？ 沒門。

我們說上帝在天堂，但他不在。

“但是上帝真的會住在地上嗎？ 看！ 天堂，是的，天堂無法容納你。 那我建造的房子要少多少錢！”（1 Kings 8：27）

聖經說耶和華在天上，但也說天不能容納他。

想像一下，想向一個天生的盲人解釋紅色，藍色，綠色和黃色是什麼樣的顏色。 您可以嘗試將顏色與溫度進行比較。 紅色是溫暖的，藍色是涼爽的。 您正在嘗試給盲人一些參考，但他仍然不太了解顏色。

我們可以了解位置。 因此，說上帝在天堂意味著他不在我們身邊，而是在我們無法企及的其他地方。 但是，這並沒有開始解釋什麼是天堂，也不是上帝的本質。 如果我們要了解關於天上希望的任何事情，我們就必須限制自己。

讓我用一個實際的例子對此進行解釋。 我將向您展示每一次拍攝中有多少人稱為最重要的照片。

回到1995，NASA的人員承擔了巨大的風險。 在哈勃望遠鏡上花費的時間非常昂貴，希望使用它的人們排著長隊。 儘管如此，他們還是決定將其指向天空的一小部分。 想像一下，足球場身體的一個球門柱在另一個球門柱上的網球大小。 那會是多麼微小。 那是他們檢查的天空面積有多大。 在10天中，來自天空的那部分微弱的光在光子的作用下逐個飛入，被望遠鏡的傳感器探測到。 他們本來可以一無所有，但他們得到了。

該圖像上的每個點，每個白色斑點都不是星星，而是星系。 一個擁有數億個甚至數十億顆恆星的星系。 從那時起，他們在天空的不同區域進行了更深的掃描，每次獲得相同的結果。 我們認為上帝住在一個地方嗎？ 我們可以感知的物理宇宙是如此之大，以至於人類的大腦無法想像。 耶和華怎麼能住在一個地方？ 天使們，是的。 他們像你我一樣有限。他們必須生活在某個地方。 似乎存在著其他層面，即現實層面。 同樣，盲人試圖了解顏色–這就是我們。

因此，當聖經講到一個或多個天堂時，這些只是一種慣例，可以在某種程度上幫助我們理解我們無法理解的內容。 如果我們要嘗試找到一個將“天堂”，“天堂”，“天堂”的各種用法聯繫起來的通用定義，則可能是這樣的：

天堂是不是地上的。 

聖經中關於天堂的觀念始終是高於地球和/或塵世事物的觀念，即使是消極的觀念。 以弗所書6:12談到“天上的惡靈力量”，而彼得2：3：7談到“現在被儲存起來供火的天地”。

聖經中是否有任何經文明確地指出我們的報酬是從天上統治或生活在天上？ 幾個世紀以來，宗教學家從聖經中推斷出這一點。 但請記住，這些人曾教過諸如地獄火，不朽的靈魂或1914年基督的存在之類的教義，僅舉幾例。 為了安全起見，我們必須無視他們的任何教as為“毒樹之果”。 取而代之的是，讓我們簡單地去看聖經，不做任何假設，看看它指引我們的方向。

有兩個問題困擾著我們。 我們將住在哪裡？ 那我們會是什麼？ 讓我們嘗試首先解決位置問題。

活動地點

耶穌說我們會與他統治。 （提摩太前書2：2）耶穌從天上統治了嗎？ 如果他能從天上統治，為什麼他離開後必須任命一個忠實謹慎的奴隸來養羊呢？ （太12：24-45）在寓言比喻中-才幹，米納斯，十個處女，忠實的管家-我們看到了一個共同的主題：耶穌離開並讓他的僕人負責直到他回來。 要完全執政，他必須在場，整個基督教都在等待他回到地球統治。

有人會說：“嘿，上帝可以做他想做的任何事情。 如果上帝要耶穌和受膏者從天上統治，他們可以。”

真正。 但是問題不在於上帝 能夠 做，但是神有什麼 選擇 去做。 我們必須看一下受啟發的記錄，才能看到耶和華至今如何統治人類。

例如，請考慮所多瑪和蛾摩拉。 耶和華化身成一個人並拜訪亞伯拉罕的天使發言人告訴他：

“對所多瑪和蛾摩拉的呼聲確實很高，他們的罪惡非常沉重。 我去看看他們是否在演戲 根據我的強烈抗議。 如果沒有的話，我會知道的。””（Genesis 18：20，21）

耶和華似乎並沒有用全知的方式告訴天使們那些城市的實際情況，而是讓他們自己去發現。 他們必須下來學習。 他們必須像男人一樣實現。 需要實際存在，他們必須訪問該位置。

同樣，當耶穌返回時，他將在世上統治和審判人類。 聖經不只是說他到達的短暫間隔，聚集了他所選擇的人，然後將他們趕到天堂，永不返回。 耶穌現在不在場。 他在天堂。 當他回來時，他的 圓滿，他的存在就會開始。 如果他回到大地時開始出現，如果回到天堂，他的存在將如何繼續？ 我們怎麼想念這個？

啟示告訴我們：“上帝的帳棚與人類同在，他會 所在 跟他們…” “和他們在一起！” 上帝將如何與我們同住？ 因為耶穌會與我們同在。 他被稱為以馬內利，意為“與我們同在是上帝”。 （太1:23）他是耶和華存在的“確切代表”，“他藉著他的能力之言維持萬物。” （希伯來書1：3）他是“神的形像”，那些看見他的人可以看見父。 （2哥林多前書4：4;約翰福音14：9）

耶穌不僅將與人類同住，而且受膏者，他的國王和祭司也將與人類同住。 我們還被告知，受膏者所在的新耶路撒冷從天而降。 （啟示錄21：1-4）

據說以耶穌為王和祭司統治的上帝兒女統治 在地球上，不在天堂。 NWT誤解了啟示錄5:10的希臘字 EPI 意思是“在...上”或“在...上”。 這是誤導！

位置：摘要

雖然看起來如此，但我沒有明確地說明任何事情。 那將是一個錯誤。 我只是在說明證據的重要性。 超越這一點將無視保羅所說的“我們只能部分看待事物”的話。 （1科林斯人13：12）

這就引出了下一個問題：我們會是什麼樣？

我們會是什麼樣？

我們會成為完美的人類嗎？ 問題是，如果我們只是人類，儘管完美無瑕，我們怎麼能統治國王？

聖經說：“人主宰人，使人受傷害”，“人指導自己的腳步並不屬於人”。 （傳道書8：9;耶利米10：23）

聖經說，我們將審判人類，更重要的是，我們甚至將審判天使，指的是與撒但在一起的墮落天使。 （1 Corinthians 6：3）要完成所有這些以及更多工作，我們將需要強大的能力和洞察力，這是任何人類所沒有的。

聖經說的是新造的事物，表明以前沒有的事物。

 ”。 。 因此，如果有人與基督聯合，他就是新造的； 舊的東西過去了； 看！ 新事物已經存在。” 2哥林多前書5:17）

”。 。 但是，除了在我們的主耶穌基督的刑罰中，我對我和我對世界都被處死了，但我永遠不要自誇。 包皮環切術既不是什麼也不是包皮環切術，而是一種新的創造。 至於所有遵循這一行為準則而有條不紊地行事的人，願平安與憐憫降在他們身上，是降在上帝的以色列身上。 加拉太書6：14-16）

保羅是在這裡隱喻地發言，還是他在暗示其他事情。 問題仍然存在，耶穌在馬太福音19:28中所說的再造，我們將要做什麼？

通過檢查耶穌，我們可以窺見一斑。 我們可以這麼說是因為約翰在有史以來最後一部著作中告訴我們的內容。

”。 。 看看父親給我們什麼樣的愛，使我們被稱為上帝的兒女！ 這就是我們。 這就是為什麼世界不認識我們的原因，因為它尚未認識他。 親愛的人們，我們現在是上帝的兒女，但尚未證明我們將成為什麼樣。 我們確實知道，當他顯現時，我們會像他一樣，因為我們會像他一樣看到他。 每個懷有這種希望的人都會淨化自己，就像那是純潔的一樣。” （約翰一書1：3-1）

無論耶穌現在是什麼，當他顯現時，他將成為他統治地球一千年並將人類重歸上帝家庭所需的一切。 到那時，我們將保持現狀。

當耶穌被上帝復活時，他不再是人類，而是一種精神。 更重要的是，他成為了一種精神，他內心有生命，可以將生命賦予他人。

”。 。 因此寫道：“第一個人亞當成為活人。” 最後的亞當成為了賦予生命的靈魂。” （哥林多前書1:15）

“正如父親在自己體內有生命一樣，他也已將兒子也賦予自己內在生命。”（John 5：26）

“的確，這種虔誠奉獻的神聖秘密真是太偉大了：'他在肉身中彰顯出來，在精神上被宣佈為義，向天使顯現，在各國間傳講，在世界上被信奉，被榮耀地接受了。”（1蒂莫西3：16）

耶穌被上帝復活，“在精神上被宣佈為義人”。

”。 。 ……讓你們所有人和以色列所有人民都知道，拿撒勒人以耶穌基督的名義，您在木樁上執行死刑，但上帝從死裡復活了。 。 。” （使徒行傳4:10）

然而，以他復活的，榮耀的形式，他得以抬高身體。 他“在肉身上顯現”。

“。 。 耶穌回答說：“拆下這座聖殿，三天內我要把它抬高。”猶太人說：“這座聖殿建於46年，你會在三天內把它抬高嗎？”但是他在談論他的身體的神殿。”（John 2：19-22）

注意，他是由上帝撫養長大的，但是他 - 耶穌 - 會抬起他的身體。 他反复這樣做，因為他無法以一種精神向門徒展示自己。 人類不具備看到精神的感覺能力。 因此，耶穌隨心所欲。 以這種形式，他不再是一個精神，而是一個男人。 看來他可以隨意穿脫。 他可能從稀薄的空氣中出來……吃喝玩樂，被觸摸……然後消失在稀薄的空氣中。 （見約翰福音20：19-29）

另一方面，在同一時間裡，耶穌向被囚禁並被囚禁在地上的魔鬼的監獄中的鬼魂顯現。 （1彼得3：18-20；啟示錄12：7-9）他本來會做個精神。

耶穌出現為人的原因是他需要照顧門徒的需要。 以彼得的治愈為例。

彼得是個殘破的人。 他使主失敗了。 他已三度否認他。 耶穌知道彼得必須恢復精神健康，所以上演了一個充滿愛意的場景。 當他們釣魚時，他站在岸上，指示他們將網投在船的右舷。 立刻，網中佈滿了魚。 彼得認識到那是耶和華，就從船上跳下來上岸游泳。

在岸上，他發現主靜靜地坐著燒炭火。 彼得否認主的那天晚上，還有炭火。 （約翰福音18:18）舞台已經準備好了。

耶穌烤了一些他們捕獲的魚，他們一起吃了。 在以色列，一起吃飯就意味著你們彼此安寧。 耶穌告訴彼得他們已經安息了。 飯後，耶穌只問彼得是否愛他。 他問他不是一次，而是三遍。 彼得曾三度否認主，因此，每一次肯定他的愛，他都將撤銷他先前的否認。 沒有精神可以做到這一點。 這是非常人與人之間的互動。

當我們檢查上帝為他所揀選的人所擁有的東西時，請記住這一點。

以賽亞說的是將統治正義的國王和將統治正義的王子。

”。 。 。看！ 國王將統治正義
王子將統治正義。
每個人都會像風中的藏身之地，
一個躲避暴雨的地方，
就像無水土地上的水流一樣，
就像一塊乾裂的土地在一片乾燥的土地上的影子。”
（以賽亞32：1，2）

我們可以很容易地確定這裡提到的國王是耶穌，但是王子是誰？ 本組織教導說，這些人是將在新大陸統治地球的長者，巡迴監督和分支委員會成員。

在新世界中，耶穌將任命“全地諸侯”領導耶和華​​在地上的信徒。 （詩篇45：16）毫無疑問，他將從當今忠實的長老中選出許多。 因為這些人現在正在證明自己，所以當他揭示了酋長階級在新世界中的作用時，他將選擇在將來賦予許多人更大的特權。
（今天是w99 3 / 1頁。17參數18“聖殿”和“酋長”）

“酋長班”！？ 該組織似乎確實喜歡它的班級。 “耶利米班”，“以賽亞班”，“約拿達班”……清單還在繼續。 我們是否真的相信耶和華激勵以賽亞人以耶穌為王的預言，跳過了基督的整個身體-上帝的兒女-並寫下了耶和華見證人的長老，巡迴監督和伯特利長老？ 會眾長老在聖經中曾經被稱為王子嗎？ 那些被選為王子或國王的人是被選為上帝的受膏兒女，只有在他們復活為榮耀之後，他們才被選為君主。 以賽亞預言性地指的是上帝的以色列，上帝的兒女，而不是不完美的人類。

話雖這麼說，它們將如何作為賦予生命的水和防護岩的清新水源？ 如果如組織所言，新世界從一開始就是天堂，那麼對這些事情會有什麼需求？

考慮一下保羅對這些王子或國王所說的話。

“。 。 。因為受造物正熱切期待著上帝兒子的顯現。 因為創造物是徒勞的，不是憑自己的意志，而是通過屈服於它的人，是基於希望創造物本身也將擺脫奴役和腐敗，並享有上帝子孫的光榮自由。 。 因為我們知道，直到現在，所有的創造物一直在吟，一直在痛苦中。”（羅馬書8：19-22）

人們認為“創造”與“上帝的孩子”截然不同。 保羅所說的創造是墮落的，不完美的人類-不義。 這些不是上帝的兒女，而是與上帝疏遠，需要和解。 這些數十億人口將以其所有的脆弱性，偏見，缺點和情感包in完整地複活。 上帝不亂自由意志。 他們將不得不自行行動，決定自己的意志，接受基督贖金的救贖力量。

就像耶穌對彼得所做的那樣，這些人將需要溫柔的關愛，才能恢復與上帝的恩典狀態。 這將是牧師的角色。 有些人不會接受，會反抗。 要保持和平並保護那些在上帝面前謙卑自己的人，就需要堅定而有力的手。 這就是國王的角色。 但是，所有這些都是人類而不是天使的角色。 這個人類問題不會由天使來解決，而是由上帝挑選的人類進行測試，以測試他們的健康狀況，並賦予他們統治和治療的能力和智慧。

綜上所述

如果您正在尋找有關我們將生活在哪里以及一旦獲得獎勵將成為什麼樣的人的確切答案，對不起，我不能給他們。 主根本沒有向我們透露這些事情。 正如保羅所說：

”。 。 目前，我們可以通過金屬鏡看到朦朧的輪廓，但是它將面對面。 目前，我已經部分了解，但是隨後我將準確地知道，就像我被準確地知道一樣。”
（1科林蒂安13：12）

我可以說，沒有明確的證據表明我們將生活在天堂，但是大量的證據支持了我們將在地球上的想法。 畢竟，這就是人類的地方。

我們能否在天地之間，在精神領域與在物理領域之間過渡？ 誰能確定？ 這似乎確實是一種獨特的可能性。

有人可能會問，但是如果我不想當國王和牧師怎麼辦？ 如果我只想以普通人的身份生活在地球上怎麼辦？

這是我所知道的。 耶和華上帝通過他的兒子耶穌基督為我們提供了機會，使他成為我們目前處於犯罪狀態的他的養子。 約翰福音1:12說：

“但是，對於所有接受他的人，他都授權成為上帝的孩子，因為他們對他的名字充滿信心。”（John 1：12）

無論需要什麼回報，無論我們的新身體是什麼形式，都取決於上帝。 他在向我們提出要約，可以這麼問，似乎不是審慎的說法：“很好，上帝，但是第二道門後面是什麼？”

讓我們簡單地相信現實，儘管看不見，相信我們慈愛的父親，使我們快樂，超越我們最狂野的夢想。

正如阿甘正傳所說，“這就是我要說的。”