狡猾的狼如何以愛為幌子破壞你與基督的關係

出人意料的是，耶和華見證人中央長老團決定利用 JW.org 上 2023 年 2023 月的廣播，發布賓夕法尼亞州守望台聖經書社 XNUMX 年 XNUMX 月年會的四場演講。 我們尚未在Beroean Pickets 頻道上報道這些會談，因此比平常更早發布會談對我們來說是理想的選擇，因為它節省了我們為俄語、德語、波蘭語、葡萄牙語、羅馬尼亞語和法語頻道做畫外音的精力。

但在我們回顧這四次演講之前，我想先給你們讀耶穌給我們的一個非常中肯的警告。 他告訴我們「要警惕假先知，他們披著羊皮來到你們這裡，但他們的內心卻是貪婪的狼。 憑著他們的果子，你就能認出他們來。” (太 7:15, 16 NWT)

耶穌仁慈地給了我們鑰匙，讓我們能夠辨識出那些偽裝成綿羊以隱藏真實本性和自私動機的狼人。 現在你可能是新教徒、天主教徒、浸信會教徒、摩門教徒，或耶和華見證人教徒。 你可能不會看著你的傳道人、牧師、牧師或長老，並認為他們是偽裝成溫柔、無辜的羊的狼。 但不要看他們的外表。 他們可能穿著華麗、完美的牧師長袍，或穿著昂貴的訂製西裝，繫著精緻時尚的領帶。 憑藉如此多的光澤和色彩，很難透過它看到下面的東西。 這就是為什麼耶穌告訴我們要留意他們的果子。

現在，我曾經認為「他們的果實」僅指他們的作品、他們所做的事情。 但回顧今年的年會，我發現他們的成果也必然包括他們的話語。 聖經不是說「嘴唇所結的果子」（希伯來書13:15）嗎？ 路加不是告訴我們「心裡所充滿的，口裡就說出來」。 （路 6:45）？ 一個人的內心充滿什麼，他的言語就會驅動他的言語，他的嘴唇就會結出果實。 它可能是好水果，也可能是非常爛的水果。

耶穌命令我們要時時警惕假先知，以及偽裝成無害的羊的貪婪的狼。 那麼，讓我們這樣做吧。 讓我們透過特別關注以下內容來檢驗我們在年會上聽到的發言者的話： 他們嘴唇所結的果子。 除了服務委員會助手克里斯托弗·梅沃爾 (Christopher Mavor) 的介紹性發言外，我們無需再做更多介紹。

10月7^th 賓州守望台聖經書社舉行了年會。 通常您會在 2024 年 2023 月觀看該計劃的這一部分。但是，您現在可以在本月（即 XNUMX 年 XNUMX 月）觀看四場演講。這些演講是在理事會的指導下專門準備的。 他們希望全世界的兄弟會盡快了解這些內容。

數以百萬計的普通耶和華見證人不必等待整整三個月就有機會了解十月份只有少數特權人士才知道的知識，這不是很棒嗎？

你知道聖經中沒有「特權」這個字嗎？ 在裡面 新世界譯本，它已插入六次，但在每次檢查行間時，我們都可以看到它不是原始含義的相應翻譯或渲染。

在任何宗教崇拜中，「特權」一詞都被用來創造階級區別和競爭氛圍。 我記得在大會上聽到演講讚揚先驅服務的特權。 弟兄們會說：“我有幸擔任長老”，或“我的家人有幸在更需要的地方服務”。 我們總是被鼓勵在巡迴大會和地區大會上爭取更大的特權，這導致許多人回家後心情沮喪，感覺自己做得不夠，無法完全取悅上帝。

因此，事實上，有些人已經聽到了整個計劃的所有“新光”，而絕大多數人必須等到一月份，這被視為一種特權，但現在他們正在分發年會的一小部分，這將是被視為一種愛的供給。

現在，讓我們來看看今年 XNUMX 月廣播中發布的第一個演講，演講者是今年 XNUMX 月任命的管理機構成員之一蓋奇·弗萊格爾 (Gage Fleegle)。 最初，當我看到向公眾洩露的完整年度會議時，我打算跳過一些演講，他就是其中之一。 我的想法是只專注在那些所謂的演講 新光.

然而，在聽完弗萊格爾的整個演講後，我發現分析它是有價值的，因為它使人們關注了 JW 崇拜的一個主要缺陷。 這缺陷讓許多人懷疑耶和華見證人是否是真正的基督徒。 我知道這聽起來像是一個相當奇怪的說法，但讓我們先考慮一些事實。

弗萊格爾的演講是關於耶和華上帝的愛。 我不知道蓋奇·弗利格爾心裡在想什麼，但看他說話，他似乎確實對愛情這個話題很感動。 他看起來是最真誠的。 當我相信耶和華見證人擁有真理時，我也有和祂一樣的感覺。 我從小就被教育要專注在耶和華上帝，而不是耶穌。 我不會讓你聽他的全部講道，但我會告訴你，如果你認為自己是基督徒，對你來說最引人注目的就是他提到“耶和華”而不是“耶穌”的次數之間的比率。 。

我有蓋奇·弗利格爾演講的完整記錄，因此我能夠對“耶和華”和“耶穌”這兩個名字進行單字搜尋。 我發現，在他長達22分鐘的演講中，他用了83次上帝的名字，但當談到耶穌時，他只提到了他的名字12次。 因此，「耶和華」的使用頻率大約是「耶穌」的八倍。

出於好奇，我使用《守望台研究版》的最新三期進行了類似的搜索，發現了類似的比率。 「耶和華」出現了 646 次，而耶穌只出現了 75 次。 我記得幾年前，我向一位曾經在布魯克林伯特利工作的好朋友提出了這種差異。 他問我強調耶和華的名而不是耶穌的名有什麼問題。 他不明白這一點。 所以，我說，當你看基督教聖經時，你會發現相反的情況。 即使在《新世界譯本》中插入了希臘手稿中沒有的神的名字，耶穌的名字在許多地方仍然超過了耶和華的名字。

他的回答是：“埃里克，這次談話讓我感到不舒服。” 不舒服！？ 想像一下。 他不想再談論這件事了。

你看，耶和華見證人認為把所有註意力都集中在耶和華身上並淡化耶穌的角色和重要性並沒有什麼錯。 雖然從人的角度來看，這似乎是正確的，但真正重要的是耶和華上帝希望我們做什麼。 我們不是以自己的方式愛神，而是以祂的方式來愛神。 我們不是以我們的方式敬拜他，而是以他的方式敬拜他。 至少，如果我們想贏得他的青睞，我們會這樣做。

蓋奇·弗萊格爾的觀點是錯誤的，這一點從另一個非常重要的詞就可以看出，但他幾乎沒有使用過。 事實上，它只出現了兩次，即使如此，也從未在正確的上下文或用法中出現過。 那是什麼詞？ 猜一下？ 這個字在基督教聖經中出現了數百次。

我不會讓你保持懸念。 他只使用了兩次「父親」這個詞，而且他從未用它來指稱基督徒與神的關係。 為什麼不？ 因為他不想讓聽眾想到自己是上帝的孩子，這是耶穌所宣揚的唯一救贖希望。 不！ 他希望他們把耶和華視為朋友，而不是他們的父親。 中央長老團宣講，其他的羊是作為上帝的朋友而不是祂的孩子而得救的。 當然，這是完全不符合聖經的。

因此，讓我們回顧一下 Fleegle 的演講，並牢記這一理解來引導我們。

如果你聽完蓋奇·弗萊格爾所說的全部內容，你會注意到他幾乎所有的時間都花在希伯來聖經上。 這是有道理的，因為他不想專注於耶穌基督所體現的愛，這是天父的愛和榮耀的完美反映。 如果你花大量時間在希臘文聖經上，這是很難做到的。 然而，他確實參考了一點希臘聖經。 例如，他提到耶穌被問到摩西律法中最大的誡命是什麼時，蓋奇在回答時引用了《馬可福音》：

「馬可福音 12:29, 30：耶穌回答了第一或最重要的誡命，最大的誡命就在這裡，以色列啊，耶和華，我們的神是獨一的耶和華。 你必須全心、全性、全意、全力愛耶和華你的上帝。”

現在，我認為我們中沒有人會對此提出異議，不是嗎？ 但全心、全意、全性、全力愛天父是什麼意思呢？ 蓋奇解釋：

「嗯，耶穌證明了對神的愛需要的不僅僅是感情。 耶穌強調我們必須全心全意、全心全意、全力愛神。 這是否遺漏了什麼？ 我們的眼睛，我們的耳朵？ 我們的手？ 嗯，第 30 節的學習筆記可以幫助我們理解這包括我們的情緒、慾望和感受。 它包括我們的智力和理性的力量。 它包括我們的體力和精神力量。 不錯，我們必須全心全意愛耶和華。 對神的愛必須支配一個人的一生。 什麼都沒有遺漏。”

再說一次，他所說的一切聽起來都很好。 但我們在這裡的目的是評估我們是否在聽一個仁慈的牧人或一個假先知的聲音。 弗萊格爾和中央長老團其他成員在這次年度會議上所說的話，應該被認為是來自耶和華上帝的真理。 畢竟，他們聲稱自己是上帝的溝通管道。

弗萊格爾在這裡引用了聖經，談論將全心全意的愛獻給上帝。 現在，他將以某種實際方式應用這些話的時刻到了。 他的嘴唇即將結出耶穌告訴我們要留意的果子。 我們即將看到中央長老團的動力，因為聖經告訴我們，心裡充滿，口裡就說出來。 我們會將中央長老團視為真正的屬靈牧羊人，還是偽裝成衣冠楚楚的狼？ 讓我們拭目以待：

「好吧，在強調最大的誡命之後不久，我們再次想到了耶穌。 他就在寺廟裡。 在強調了最大的誡命後不久，耶穌就闡明了愛上帝的好和壞的例子。 首先，他嚴厲譴責文士和法利賽人假裝愛上帝。 現在，如果你想要完整的譴責，可以在馬太福音第 23 章中找到。那些偽君子，他們甚至給了 10^th 或十分之一的小草藥，但他們忽視了正義、憐憫和忠誠等更重要的問題。”

到目前為止，一切都很好。 耶和華見證人的領袖們暴露了耶穌時代的文士和法利賽人的貪婪本性，他們假裝正義，但對同胞缺乏同情心。 他們喜歡談論犧牲，但不談論憐憫。 他們無助於減輕窮人的痛苦。 他們自我滿足，為自己的職位感到自豪，並且對裝滿金錢的寶箱感到安全。 接下來我們來聽聽Fleegle是怎麼說的：

「這是一個壞例子。 但後來耶穌把注意力集中在愛上帝的傑出榜樣上。 如果你還記得《馬可福音》第 12 章，請注意從第 41 節開始。

「耶穌坐下來，看著金庫，開始觀察人群如何將錢投入金庫，許多富人投入了許多硬幣。 現在，一個貧窮的寡婦來了，丟下了兩枚價值很低的小硬幣。 於是，他把門徒叫來，對他們說：「我實在告訴你們，這窮寡婦投在庫裡的錢，比眾人投在庫裡的錢還多。 因為他們都用自己的盈餘投入。 但她出於自己的需要，投入了她所擁有的一切，以及她賴以生存的一切。”

貧窮寡婦的硬幣大約相當於15分鐘的工資。 然而耶穌表達了天父對她崇拜的看法。 他讚揚了她全心全意的犧牲。 我們學什麼？

是的，確實如此，蓋奇，我們學到了什麼？ 我們了解到中央長老團沒有抓住耶穌教訓的全部要點。 我們的主是否說過全心全意的犧牲？ 他甚至用過「犧牲」這個詞嗎？ 他是在告訴我們，即使寡婦沒有食物養活自己和孩子，耶和華仍然想要她的錢嗎？

這似乎就是本組織的立場。

如果耶和華見證人的領袖試圖否認這一點，那麼請問他們為什麼不效法一世紀基督徒的榜樣？

“從我們的上帝和父親的角度來看，潔淨無玷污的敬拜形式是這樣的：照顧在患難中的孤兒和寡婦，並保持自己不沾染世俗。” （雅各書 1:27）

那些第一世紀的基督徒建立了一個充滿愛心的慈善機構來幫助貧窮的寡婦和孤兒。 保羅在一封信中向提摩太談到了這一點。 （提摩太前書 1:5, 9）

耶和華見證人會眾是否也為窮人提供類似的愛心慈善安排？ 不，他們根本沒有安排。 事實上，如果當地會眾試圖設立類似的機構，巡迴監督會告訴他們，不允許會眾經營慈善機構。 我從個人經驗中知道這一點。 我試圖在會眾層面為一個有需要的家庭組織一次募捐活動，但被 CO 拒絕，告訴我該組織不允許這樣做。

要憑果識人，我們不只要考察他們的行為或工作，還要考察他們的言語，因為內心豐富，口裡就會說出來。 （太12:34）在這裡，中央長老團正在與數以百萬計的耶和華見證人談論愛。 但他們到底在說什麼？ 錢！ 他們希望他們的羊群效法窮寡婦的榜樣，捐出他們寶貴的東西！ 給予直到疼痛為止。 然後他們就會表現出對上帝的愛，耶和華也會愛他們。 這就是訊息。

中央長老團繼續利用這段經文來煽動他們的羊群奉獻、奉獻、奉獻，這應該向我們表明，他們知道自己在做什麼。 為什麼？ 好吧，請記住蓋奇·弗萊格爾告訴我們要讀馬太福音第 23 章，看看文士和法利賽人是多麼邪惡和貪婪。 相較之下，他為我們讀了《馬可福音》12:41，讚揚貧窮寡婦的美德。 但他為什麼不讀馬可福音第十二章中有關文士和法利賽人的幾節經文呢？ 原因是他不想讓我們看到耶穌在狼一樣的法利賽人吞噬寡婦微薄財產之間建立的連結。

我們會讀他沒有讀到甚至沒有提到的經文，我想你們將能夠看到這次演講正在結出什麼樣的果實。

讓我們從馬可福音 12 章開始讀，但不是像他那樣從 41 章開始，而是回到 38 章，讀到 44 章。

在他的教導中，他接著說：「要提防那些想要穿著長袍到處走動、想要在市場、猶太教堂的前排座位以及晚餐時最顯眼的地方受到問候的文士。 他們侵占寡婦的房屋，並作長篇祈禱以示炫耀。 這些人將受到更嚴厲的審判。” 他坐下來，看著金庫，開始觀察人群如何把錢投入金庫，許多富人正在投入許多硬幣。 現在，一個窮寡婦來了，丟下了兩枚價值很低的小硬幣。 於是他把門徒叫來，對他們說：「我實在告訴你們，這窮寡婦投入的錢比眾人投在庫裡的錢還多。 因為他們都是用自己的餘裕投入的，而她卻因自己的需要，把她一切所有的，就是她賴以生存的一切都投入了。」（可12:38-44）

這描繪了一幅關於文士、法利賽人和中央長老團的非常不討人喜歡的畫面。 第 40 節說，他們「侵占寡婦的家業」。 第 44 節說，寡婦「把她一切所有的，就是她賴以生存的一切都投入了」。 她這樣做是因為她覺得有義務這樣做，因為那些宗教領袖讓她覺得，透過給她最後一毛錢——正如我們所說的——她正在做一件令上帝高興的事情。 事實上，正如耶穌所說，這些宗教領袖正在吞噬寡婦的房子。

問問自己，當中央長老團宣揚同樣的理念並透過守望台中的這些圖像來強化它時，有何不同？

因此，耶穌並沒有以寡婦的捐贈作為基督徒對上帝之愛的榜樣，以供所有人效法。 相反，上下文表明他用她的捐贈作為宗教領袖如何吞噬寡婦和孤兒的房屋的一個非常生動的例子。 如果我們要從耶穌的話中學到教訓，我們就應該意識到，如果我們要捐錢，就應該幫助那些有需要的人。 誠然，耶穌和祂的門徒從捐贈中受益，但他們並沒有尋求致富。 相反，他們用自己需要的東西繼續傳講天國的好消息，同時與窮人和有需要的人分享多餘的東西。 這是真正的基督徒應該效法的榜樣，以履行基督的律法。 （加拉太書 6:2）

扶助窮人是貫穿第一世紀傳教工作的一個主題。 當保羅在耶路撒冷會見一些傑出人物——雅各、彼得和約翰——並決定他們將把事工集中在猶太人身上，而保羅則去外邦人那裡時，他們都只有一個共同的條件。 保羅說：「我們當顧念窮人。 這件事我也一直在認真地努力去做。” （加拉太書 2:10）

我不記得曾在中央長老團寫給長老團體的眾多信函中讀到類似的指示。 想像一下，如果所有會眾都被指示要按照聖經的指示始終牢記窮人。 如果守望台出版公司沒有被所謂的「法官」盧瑟福劫持，這相當於一場企業政變，也許這一切可能會發生。

奪取權力後，盧瑟福實施了許多變革，這些變革與美國企業界有關，而不是與美國企業界有關。 科珀斯克里斯蒂，即基督的身體，受膏者的會眾。 基於我們將在下一個影片中探討的原因，中央長老團決定取消其中一項變更：要求每月提交外勤事工時間報告。 這是巨大的。 想一想吧！ 一百多年來，他們希望羊群相信報告傳道工作的時間是耶和華上帝慈愛的要求。 現在，在給羊群施加了一個世紀的負擔之後，突然間，它消失了！ 卡普夫！！

他們試圖將這一變化解釋為一項充滿愛心的規定。 這就是蓋奇的談話。 他們甚至沒有試圖解釋為什麼它可以是一個充滿愛的規定，而先前的要求也是一個充滿愛的規定。 不可能兩者兼而有之，但他們必須說些什麼，因為他們正在為這種根本性的改變做好準備。 但地面相當堅硬，因為他們已經在上面行走了一個世紀了。 是的，一百多年來，守望台社資訊的忠實門徒一直被要求定期提交外勤服務報告。 他們被告知，這就是耶和華希望他們做的事。 現在上帝突然改變主意了？！

如果這是一個愛的供應，那麼過去的一百年是什麼？ 一個不友善的規定？ 當然不是來自上帝。

在耶穌的時代，是誰給羊群加了重擔？ 是誰要求嚴格遵守規則，並公開、炫耀地展示自我犧牲的作品？

你們都知道答案。 耶穌譴責文士和法利賽人說：“他們把重擔捆起來，放在人的肩上，自己卻不願意用手指去動它們。” （太 23:4）

盧瑟福讓他的收藏者（現在是先驅者）在各種惡劣的天氣下出去播放他的唱片並出售他的書籍，而他則坐在他位於加利福尼亞州十間臥室的豪宅里舒適的扶手椅上，成箱地喝著上等蘇格蘭威士忌。 現在，見證人在門口播放中央長老團的視頻，宣傳JW.org，而守望台的特權領袖則在沃里克鄉村俱樂部般的度假村享受奢華的生活。

我記得身為耶和華見證人，從環務大會或區代表大會回家後，我們都覺得自己做得還不夠。

這與耶穌告訴門徒的愛有多麼不同：

「你們當負我的軛，向我學習，因為我性情溫和，心裡謙卑，這樣你們就會得到安慰。 因為我的軛是柔和的，我的擔子是輕省的。」（太 11:29, 30）

現在，中央長老團突然意識到他們錯了這麼久？

快點。 這項舉動背後的真正原因是什麼？ 我們稍後會討論這個問題，但我確信一件事：這與模仿上帝的愛無關。

然而，這就是他們正在推銷的故事，正如蓋奇的下一個聲明所示：

嗯，顯然這些教訓遠遠超出了物質給予的範圍。 當我們敬拜耶和華時，動機對祂來說很重要。 耶和華不會將我們與其他人比較，甚至不會與我們以前的版本或年輕時的版本進行比較。 耶和華只是希望我們全心、全意、全意、全力愛他，不像10或20年前那樣，而是像現在一樣。

就是這樣。 一位更仁慈、更溫和的耶和華。 只是耶和華沒有改變。 （雅各書1:17）但那些把自己置於耶和華水平上的人已經改變了。 那些聲稱離開本組織就意味著離開耶和華的人正是那些正在做出改變的人，他們希望你相信這是上帝慈愛的安排。 過去一百年來他們壓在你背上的重擔正因為愛而被卸下，但事實並非如此。

請記住，如果你連一個月都沒有報告，你就會被認為是一名不正規的傳道員，因此無法擁有任何他們所珍視的會眾特權。 但如果你六個月沒有報到時間，會發生什麼事？ 您已從傳道員名單中刪除，因為您不再被視為會眾的正式成員。 他們甚至不會給你王國事工。

你去參加所有的聚會，或是繼續向別人傳道，都沒關係。 如果您沒有完成所需的文書工作，沒有提交該報告，那麼您就被 不受歡迎的人.

在蓋奇‧弗萊格爾的這篇關於愛的演講中，他一次都沒有提到耶穌關於我們應該彼此相愛的新誡命。

「這是我的誡命，你們要彼此相愛 就像我愛你一樣。” （約翰福音15:12）

“就像我愛你一樣。” 這遠遠超出了愛人如己的範疇。 我如何愛自己不再是衡量上帝僕人愛的標準。 耶穌提高了標準。 現在，祂對我們的愛才是我們必須達到的標準。 事實上，根據約翰福音 13:34, 35，彼此相愛如同基督愛我們一樣，已經成為真正基督徒、受膏基督徒、神的兒女的記號。

考慮一下！

也許這就是為什麼蓋奇‧弗萊格爾把所有的時間都花在《希伯來聖經》、《以賽亞書》上來談論神的愛。 他不敢冒險進入基督教聖經，看看愛的旗手，就是上帝的兒子耶穌基督，祂被派來給我們，好讓我們能真正理解天父的愛。

蓋奇沒有意識到的是，他引用的《以賽亞書》中的所有經文都指向耶穌。 讓我們來聽聽：

好，讓我們翻到以賽亞書 40-44 章。 我們會在其中思考我們必須愛耶和華的許多理由。 同時，我們也會想想一些例子，顯示耶和華對我們的愛有多深。 所以我們的第一個例子是在以賽亞書第 40 章，請注意第 11 節。以賽亞書 40，第 11 節。有這樣說：

他會像牧羊人一樣照顧他的羊群。 他要用手臂聚集羊羔； 他將把[它們]抱在懷裡。 他會溫柔地帶領那些哺育幼崽的人。

蓋奇在這裡有提到耶穌嗎？ 沒有為什麼？ 因為他想轉移你的注意力，讓你忽略耶穌身為耶和華羊群真正牧人的角色。 他不想讓你思考所有這些經文都指出耶穌是通往上帝的唯一管道，「道路、真理和生命」。 相反，他希望你專注於中央長老團的這個角色。

」。 。 ……因為一位統治者要從你中出來，他要牧養我的百姓以色列。』」（馬太福音 2:6）

」。 。 「我要擊打牧人，羊群就四散了。」（太 26:31）

」。 。 .我是優秀的牧羊人； 優秀的牧羊人為了羊群而放棄自己的靈魂。” （約翰福音 10:11）

」。 。 我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣； 我會為了羊群而獻出我的靈魂。” （約翰福音 10:14, 15）

」。 。 「我還有其他的羊，不屬於這個圈； 我也必須帶那些人來，他們會聽我的聲音，他們會成為一群羊，一個牧人。” （約翰福音 10:16）

」。 。 .願賜平安的神，使羊群的大牧人從死裡復活。 。 」。 （來 13:20）

」。 。 .因為你就像迷途的羊； 但現在你已經回到了你靈魂的牧人和監督者身邊。” （彼得前書 1:2）

」。 。 .當牧長顯現時，你將獲得不褪色的榮耀冠冕。 （彼得前書 1:5）

」。 。 寶座中的羔羊必牧養他們，引導他們到生命水的泉源。 。 。 」。 （啟 7:17）

現在蓋奇轉向《以西結書》。

在《以西結書》34:15,16中，耶和華說我要親自餵養我的羊，我要尋找迷失的羊，帶回迷失的羊，包紮受傷的人，[正如我們在插圖中註意到的]，我要包紮軟弱的人。會加強。 這是一幅多麼感人至深的畫面，充滿了慈悲和溫柔的關懷。

是的，以西結聚焦在耶和華神身上，這是一幅感人的文字圖畫，但耶和華神如何應驗這幅圖畫呢？ 他透過他的兒子餵養小羊羔，拯救迷失的羊。

耶穌對彼得說了什麼？ 餵我的小綿羊。 這句話他說了三遍。 他對法利賽人說了些什麼？ 你們誰不會離開99隻羊去尋找失蹤的一隻呢？

但蓋奇並沒有停止貶低耶穌的角色。 他甚至忽略了自己作為上帝之道在創造萬物中的角色。

使徒約翰在談到耶穌基督是上帝的道時寫道：“萬物都是藉著他而存在的，沒有一樣事物離了他而存在的。” （約翰福音 1:3）

使徒保羅這樣評價耶穌基督：「他是那看不見的神的像，是一切受造物的首生者； 因為天上地下的所有其他事物，無論是看得見的還是不可見的，無論是寶座、領主、政府或權威，都是藉著他創造的。 所有其他事物都是透過他並為他而創造的。” （西 1:15, 16）

但聽蓋奇·弗萊格爾講述，你可能不知道耶穌在創造中的關鍵作用。

讓我們想想我們必須愛耶和華的第二個原因。 以賽亞書第 40 章，請注意第 28 節和第 29 節。第 28 節說：

「你不知道嗎？ 你沒聽過嗎？ 耶和華是地極的創造者，是永遠的上帝。 他從不疲倦或疲倦。 他的悟性是無法測度的。 他給疲倦的人力量。 並為那些缺乏力量的人提供充分的力量。”

耶和華用強大的聖靈創造了一切：從祂的第一個兒子開始，到無數強大的靈體生物，到浩瀚的宇宙和數萬億的星星，到這個美麗的地球，其中有無數的植物和動物生命，人體具有令人驚嘆的能力和多功能性。 耶和華確實是全能的造物主。

很了不起，不是嗎？ 他們多麼有效地剝奪了耶穌作為會眾領袖的正式任命的角色。 哦，當然，如果受到挑戰，他們會口頭上承認耶穌的角色。 但他們的行動，甚至是書面和口頭的言語，都把基督推到了一邊，為自己作為耶和華見證人會眾的領袖騰出了位置。

我不會花更多的時間來閱讀他剩下的演講。 兩者非常相似。 他不斷地查閱《希伯來聖經》，卻忽略《希臘文經卷》，因為他想把注意力集中在耶和華上帝身上，而排除祂的受膏兒子、我們的救主耶穌基督。 你可能會說，這有什麼問題嗎？ 問題是這不是我們天父想要的。

他派遣了他的兒子給我們，以便我們可以透過他學習所有關於愛和服從的知識，他是上帝榮耀和永生上帝形象的完美反映。 如果耶和華告訴我們：「這是我的愛子。 聽他的。” 我們有什麼資格說：「耶和華啊，這一切都很好，但是我們對耶穌降臨之前的舊方式感到滿意，所以我們將繼續關注以色列民族和希伯來聖經以及做中央長老團告訴我們要做的事。 好的？”

結論：我們已經研究了中央長老團透過蓋奇·弗萊格爾所表達的嘴唇的果實。 我們聽到的是真牧人的聲音還是假先知的聲音？ 這一切會導致什麼？ 為什麼他們要改變本組織一個世紀以來的特徵？

我們將在 2023 年年會報導的下一個也是最後一個影片中探討這些問題的答案。

對某些人來說，取消報告時間的要求似乎是一個技術問題，對另一些人來說，這似乎是公司程序的一個微小變化，就像在任何大公司（如龐大的守望台帝國）中發生的那樣。 但就我個人而言，我不這麼認為。 不管原因是什麼，他們這樣做並不是出於對同胞的愛。 對此，我非常確定。

直到下一次。