您好，歡迎來到我們討論馬太福音8的第24部分。到目前為止，在本系列視頻中，我們已經看到耶穌預言的一切都在第一世紀得以實現。 但是，耶和華見證人不同意這種評估。 實際上，他們專注於耶穌說出的一句話，以支持他們的信念，即預言有現代的重大成就。 這是僅在盧克（Luke）的帳戶中找到的短語。 馬太福音和馬可福音都沒有記錄，也沒有在聖經其他地方發現。

一個短語，是他們1914年無形的基督教義學說的基礎。 他們對這句話的解釋有多重要？ 車輪對您的汽車有多重要？

讓我這樣說：您知道什麼是關鍵嗎？ 樞軸銷是一小塊金屬，它穿過車輛車軸上的孔，例如貨車或戰車。 這是防止車輪脫落的原因。 這是一張圖片，顯示了關鍵的工作原理。

我的意思是，所討論的短語或經文就像一個關鍵。 似乎微不足道，但這是唯一阻止車輪脫落的東西。 如果管理機構對這節經文的解釋是錯誤的，那麼他們宗教信仰的車輪就會脫落。 他們的戰車停止了。 他們相信自己是上帝的揀選的依據不再存在。

我不會再讓你懸念了。 我說的是路加福音21:24：

“他們將落在劍的邊緣，被俘虜進入所有國家。 列國將踐踏耶路撒冷，直到列國的指定時期完成為止。”（路加福音21:24）

您可能會認為我在誇大其詞。 整個宗教如何依賴這一單節的解釋？

我想問你一個問題：1914年對耶和華見證人有多重要？

回答這個問題的最好方法是考慮將其拿走會發生什麼。 如果耶穌沒有 到了1914年，在天堂之國戴維的寶座上就無形地出現了，因此沒有任何理由聲稱那年的末日開始了。 世代重疊的信念也沒有依據，因為這取決於該世代的第一部分在1914年還活著。 不僅如此。 目擊者認為，耶穌從1914年開始對基督教世界進行檢查，到1919年，他得出的結論是所有其他宗教都是假的，只有後來被稱為耶和華的聖經學生 證人得到神的認可。 結果，他在1919年任命管理機構為他忠實而謹慎的奴隸，從那以後，它們一直是上帝與基督徒溝通的唯一渠道。

如果1914年證明是錯誤的學說，所有這些都將消失。 我們在這裡提出的觀點是，1914年學說的全部取決於對路加福音21:24的特定解釋。 如果這種解釋是錯誤的，則該學說是錯誤的；如果該學說是錯誤的，那麼耶和華見證人就沒有理由宣稱自己是上帝在世上的唯一真實組織。 把那一個多米諾骨牌撞倒，它們都掉下來了。

證人只是一群善意卻被誤導的信徒，他們跟隨人而不是上帝。 馬太福音15：9）

為了解釋路加福音21:24為何如此重要，我們必須了解1914年的計算方法。為此，我們需要前往但以理書4章，其中讀到尼布甲尼撒的一棵大樹被砍倒的夢想。他的樹樁綁定了七次。 但以理解釋了這個夢的象徵，並預言尼布甲尼撒王將發瘋並失去王位七次，但到了最後，他的理智和王位將歸還給他。 課程？ 除非得到神的允許，否則任何人都無法統治。 或如NIV聖經所說：

“至高無上的人擁有地球上所有王國的主權，並將它們交給他希望的任何人。” （但以理書4:32）

但是，目擊者認為，尼布甲尼撒發生的事預示著更大的事情。 他們認為這為我們提供了一種計算耶穌何時返回國王的方式。 耶穌當然說：“沒有人不知道白天和小時。” 他還說，“他會在他們認為不是的時候回來。” 但是當我們有一些精妙的數學知識指導我們時，不要讓我們“用耶穌的話戲”。 （馬太福音24:42，44; w68 8/15 pp.500-501 pars.35-36）

（有關1914年學說的詳細說明，請參見這本書， 上帝的王國臨近 小伙子 14頁 257）

馬上，我們遇到了一個問題。 您會說，尼布甲尼撒預言了更大的成就，那就是創造所謂的典型/實體實現。 這本書 上帝的王國臨近 聲明“這個夢想有一個 典型的履行 尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）生氣了七年（幾年），然後像野牛一樣嚼草。

當然，涉及耶穌1914年即位的更大成就將被稱為反典型的成就。 這樣做的問題是，最近，證人領導層將原型或次要成就視為“超越了書面內容”。 從本質上講，它們與自己的1914年來源相矛盾。

真誠的耶和華見證人已寫信給領導機構，詢問這種新觀點是否意味著1914年不再是正確的，因為這取決於反典型的實現。 作為回應，本組織試圖通過宣稱1914年根本不是原型，而只是次要成就來解決其“新曙光”帶來的不便後果。

哦，是的。 這是很合理的。 他們根本不是一回事。 您會發現，第二個滿足是過去發生的事情代表將來會再次發生的事情。 反典型的實現是指過去發生的事情代表將來會再次發生的事情。 差異對任何人都是顯而易見的。

但是讓我們給他們。 讓他們玩文字遊戲。 一旦我們經歷了路加福音21:24，這將沒有任何區別。 它是關鍵，我們將把它拉出並觀察車輪脫落。

要到達那裡，我們需要一些環境。

在查爾斯·塔茲·羅素（Charles Taze Russell）出生之前，一位名叫威廉·米勒（William Miller）的基督复臨安息日會認為，尼布甲尼撒夢中的七次代表著每個360天的七個預言年。 給定一年的一天的公式，他將它們加起來得出2,520年的時間跨度。 但是，除非您有起點（從該日期開始算起），否則時間跨度就無法測量任何東西的長度。 他想出了公元前677年，那一年他相信猶大國王瑪拿西被亞述人俘虜。 問題是，為什麼？ 在以色列歷史上可以得到的所有日期中，為什麼要這樣？

我們將回到這一點。

他的計算使他到了1843/44，這是基督復活的那一年。 當然，我們都知道基督沒有強迫窮人米勒，他的追隨者們在幻滅中逐漸消失。 另一位複臨信徒納爾遜·巴伯（Nelson Barbour）接受了2,520年的計算，但將開始年份更改為公元前606年，他認為耶路撒冷被毀。 再一次，他為什麼認為該事件具有預言意義呢？ 在任何情況下，他都帶有一點數字體操，因此他想出了1914年的大災難，但在40年前的1874年使基督出現在人們面前。同樣，基督沒有強迫那年出現，但沒有後顧之憂。 巴伯比米勒更精明。 他只是簡單地將他的預測從有形的回報變成了無形的回報。

是納爾遜·巴伯（Nelson Barbour）使查爾斯·塔茲·羅素（Charles Taze Russell）對聖經的編年史感到興奮。 1914年的日期仍然是羅素及其追隨者遭受大災難的開始之年，直到1969年，納森·克諾爾（Nathan Knorr）和弗雷德·弗朗茲（Fred Franz）的領導人放棄了它，將其定為未來的日期。 證人繼續認為，1874年是基督無形存在的開始，直到盧瑟福法官任期至1914年為止。

但是所有這些（所有這些）都依賴於公元前607年的開始年份。因為如果您無法衡量從開始年份開始的2,520年，您將無法得出1914年的結束日期，可以嗎？

威廉·米勒（William Miller），尼爾森·巴伯（Nelson Barbour）和查爾斯·塔茲·羅素（Charles Taze Russell）在各自的起步年份有什麼聖經依據？ 他們所有人都使用路加福音21:24。

您可以了解為什麼我們將其稱為“關鍵”經文。 沒有它，就無法確定計算的開始年份。 沒有開始年份，沒有結束年份。 沒有結局的年份，沒有1914年。沒有1914年，沒有耶和華見證人為上帝揀選的人民。

如果您無法確定要進行計算的年份，那麼整個事情就變成了一個偉大的大童話，而那是一個非常黑暗的童話。

但是，讓我們不要得出任何結論。 讓我們仔細看看本組織如何利用路加福音21:24進行1914年的計算，以了解其解釋是否有效。

關鍵短語是（來自 新世界譯本）：“耶路撒冷將被各國踐踏，直到 各國指定的時間 滿足了。”

國王詹姆斯版本 得出這樣的結論：“耶路撒冷必被外邦人踐踏，直到外邦人的時代實現為止。”

好消息翻譯 給我們：“異教徒將踐踏耶路撒冷，直到他們的時間到了。”

國際標準版 曾說過：“耶路撒冷將被不信者踐踏，直到不信者的時代實現為止。”

您可能想知道，他們究竟如何從中獲得開始的一年？ 好吧，這需要一些非常有創意的拼圖遊戲。 觀察：

耶和華見證人的神學假設，當耶穌說 耶路撒冷，儘管有上下文，他並沒有真正提到文字城市。 不，不，不，傻。 他正在介紹一個隱喻。 不僅如此。 這是一個隱喻，將隱藏在他的使徒和所有門徒身上。 的確，從各個世紀以來的所有基督徒，直到耶和華見證人相繼出現，隱喻的真正含義才得以顯現。 目擊者說耶穌所說的“耶路撒冷”是什麼意思？

“那是個 恢復大衛王國，以前曾在耶路撒冷占主導地位，但在公元前607年被巴比倫國王尼布甲尼撒推翻，所以1914年的發生與公元前607年的發生相反。現在，大衛的後裔再次在位。” （上帝的王國臨近，第一章 14頁 259桿 7）

至於踐踏，他們教：

“這意味著總共有2,520年（7×360年）。 長期以來，外邦國家一直統治著整個世界。 在那段時間裡 被踐踏在上帝彌賽亞王國的右邊以行使世界統治權“（上帝的王國臨近，第一章 14頁 260桿 8）

所以呢 外邦人時代 指的是一個長度為2,520年的時期，該時期始於西元前607年，尼布甲尼撒踐踏上帝行使世界統治權的權利，到1914年上帝收回該權利時結束。 當然，任何人都可以看出1914年世界格局發生的巨大變化。在那一年之前，這些國家“踐踏了上帝的彌賽亞王國，行使世界統治權。” 但是自那年以來，各國再也無法踐踏彌賽亞王國行使世界統治權的事實已變得十分明顯。 是的，變化無處不在。

他們提出此類主張的依據是什麼？ 他們為什麼得出這樣的結論：耶穌不是在談論真正的耶路撒冷城，而是在隱喻地談論大衛國度的恢復？ 他們為什麼得出這樣的結論：踐踏並非適用於字面城市，而是適用於踐踏上帝的世界統治權的國家？ 的確，他們從哪裡得到耶和華甚至允許各國踐踏他通過被選為受膏者耶穌基督的統治權的想法？

這整個過程聽起來不像是eisegesis的教科書嗎？ 將自己的觀點強加於聖經嗎？ 只是為了改變，為什麼不讓聖經為自己說話？

讓我們從短語“外邦人的時代”開始。 它來自兩個希臘詞： 開羅民族，字面上是“外邦時代”。  民族 指國家，異教徒，外邦人-本質上是非猶太世界。

這個短語是什麼意思？ 通常，我們會在聖經的其他部分中使用它來建立定義，但是我們不能在這裡這樣做，因為它在聖經中的其他地方都沒有出現。 它只使用了一次，即使馬太福音和馬可福音涵蓋了我們主對門徒問題的相同回答，但只有路加記才包含這一特定表達。

因此，讓我們暫時將其保留下來，看看這節經文的其他內容。 耶穌講耶路撒冷時，是在隱喻上講嗎？ 讓我們閱讀上下文。

“但是當你看到 耶路撒冷被軍隊包圍，你會知道 她的荒涼 近。 然後讓那些在猶大的人逃往山上，讓那些 城市 出去，讓那個國家的人遠離 城市。 因為這是複仇的日子，所以要履行所寫的一切。 對於孕婦和哺乳期的母親來說，那幾天將是多麼痛苦！ 因為會有 土地上的巨大苦難 並對這個人發怒。 他們將落在劍的邊緣，被俘虜進入所有國家。 和 耶路撒冷 將被外邦人踩倒，直到外邦人的時代完成為止。” 路加福音21：20-24 BSB）

“耶路撒冷 被軍隊包圍”，“她的 荒涼就在附近，“滾出 城市“， “置身事外 城市“”耶路撒冷 會被踐踏嗎…………這裡有什麼暗示，說完真實的城市之後，耶穌突然在句子中間莫名其妙地轉向象徵性的耶路撒冷？

然後是耶穌使用的動詞時態。 耶穌是一位大師級老師。 他的話語選擇總是非常謹慎和切題。 他沒有犯語法或動詞時態的粗心大意的錯誤。 如果外邦人的時代開始於600年前，從公元前607年開始，那麼耶穌就不會使用未來時態，對嗎？ 他不會說“耶路撒冷 會 踐踏”，因為這將預示著未來的事件。 如果像證人所說的那樣，自巴比倫流亡以來踐踏一直在進行，那麼他會正確地說：“耶路撒冷 將繼續是 被踐踏。” 這將表明該過程正在進行中，並將持續到將來。 但是他沒有那麼說。 他只談到將來發生的事情。 您看到這對1914年的學說有多大破壞力嗎？ 證人需要耶穌的話來適用於已經發生的事件，而不是將來發生的事件。 然而，他的話並不支持這樣的結論。

那麼，“外邦時代”是什麼意思？ 就像我說的那樣，整個聖經中只有一個詞組出現，因此我們必須結合路加福音來確定其含義。

外邦人（民族報，從中我們得到了我們的英語單詞“ ethnic”）。

猶太人被俘虜到所有 民族報 或外邦人。 耶路撒冷被耶路撒冷踐踏或踐踏 種族。 這種踐踏一直持續到 民族報 完成了。 踐踏是未來的事件，所以 民族報 或外邦人在將來開始，並在將來結束。

從上下文看來，外邦人的時代始於踐踏真正的耶路撒冷城市。 踐踏與外邦人的時代息息相關。 似乎他們也只能踐踏耶路撒冷，因為耶和華上帝通過解除對他的保護而允許了耶路撒冷。 除了允許之外，似乎上帝正在積極地使用外邦人進行踐踏。

耶穌有一個寓言可以幫助我們更好地理解這一點：

”。 。 耶穌再一次對他們講道，說：“天國可以比作國王為他的兒子舉辦婚宴的國王。 他派奴隸召集那些被邀請參加婚宴的人，但是他們不願意來。 他再次派遣其他奴隸，說：“告訴那些被邀請的人：“看！ 我已經準備好晚餐，宰殺了我的公牛和肥牛，一切都準備就緒。 參加婚宴。”但是他們卻毫不關心地離開了，一個人去他自己的領域，另一個人去他的生意。 但是其餘的人抓住了他的奴隸，對他們狂妄對待並殺死了他們。 “國王變得憤怒，派出軍隊殺害了那些兇手，燒毀了他們的城市。” 馬太福音22：1-7）

國王（耶和華）派出軍隊（溫柔的羅馬人）殺害了那些謀殺他的兒子（耶穌）並焚燒他們的城市的人（徹底摧毀了耶路撒冷）。 耶和華上帝指定一個時間讓外邦人（羅馬軍隊）踐踏耶路撒冷。 一旦任務完成，分配給外邦人的時間就結束了。

現在您可能會有不同的解釋，但是無論如何，我們都可以肯定地說，紳士時代不是在公元前607年開始的。 因為耶穌不是在談論“大衛國度的恢復”，而大衛國度早已不復存在。 他在談論真正的耶路撒冷城市。 而且，他並不是在談論一個早已存在的時期，即所謂的“紳士時代”，而是一個未來的事件，事實證明，這段時間將超過30年。

只有通過在路加福音21:24和但以理書第4章之間建立虛構的聯繫，才有可能為1914年學說編造一個開始年。

在那裡，您擁有了！ 關鍵已被拉開。 車輪脫離了1914年的學說。 耶穌那年並沒有開始在天堂無形的統治。 最後的日子不是在那年的十月開始。 活著的那一代人就不屬於末日倒計時的一部分。 耶穌當時沒有檢查他的聖殿，因此不能挑選耶和華見證人作為他的選民。 此外，在1919年，領導機構，即盧瑟福（JF Rutherford）和親信們，沒有被任命為本組織所有物質財產的忠實和謹慎的奴隸。

戰車失去了方向盤。 1914年是一場幻想的騙局。 這是神學的軌跡。 人們通過使用它來建立信徒，使他們對隱藏的真理具有奧秘的知識，以此來吸引追隨者。 這使他們的追隨者感到恐懼，使他們忠於人，順從人的命令。 它引起了一種人為的緊迫感，使人們在服務時牢記日期，因此創造了一種基於作品的敬拜形式，顛覆了真正的信仰。 歷史表明，這造成了巨大的危害。 人們的生活變得不平衡。 他們根據自己的信念做出了糟糕的改變人生的決定，他們可以預測終點有多接近。 失望破滅之後，人們的幻想破滅了。 價格標籤無法估量。 當意識到一個人被誤導時，這種沮喪感甚至使一些人喪生。

耶和華見證人的宗教信仰建立的虛假基礎已經崩潰。 他們只是另一組基督徒，他們有基於人的教義的神學。

問題是，我們將如何處理？ 既然車輪脫落了，我們會留在戰車上嗎？ 我們會站著看別人經過嗎？ 還是我們會意識到上帝給了我們兩條腿走路，因此我們不需要騎任何人的戰車。 我們憑信心行事-不是信仰人，而是信仰我們的主耶穌基督。 2哥林多前書5：7）

感謝您的時間。

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