拯救人類第 6 部分：了解上帝的愛

在本系列上一個標題為“拯救人類，第 5 部分：我們能將我們的痛苦、苦難和苦難歸咎於上帝嗎？”的視頻中我說過，我們將通過回到開始並從那裡繼續工作來開始我們關於人類救恩的研究。 在我看來，那個開始是創世記 3:15，這是聖經中關於人類血統或種子的第一個預言，這些血統或種子將在整個時間里相互爭鬥，直到女人的種子或後代最終戰勝了蛇和它的種子。

“我會在你和那個女人之間，以及你和她的後代之間建立仇恨； 他會壓碎你的頭，你會打他的腳跟。” （創世記 3:15 新國際版）

然而，我現在意識到我回去的還不夠遠。 要真正了解與拯救人類有關的一切事物，我們必須回到時間的最開始，即宇宙的創造。

聖經在創世記一章一節說，起初神創造天地。 幾乎沒有人問過的問題是：為什麼？

上帝為什麼創造天地？ 你我所做的一切，都是有原因的。 無論我們是談論像刷牙和梳頭這樣的小事，還是像是否組建家庭或買房這樣的大決定，無論我們做什麼，我們都是有原因的。 有些東西激勵著我們。 如果我們無法理解是什麼促使上帝創造了包括人類在內的所有事物，那麼每當我們試圖解釋上帝與人類的互動時，我們幾乎肯定會得出錯誤的結論。 但我們需要檢查的不僅僅是上帝的動機，還有我們自己的動機。 如果我們讀到聖經中的一段記載，告訴我們上帝毀滅了一大群人類，例如殺死入侵以色列土地的 186,000 名亞述士兵的天使，或者在洪水中消滅了幾乎所有人類，我們可能會判斷他為殘忍和報復。 但是，我們是否在不給上帝解釋自己的機會就急於做出判斷？ 我們是出於對了解真理的真誠渴望，還是在尋求證明一種完全不依賴上帝存在的生活過程是正當的？ 以負面的方式評判他人可以讓我們對自己感覺更好，但那是正義的嗎？

正義的法官在作出判決之前會聽取所有事實。 我們不僅需要了解發生了什麼，還需要了解為什麼會發生，當我們找到“為什麼？”時，我們就會了解動機。 所以，讓我們從那個開始。

聖經研究者可以告訴你 上帝就是愛，因為他在約翰一書 1:4 向我們揭示了這一點，這是在一世紀末寫成的最後一本聖經書籍之一。 你可能想知道為什麼上帝沒有在約翰寫信之前大約 8 年寫的第一本聖經書中告訴我們這一點。 為什麼要等到最後才顯露出他個性的重要方面呢？ 事實上，從創造亞當一直到基督降臨，似乎沒有記載耶和華上帝告訴人類“他就是愛”的事例。

我有一個理論，為什麼我們的天父要等到靈感著作的結尾才揭示他本性的這一關鍵方面。 簡而言之，我們還沒有準備好。 直到今天，我還看到認真的聖經學生質疑上帝的愛，表明他們沒有完全理解上帝的愛是什麼。 他們認為愛就等於善良。 對他們來說，愛意味著永遠不必說對不起，因為如果你在愛，你就永遠不會做任何冒犯任何人的事情。 對於某些人來說，這似乎也意味著任何事情都以上帝的名義進行，我們可以相信我們想要的任何東西，因為我們“愛”他人，而他們“愛”我們。

那不是愛。

希臘語中有四個詞可以翻譯成我們的語言“愛”，這四個詞中的三個出現在聖經中。 我們談論墜入愛河和做愛，在這裡我們談論性或激情的愛。 在希臘語中，這個詞是 eros 我們從中得到了“色情”這個詞。 這顯然不是上帝在約翰一書 1:4 使用的詞。 接下來我們有 org，主要是指家庭之愛，父親對兒子的愛，或者女兒對母親的愛。 愛的第三個希臘詞是 菲利亞 指朋友之間的愛情。 這是一個表達情感的詞，我們認為它是指特定的個體是我們個人情感和關注的特殊對象。

這三個詞在基督教聖經中很少出現。 實際上， eros 在聖經的任何地方都沒有出現過。 然而在古典希臘文學中，這三個代表愛的詞， erōs, 斯托格, 和 菲利亞 儘管它們都不夠廣闊，無法擁抱基督徒之愛的高度、寬度和深度。 保羅是這樣說的：

這樣，你在愛中紮根紮根，就會有能力與眾聖徒一起，領會基督之愛的長寬高深，知道這愛是超越知識的，使你得飽帶著神一切的豐盛。 （以弗所書 3:17b-19 Berean Study Bible）

你看，基督徒必須效法耶穌基督，他是天父耶和華上帝的完美形象，正如以下經文所指出的：

他是看不見的上帝的形象，所有創造的長子。 （歌羅西書 1:15 英文標準版）

聖子是上帝榮耀的光輝， 祂本性的準確表現，用他大能的話語托住萬有……（希伯來書 1：3 庇哩亞研讀聖經）

既然上帝是愛，那麼耶穌就是愛，這意味著我們應該努力成為愛。 我們如何做到這一點，我們可以從這個過程中學到什麼關於上帝之愛的本質？

要回答這個問題，我們需要看看希臘語中的第四個愛字： agapē. 這個詞在古典希臘文學中幾乎不存在，但它的數量遠遠超過基督教聖經中其他三個表示愛的希臘詞，作為名詞出現超過 120 次，作為動詞出現超過 130 次。

為什麼耶穌抓住這個很少使用的希臘詞， 阿加佩， 表達所有基督教品質中最高級的？ 為什麼約翰在寫“上帝就是愛”時使用這個詞（何西奧斯·阿加佩·埃斯廷)?

查考耶穌在馬太福音第 5 章的話可以很好地解釋原因：

“你聽說過有人說，‘愛 (阿加佩塞斯) 你的鄰居和“恨你的敵人”。 但我告訴你，愛（敏捷的) 你的敵人，並為那些迫害你的人祈禱，使你成為天父的兒子。 祂使祂的太陽照著邪惡和善良升起，給正義和不正義的人下雨。 如果你愛 （agapēsēte) 愛的人 (阿加蓬塔斯) 你，你會得到什麼獎勵？ 難道連稅吏也不做同樣的事嗎？ 如果你只問候你的兄弟，你比其他人做什麼？ 甚至外邦人也不這樣做嗎？

因此，要完美，因為你的天父是完美的。” （馬太福音 5:43-48 庇哩亞研讀聖經）

我們對我們的敵人、對那些恨我們並希望看到我們從地球上消失的人產生感情是不自然的。 耶穌在這裡所說的愛不是發自內心，而是發自內心。 這是一個人意志的產物。 這並不是說這種愛的背後沒有情感，而是情感不會驅動它。 這是一種受控制的愛，由受過訓練以知識和智慧行事的頭腦引導，總是尋求他人的優勢，正如保羅所說：

“不要出於自私的野心或空虛的驕傲而做任何事，而是謙卑地認為別人比自己重要。 你們每個人不僅要顧及自己的利益，也要顧及他人的利益。” （腓立比書 2:3,4 庇哩亞研究聖經）

界定 agapē 用一句話來說，“愛總是為所愛的人尋求最大的利益。” 我們要愛我們的敵人，而不是支持他們採取錯誤的行動方針，而是努力想辦法讓他們擺脫這種糟糕的道路。 這意味著 agapē 常常促使我們不顧自己地去做對他人有益的事情。 他們甚至可能認為我們的行為是可恨和背信棄義的，儘管時間長了，善終會勝出。

例如，在離開耶和華見證人之前，我向我的一些親密朋友講述了我所學到的真理。 這讓他們很不爽。 他們認為我背叛了我的信仰和我的上帝耶和華。 他們表達了我試圖通過破壞他們的信仰來傷害他們的感覺。 當我警告他們他們所處的危險，以及他們錯過了一個真正的機會來提供給上帝的孩子們的救恩時，他們的敵意越來越大。 最終，按照長老會的規定，他們乖乖地把我打斷了。 我的朋友們不得不避開我，他們這樣做是為了遵守 JW 的灌輸，認為他們是出於愛，儘管耶穌明確表示，作為基督徒，我們仍然要愛任何我們認為（錯誤或其他）為敵人的人。 當然，他們被教導認為通過迴避我，他們可以把我帶回 JW 圈。 他們看不到他們的行為真的等於情感勒索。 相反，他們悲哀地相信他們是出於愛而行事。

這給我們帶來了一個重要的點，我們必須考慮 agapē. 這個詞本身並不具有某種與生俱來的道德品質。 換句話說， agapē 不是好的愛，也不是壞的愛。 這只是愛。 它的好壞在於它的方向。 為了說明我的意思，請考慮這節經文：

“……對於底馬來說，因為他愛（阿加佩薩斯) 這個世界，拋棄了我，去了帖撒羅尼迦。” （2 提摩太 4:10 新國際版）

這翻譯了動詞形式 agapē，這是 agapaó， “去愛”。 底馬離開保羅是有原因的。 他的思想告訴他，只有拋棄保羅，他才能從這個世界上得到他想要的東西。 他的愛是為了自己。 它是傳入的，而不是傳出的； 是為自己，不是為他人，不是為保羅，在這個例子中也不是為基督。 如果我們的 agapē 是向內的； 如果它是自私的，那麼即使是短期的利益，最終也會對自己造成傷害。 如果我們的 agapē 是無私的，向外指向他人，那麼這對他們和我們都有好處，因為我們不為自己的利益而行動，而是將他人的需要放在首位。 這就是為什麼耶穌告訴我們，“所以要完全，就像你們的天父完全一樣。” （馬太福音 5:48 庇哩亞書研讀聖經）

在希臘語中，這裡的“完美”一詞是 電信, 這並不意味著 無罪的，但 完成. 為了達到基督徒品格的完整，我們必須愛我們的朋友和我們的敵人，就像耶穌在馬太福音 5:43-48 教導我們的那樣。 我們必須尋求對我們有益的東西，而不僅僅是為了某些人，不僅僅是為了那些可以回報的人，可以這麼說。

隨著我們拯救人類系列的這項研究繼續進行，我們將研究耶和華上帝對人類的一些處理，這些處理可能看起來沒有愛心。 例如，所多瑪和蛾摩拉的火熱毀滅怎麼可能是一種愛的行動？ 把羅得的妻子變成一根鹽柱，怎麼可能被視為一種愛的行為呢？ 如果我們真的在尋求真理，而不是尋找藉口將聖經視為神話，那麼我們需要了解說上帝是什麼意思 agapē， 愛。

隨著這一系列視頻的進展，我們將嘗試這樣做，但我們可以通過審視自己來取得良好的開端。 聖經教導說，人類最初是按照上帝的形象造的，就像耶穌一樣。

由於上帝是愛，我們天生就有像他那樣去愛的能力。 保羅在羅馬書 2:14 和 15 對此評論說，

“即使是沒有上帝成文律法的外邦人，當他們本能地遵守他的律法時，即使沒有聽過，也表明他們知道他的律法。 他們表明上帝的律法寫在他們的心裡，因為他們自己的良心和思想要么指責他們，要么告訴他們他們做得對。” （羅馬書 2:14, 15 新活譯本）

如果我們能完全理解 agapē 的愛是如何與生俱來的（我們是按照上帝的形像被造的），那麼我們對耶和華上帝的理解就會大有幫助。 不會嗎？

首先，我們必須認識到，雖然我們作為人類天生就有敬虔愛的能力，但它不會自動出現，因為我們是亞當的孩子，並且繼承了自私愛的基因。 事實上，在我們成為上帝的孩子之前，我們都是亞當的孩子，因此，我們關心的是我們自己。 “我……我……我”是小孩子的副歌，實際上常常是成年人的副歌。 為了發展完善或完整 agapē，我們需要一些我們之外的東西。 我們不能單獨做到這一點。 我們就像一個器皿，可以容納一些物質，但我們所持有的物質將決定我們是光榮的器皿，還是不光榮的器皿。

保羅在哥林多後書 2:4 表明了這一點：

我們現在心中有這光，但我們自己就像易碎的陶罐，盛著這偉大的寶藏。 這清楚地表明，我們強大的力量來自上帝，而不是來自我們自己。 （2哥林多前書4:7，新活譯本）

我要說的是，要讓我們在愛中真正完美，就像我們的天父在愛中完美一樣，我們只是人類需要上帝的靈。 保羅告訴加拉太人：

“但聖靈所結的果子是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。 沒有法律禁止此類事情。” （加拉太書 5:22, 23 庇哩亞文字聖經）

我以前認為這九種品質是聖靈的果子，但保羅說的是 水果 （單數）精神。 聖經說上帝是愛，但它沒有說上帝是喜樂或上帝是和平。 根據上下文，激情聖經翻譯是這樣翻譯這些經文的：

但聖靈在你裡面結出的果子是神聖的愛，有各種不同的表達方式：

溢出的喜悅，

壓制的和平，

忍耐的忍耐，

善意在行動，

充滿美德的生活，

信仰盛行，

內心的溫柔，和

精神的力量。

永遠不要將法律置於這些品質之上，因為它們是無限的……

所有這八種品質都是愛的方面或表達。 聖靈會在基督徒的敬虔之愛中產生。 那是 agapē 愛是外向的，是為了造福他人。

所以，精神的果實就是愛，

喜悅（歡騰的愛）

和平（平靜的愛）

耐心（持久的愛，永不放棄）

仁慈（體貼仁慈的愛）

善（愛在人的性格中的內在品質）

忠誠（尋找並相信他人的善良的愛）

溫柔（有節制的愛，總是恰到好處，恰到好處）

自我控制（愛支配每一個行動。這是愛的王者品質，因為當權者必須知道如何控制，以免造成傷害。）

耶和華上帝的無限本性意味著他在所有這些方面或表達上的愛也是無限的。 當我們開始檢查他與人類和天使的交往時，我們將了解他的愛如何解釋聖經中乍看之下似乎與我們不相稱的所有部分，並且在這樣做的過程中，我們將學習如何更好地培養我們的自己的精神果實。 了解上帝的愛以及它如何始終為每個願意的人帶來最終（即關鍵詞，最終）的利益，將幫助我們理解聖經中每一個困難的段落，我們將在本系列的下一個視頻中檢查這些段落。

感謝您抽出寶貴的時間和對這項工作的持續支持。