再一次,耶和華見證人阻止你接近上帝作為父親。

如果你有任何機會一直在關注我關於三位一體的系列視頻,你就會知道我對這個教義的主要關注是它通過扭曲我們對三位一體的理解,阻礙了我們作為上帝的孩子和我們的天父之間的正確關係。上帝的本性。 例如,它教導我們耶穌是全能的神,我們知道全能的神是我們的父,所以耶穌是我們的父,但他不是,因為他把神的兒女稱為他的兄弟。 聖靈也是全能的神,神是我們的父,但聖靈不是我們的父,也不是我們的兄弟,而是我們的幫助者。 現在我可以理解上帝是我的父親,耶穌是我的兄弟,聖靈是我的幫助者,但如果上帝是我的父親,耶穌是上帝,那麼耶穌是我的父親,聖靈也是。 這是沒有意義的。 為什麼上​​帝會用父子這種完全可以理解和相關的人際關係來解釋自己,然後把事情搞得一團糟? 我的意思是,一個父親想要被他的孩子知道,因為他想要被他們愛。 毫無疑問,耶和華上帝,以其無限的智慧,可以找到一種方法來用我們人類可以理解的術語來解釋自己。 但是三位一體會滋生混亂,使我們對全能神到底是誰的理解蒙上陰影。

任何阻礙或破壞我們作為父神與上帝的關係的事情,都會成為對伊甸園所應許的種子發育的攻擊——這顆種子會壓碎頭上的蛇。 當神兒女的人數全部完成時,撒但的統治就結束了,他的字面意義也已經不遠了,所以他想盡一切辦法阻止創世記3:15的應驗。

“而且我會在你和女人之間以及你的後代和她的後代之間進行仇恨。 他會壓住你的頭,然後你會打他的腳跟。”(創世記3:15)

那個種子或後代以耶穌為中心,但耶穌現在超出了他的能力範圍,因此他專注於那些剩下的人,即上帝的孩子。

沒有猶太人或希臘人,奴隸或自由人,男性或女性,因為你們都在基督耶穌裡成為一。 如果你屬於基督,那麼你就是亞伯拉罕的後裔和應許的繼承人。 (加拉太書 3:28, 29)

“龍就對那女人發怒,就去與她剩下的後裔爭戰,他們遵守上帝的誡命,並有為耶穌作見證的工作。” (啟示錄 12:17)

儘管他們所有的失敗,19th 世紀已經從三位一體和地獄火的錯誤教義中解脫出來。 對魔鬼來說是幸運的,但對今天全世界 8.5 萬耶和華見證人來說不幸的是,他找到了另一種方式來破壞真正的基督徒與天父的關係。 JF Rutherford 於 1917 年控制了守望台出版公司,並很快推廣了他自己的虛假教義品牌; 其中最糟糕的可能是 1934 年約翰福音 10:16 的另一隻羊的教義,將其作為次要的非受膏基督徒。 這些人被禁止使用這些標誌,並且不將自己視為上帝的孩子,而只是作為他的朋友,並且通過基督耶穌與上帝沒有任何立約關係(沒有聖靈的恩膏)。

這一教義給該組織的教學委員會帶來了許多問題,因為在基督教聖經中沒有支持上帝稱基督徒為他的“朋友”。 從福音書到啟示錄到約翰福音,一切都在談論上帝與耶穌的門徒之間的父子關係。 哪裡有一節經文說上帝稱基督徒為他的朋友? 他唯一稱呼朋友的人是亞伯拉罕,根據摩西律法,他不是基督徒,而是希伯來人。

為了說明當守望台總部的寫作委員會試圖硬塞他們的“上帝之友”教義時會變得多麼荒謬,我給你 2022 年 XNUMX 月號 守望台. 在第 20 頁,我們來到第 31 篇研讀文章“珍惜你的禱告特權”。 主題文本取自詩篇 141:2,內容為:“願我的祈禱如香在你面前預備。”

在研究的第 2 段中,我們被告知,“大衛提到熏香表明他想仔細考慮他要對 他的天父

這是《新世界譯本》中完整的祈禱文。

耶和華啊,我請你。
快來幫幫我。
當我打電話給你時,請注意。
2 願我的禱告如香在你面前預備,
我舉起的手像晚上的素祭。
3 為我的嘴駐守, 耶和華啊,
一定要把手錶放在我的嘴唇上。
4 不要讓我的心向壞事傾斜,
與惡人分擔惡行;
願我永遠不要享用他們的美味佳餚。
5 如果義人打我,那將是一種忠誠的愛;
他若責備我,就如油在我頭上,
我的腦袋永遠不會拒絕。
即使在他們遭受災難的時候,我的祈禱也會繼續。
6 他們的審判官雖然從懸崖上摔下來,
人們會注意我的話,因為他們是愉快的。
7 就像有人在耕種土壤時一樣,
所以我們的骨頭已經散落在墳墓口了。
8 但我的眼睛看著你, 至高的主耶和華啊.
我在你身上避難。
不要奪走我的生命。
9 保護我免受他們為我設下的陷阱,
脫離惡人的網羅。
10 惡人一齊落入自己的網中
當我安全地經過時。
(詩篇141:1-10)

你在任何地方看到“父親”這個詞嗎? 大衛在這段簡短的禱告中三次提到上帝的名字,但他從未向他祈禱過一次,稱他為“父親”。 (順便說一句,“主權”這個詞在希伯來原文中沒有出現。)為什麼大衛在他的任何詩篇中都沒有提到耶和華上帝是他個人的父親? 難道是因為人類成為神收養的孩子的手段還沒有到來? 那扇門是耶穌打開的。 約翰告訴我們:

“然而,凡接待他的人,他都有權柄成為上帝的兒女,因為他們信奉他的名。 他們的出生,不是從血統,也不是從肉體的意志,也不是從人的意志,而是從神而來。” (約翰福音 1:12, 13)

但是守望台研究文章的作者仍然幸福地不知道這個事實,並希望我們相信,“大衛提到香,表明他想仔細考慮他要對他說的話 他的天父

那麼有什麼大不了的呢? 我是在用鼴鼠山造山嗎? 忍受我。 請記住,我們談論的是該組織如何有意或無意地阻止見證人與上帝建立適當的家庭關係。 我可以補充一點,一種關係對於上帝兒女的得救是必不可少的。 所以現在我們來到第 3 段。

“當我們向耶和華祈禱時,我們應該避免被 過於熟悉. 相反,我們以深深尊重的態度祈禱。”

什麼? 就像一個孩子不應該對他的爸爸過分熟悉? 你不想與你的老闆過分熟悉。 你不想過分熟悉你國家的領導人。 你不想對國王過於熟悉。 但是你父親呢? 你看,他們只是希望你以一種非常正式的方式將上帝視為父親,就像一個頭銜一樣。 就像一個天主教徒可能會稱他的牧師為父親一樣。 這是一種形式主義。 該組織真正想要的是讓你像敬畏國王一樣敬畏上帝。 請注意他們在文章第 3 段中所說的話:

想想以賽亞、以西結、但以理和約翰收到的驚人異象。 這些願景彼此不同,但它們有一些共同點。 他們都描繪 耶和華是威嚴的君王. 以賽亞“看見耶和華坐在高高的寶座上”。 (以賽亞書6:1-3)以西結看到耶和華坐在他屬天的戰車上,[事實上,沒有提到戰車,但那是另一天的話題]被“光輝”包圍。 . . 就像彩虹一樣。” (以西結書1:26-28)但以理看到“亙古常在者”身穿白衣,火焰從他的寶座上冒出。 (但7:9, 10)約翰看見耶和華坐在寶座上,寶座周圍環繞著一道美麗的翠綠色彩虹。 (啟示錄4:2-4)當我們思考耶和華無比的榮耀時,我們不禁想起在禱告中接近他的特權,以及懷著敬畏之心這樣做的重要性。

我們當然崇敬上帝,也非常尊重他,但是你會告訴孩子,和他爸爸說話時,他不應該太熟悉嗎? 耶和華上帝希望我們首先將他視為我們至高無上的統治者,還是我們親愛的父親? 嗯……讓我們看看:

阿爸,父親,對你來說,一切皆有可能; 把這個杯子從我身上拿走。 然而,不是我想要的,而是你想要的。”(馬可福音 14:36)

“因為你沒有再次受到奴役的精神,引起恐懼,而是你接受了作為兒子的精神,我們呼喊:”阿爸父親“16 靈與我們的靈同證我們是神的兒女。” (羅馬書 8:15, 16)

“現在因為你們是兒子,上帝已將他兒子的精神送入我們的心中,它呼喊:”阿爸父親” 7 那麼,你不再是奴隸,而是兒子; 如果是兒子,也是通過上帝的繼承人。” (加拉太書 4:6, 7)

阿巴 是一個阿拉姆語的親密詞。 它可能被翻譯為 教皇 or 爸爸。  你看,管理機構需要支持他們的觀點,即耶和華是宇宙的君王(宇宙的主權),而其他羊最多只是他的朋友,並且將成為王國的臣民,並且可能,只是可能,如果他們對管理機構非常忠誠,他們可能會一直到在基督一千年統治結束時真正成為上帝的孩子。 所以他們告訴他們的人民在向他祈禱時不要過於熟悉他。 他們是否意識到“熟悉”這個詞與“家庭”這個詞有關? 家裡有誰? 朋友們? 不! 孩子們? 是的。

在第 4 段中,他們指出了耶穌教我們如何祈禱的模範祈禱。 該段的問題是:

  1. 我們從中學到什麼 開場白 在馬太福音 6:9、10 中找到的模範禱告?

然後段落開始於:

4 閱讀馬太福音 6:9、10。

好的,讓我們這樣做:

“”那麼,你必須這樣祈禱:“‘我們在天上的父,願你的名成聖。 10 願你的王國降臨。 讓你的旨意實現,就像在天上一樣,也在地球上。” (馬太福音 6:9, 10)

好的,在繼續之前,回答該段落的問題: 4. 我們從 開場白 在馬太福音 6:9、10 中找到的模範禱告?

開場白是“我們在天上的父……”你從中學到了什麼? 我不知道你是怎麼想的,但對我來說,很明顯耶穌是在告訴他的門徒要視耶和華為他們的父親。 我的意思是,如果不是這樣,他會說,“我們在天上的主宰”,或者“我們在天上的好朋友”。

守望台希望我們回答什麼? 從段落中讀取:

4 閱讀馬太福音 6:9、10。 在登山寶訓中,耶穌教導門徒如何以討神喜悅的方式禱告。 耶穌說“那麼,你們必須這樣禱告”之後,首先提到了與耶和華的旨意直接相關的重要事項:使他的名成聖; 王國的來臨,它將摧毀所有反對上帝的人; 以及他對地球和人類的未來祝福。 通過在我們的禱告中包含這些問題,我們表明上帝的旨意對我們很重要。

你看,它們完全繞過了第一個也是最重要的元素。 基督徒要視自己為上帝的兒女。 這不是很了不起嗎? 上帝的孩子!!! 但是,過分關注這一事實對於一群推行錯誤教導的人來說是不方便的,即他們的羊群中 99.9% 的人目前只能渴望成為上帝的朋友。 你看,他們必須推動這個謬誤,因為他們計算出的上帝兒女的數量只有 144,000,因為他們將啟示錄 7:4 中的數字解釋為字面意思。 他們有什麼證據證明它是字面的? 沒有任何。 純屬猜測。 那麼,有沒有什麼方法可以用聖經來證明他們是錯的。 嗯,讓我們看看。

“告訴我,你們這些想要在法律之下的人,你們不聽法律嗎? 例如,據記載,亞伯拉罕有兩個兒子,一個是女僕生的,一個是自由女人生的; 可那一個是丫鬟的血統,一個是自由女子的承諾。 這些事情可以看作是一部象徵性的戲劇; [哦,這裡我們有一個應用在聖經中的對偶。 本組織喜歡它的原型,而這個是真實的。 讓我們重申一下:] 這些事情可以被視為一個像徵性的戲劇; 因為這些婦女意味著兩個盟約,一個來自西奈山,為奴隸生下孩子,另一個是夏甲。 哈加的意思是西奈山,是阿拉伯的一座山,她與今天的耶路撒冷相對應,因為她和她的孩子們一起為奴。 但上面的耶路撒冷是自由的,她是我們的母親。” (加拉太書 4:21-26)

那麼有什麼意義呢? 我們正在尋找證據證明受膏者的人數不限於字面上的 144,000,而是啟示錄 7:4 中的數字是像徵性的。 要確定這一點,我們首先需要了解使徒保羅所指的兩個群體。 請記住,這是一個預言性的原型,或者如保羅所說,一個預言性的戲劇。 因此,他提出了一個戲劇性的觀點,而不是字面上的觀點。 他說夏甲的後裔是他那個時代的以色列人,以他們的首都耶路撒冷為中心,在他們的大聖殿中敬拜耶和華。 但是,當然,以色列人並不是亞伯拉罕的女奴和妃嬪夏甲的後裔。 從基因上講,他們是不育婦女莎拉的後裔。 保羅的意思是,從屬靈意義或像徵意義來說,猶太人是夏甲的後裔,因為他們是“為奴之子”。 他們不是自由的,而是受到摩西律法的譴責,沒有人能完全遵守,當然,除了我們的主耶穌。 另一方面,基督徒——無論是猶太人的血統,還是像加拉太人一樣來自外邦國家——在精神上都是自由女人撒拉的後裔,撒拉是通過上帝的奇蹟生的。 因此,基督徒是自由的孩子。 所以當談到夏甲的子孫,“女僕”時,保羅指的是以色列人。 當談到自由女人撒拉的孩子時,他指的是受膏基督徒。 見證人所稱的 144,000 人。 現在,在進一步討論之前,讓我問你一個問題:在基督的時代,有多少猶太人? 從摩西時代到公元 1,600 年耶路撒冷被毀,在 70 年的時間裡,有多少猶太人生死存亡?

好的。 現在我們準備閱讀接下來的兩節經文:

“因為經上記著說:‘你這不生育的不孕婦人啊! 歡呼吧,你這沒有產痛的女人; 因為那淒涼婦人的兒女,比有夫之婦的還要多。“現在你們,兄弟們,和以撒一樣,都是應許的孩子。” (加拉太書 4:27, 28)

荒涼婦人撒拉,自由婦人的孩子,比奴隸婦人的孩子多。 如果這個數字僅限於 144,000,這怎麼可能是真的? 這個數字必須是像徵性的,否則我們在聖經中就會出現矛盾。 我們要么相信上帝的話,要么相信管理機構的話。

“。 . .但是讓上帝被發現是真實的,即使每個人都被發現是騙子。 . 。” (羅馬書 3:4)

管理機構繼續堅持盧瑟福荒謬的教導,即只有 144,000 人將被選為與耶穌一起統治,從而將其顏色釘在了桅杆上。 一個愚蠢的教義產生一個又一個,所以現在我們有數以百萬計的基督徒願意拒絕接受基督的血和肉作為像徵所代表的救恩。 然而,我們在這裡找到了確鑿的證據,證明 144,000 這個數字不可能是字面的,如果我們要擁有一本不自相矛盾的聖經的話。 當然,他們忽略了這一點,不得不延續不合聖經的教導,即耶穌不是另一隻羊的中保。 他們告訴他們的羊群要以耶和華為他們的君王和君主。 為了迷惑羊群,他們還稱耶和華為父親,同時自相矛盾地說他只是其他羊的朋友。 普通的耶和華見證人被灌輸了太多的思想,以至於他或她甚至沒有意識到這種矛盾,以至於他們相信耶和華是他們的朋友,從而抵消了他作為他們父親的任何想法。 他們不是他的孩子,但他們稱他為父親。 這個怎麼可能?

所以現在我們有了方向——你不喜歡這個詞嗎——“方向”——一個很棒的 JW 詞。 一個委婉的說法——方向。 不是命令,不是命令,只是方向。 溫柔的方向。 就像你停下車,搖下車窗,向當地人詢問你要去哪裡的方向。 只有這些不是方向。 它們是命令,如果你不服從它們,如果你違背它們,那麼你將被趕出組織。 所以現在我們有了在禱告中不熟悉上帝的方向。

他們真丟人。 他們真丟人!

我應該提一下我剛剛在加拉太書中與你分享的觀點 在4:27,28 這不是我自己發現的,而是我最近遇到的一個 PIMO 兄弟的短信給我的。 這說明馬太福音 24:45-47 中忠信睿智的奴隸不是一個人,也不是一群人,也不是宗教領袖,而是上帝的普通孩子——一個被聖靈感動的基督徒與其他奴隸分享食物所以我們每個人都可以在適當的時候發揮作用,提供精神營養。

再次感謝您觀看和支持這項工作。

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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