不再是 PIMO：在人面前承認基督

（此視頻專門針對耶和華見證人，因此除非另有說明，否則我將一直使用新世界譯本。）

PIMO 這個詞是最近才出現的，是由耶和華見證人創造的，他們發現自己被迫向長老（以及那些將告知他們的人）隱瞞他們對 JW 教義和理事會政策的分歧，以避免迴避，以便維護他們的家庭關係。 PIMO 是 Physically In, Mentally Out 的首字母縮寫詞。 它描述了那些被迫參加會議並假裝遵守管理機構指示以使他們不會被迴避的人的狀態，這意味著被視為精神上死去的人。 當然，耶穌從不迴避任何人。 他和罪人和稅吏一起吃飯，不是嗎？ 他還告訴我們要愛我們的敵人。

在精神上，可能在精神上和情感上，PIMO 不再是本組織的一部分，但在某種程度上，外部觀察者仍將他們視為耶和華見證人。 他們可能無法區分，除非他們也知道成為 PIMO 是什麼感覺。

我知道今天有一位 PIMO 擔任會眾長老，但他現在是無神論者。 是不是很了不起？！ 該視頻不適合這樣的人，也不適合任何將自己歸類為 PIMO 的人。 例如，有些人在某種程度上仍然留在組織中，但對上帝失去了所有信仰，變成了不可知論者或無神論者。 同樣，該視頻不是針對他們的。 他們離開了信仰。 還有其他人想離開組織，按照自己的意願過生活，不受上帝或人的任何限制，但仍希望保持與家人和朋友的關係。 該視頻也不適合他們。 我製作這個視頻的 PIMO 是那些繼續崇拜耶和華為他們的天父，並視耶穌為他們的救主和領袖的人。 這些 PIMO 承認耶穌，而不是人，是道路、真理和生命。 約翰福音 14:6

有沒有辦法讓這些人離開 JW.org 而不會失去家人和朋友？

讓我們在這裡殘酷地誠實。 當你不再相信耶和華見證人的教義時，唯一能維持與家人和朋友關係的方法就是過雙重生活。 你必須假裝完全投入，就像我剛才提到的無神論者長老一樣。 但是，在很多層面上說謊是錯誤的。 您的心理和情緒健康存在真正的危險。 這種兩面派勢必會腐蝕靈魂，它的壓力甚至會讓你身體生病。 最重要的是你會損害你與耶和華上帝的關係。 例如，如果你知道你是在賣基於謊言的宗教信仰，你怎麼能繼續從事傳道工作？ 你如何鼓勵人們加入你熱切希望離開的宗教？ 那不是讓你成為偽君子嗎？ 你會對救恩的希望造成什麼傷害？ 聖經對此很清楚：

“但至於 懦夫 和那些沒有信仰的人……和 所有的騙子，他們的部分將在燃燒著火和硫磺的湖中。 這意味著第二次死亡。” （啟示錄 21:8）

“外面是狗，還有那些實行唯靈論的人，還有行刑者，兇手和偶像崇拜者，以及 每個人都喜歡撒謊.'”（啟示錄 22:15）

耶和華見證人的宗教已經成為一種控制思想的邪教。 並非總是如此。 曾經有一段時間，沒有官方政策可以開除某人，即使是犯了大罪。 當我還是個年輕人的時候，我們可以公開不同意政策，甚至某些聖經理解，而不必擔心“思想警察”會以開除教籍的威脅襲擊我們。 即使在 1952 年引入了開除學籍，也沒有導致現在成為該過程要求的完全迴避。 事情肯定發生了變化。 如今，您甚至不必被正式開除就可以被迴避。

現在有所謂的“軟迴避”。 這是一個安靜的、非官方的過程，使自己與任何被懷疑“沒有完全融入”的人保持距離； 也就是說，沒有完全致力於本組織。 在任何控制精神的邪教中，不批評領導層是不夠的。 成員必須在每一個機會中表現出公開的支持。 你只需要看看會眾祈禱的內容就可以證明這一點。 當我在本組織長大的時候，我不記得聽到弟兄讚美管理機構並感謝耶和華上帝的同在和指導的禱告。 哎呀！ 但是現在聽到這樣的祈禱是很常見的。

在現場服務車組中，如果對組織說任何正面的話，您必須大聲說出來並表示同意，並加上您自己的讚美。 保持沉默就是譴責。 你的耶和華見證人同伴已經習慣於感覺到有什麼不對勁，他們會迅速與你保持距離並在你背後說話，以傳播你有問題的消息。 他們會在第一時間通知您。

當然，你可能認為你還在，但你肯定被遞給了你的帽子。

掙脫不是一件容易的事。 喚醒本組織現實的過程可能需要數月甚至數年。 我們的天父很寬容，知道我們是肉身，需要時間來處理、解決問題，以便做出明智和明智的決定。 但在某個時候，必須做出決定。 我們可以從聖經中學到什麼來指導我們採取適合我們個人情況的最佳行動方案？

也許我們可以先看看一個可以說是基督教社區中第一個 PIMO 的人：

“後來，亞利馬太的約瑟向彼拉多要耶穌的身體。 現在約瑟是耶穌的門徒，但秘密是因為他害怕猶太領袖。 得到彼拉多的許可，他來了，把屍體帶走了。” （約翰福音 19:38）

使徒約翰在耶路撒冷被毀幾十年後寫作，肯定是在亞利馬太的約瑟死後很久，他只談到了那個人在準備基督的屍體埋葬方面的作用。 他沒有讚美他，而是專注於他是一個事實 秘密弟子 他隱藏了對耶穌是彌賽亞的信仰，因為他害怕猶太管理機構。

在耶路撒冷被毀之前寫作的其他三位福音書作者沒有提到這一點。 相反，他們高度讚揚約瑟夫。 馬太說他是一個富人，“也成了耶穌的門徒”。 （馬太福音27:57）馬可說他是“議會的一位有聲望的成員，他自己也在等待上帝的王國”，他“鼓起勇氣走進彼拉多面前，求耶穌的遺體”。 （馬可福音15:43）路加告訴我們，他“是議會的成員，是一個善良正義的人”，“沒有投票支持他們的計劃和行動”。 （路加福音 23:50-52）

與其他三位福音書作者相比，約翰沒有對亞利馬太的約瑟贊不絕口。 他沒有談到他的勇氣，也沒有談到他的善良和公義，而只是談到了他對猶太人的恐懼以及他隱藏自己的門徒身份的事實。 在下一節中，約翰談到另一個相信耶穌的人，但也將其隱藏起來。 “他 [約瑟夫的 阿里馬太亞] 由尼哥底母陪同，他是早先在晚上拜訪耶穌的人。 尼哥底母帶來了約七十五磅沒藥和沈香的混合物。”（John 19：39）

尼哥底母送沒藥和沈香的禮物很慷慨，但話說回來，他也是個有錢人。 路加雖然提到了禮物，但直截了當地告訴我們尼哥底母是晚上來的。 那時沒有路燈，所以如果您想對自己的活動保密，那麼夜間是旅行的好時機。

只有約翰提到了尼哥底母的名字，儘管他可能是那個無名的“年輕富有的統治者”，他問耶穌他必須做什麼才能繼承永生。 您可以在馬太福音 19:16-26 和路加福音 18:18-30 找到該帳戶。 那位統治者讓耶穌很傷心，因為他擁有許多財產，不願意放棄它們來成為耶穌的全職跟隨者。

現在，約瑟和尼哥底母都為耶穌服務，按照猶太習俗將他的屍體包裹起來，並準備用大量昂貴的香料將其埋葬，但約翰似乎更傾向於關注兩個人都沒有選擇公開表明他的信仰的事實. 這兩個人都很富有，在生活中享有特權地位，他們都不願失去這種地位。 顯然，這種態度並不適合最後一位使徒約翰。 請記住，約翰和他的兄弟詹姆斯是勇敢無畏的。 耶穌稱他們為“雷霆之子”。 正是他們希望耶穌從天上降火攻擊一個沒有熱情接待耶穌的撒瑪利亞人村莊。 （路加福音 9:54）

約翰對這兩個人是不是太苛刻了？ 他的期望是否超出了他們的合理預期？ 畢竟，如果他們公開宣布對耶穌的信仰，他們就會被趕出執政委員會並被逐出會堂（開除會籍），並且不得不忍受作為耶穌門徒之一的排斥。 他們很可能已經失​​去了財富。 換句話說，他們不願意放棄對他們來說很寶貴的東西，堅持而不是公開承認耶穌是基督。

今天，許多 PIMO 發現自己處於類似的境地。

這一切都歸結為一個簡單的問題：你最想要什麼？ 這是一個非此即彼的情況。 你想保留你的生活方式嗎？ 你想避免失去家人高於一切嗎？ 如果你繼續你的課程，也許你害怕失去你威脅要離開你的配偶。

這是一方面，“任何一方”。 另一方面，“或”，你會相信上帝，相信他會信守通過他的兒子對我們作出的承諾嗎？ 我指的是這個：

”彼得開始對他說：“看！ 我們已經離開了所有的東西，跟著你。” 耶穌說：“我實實在在地告訴你們，沒有人為了我和為了好消息離開房子、兄弟姐妹、父母、孩子或田地時間——房屋、兄弟、姐妹、母親、孩子和田地，受逼迫——在即將到來的事物製度中，永生。”（馬可福音 100:10-28）

”然後彼得回答說：“看！ 我們離開了一切，跟隨了你； 那麼，我們會有什麼？” 耶穌對他們說：“我實實在在告訴你們，在再造中，當人子坐在他榮耀的寶座上時，跟隨我的你們將坐在十二個寶座上，審判以色列的十二個支派。 凡為我名離開房屋、兄弟姐妹、父母、子女或土地的人，將得到百倍的回報，並繼承永生。” （馬太福音 12:12-19）

“但彼得說：‘看！ 我們已經離開了我們的東西，跟著你。” 他對他們說：“我實實在在地告訴你們，為神的國離開家庭、離開妻子、離開兄弟、離開父母、離開孩子的人，在這段時間裡，沒有一個不會得到更多倍的，而且在將來的事物製度中，永生。”（路加福音 18:28-30）

所以你有三個不同的證人給你的承諾。 如果你願意承受你所珍視的一切的損失，你就會向自己保證，遠比你在這個事物製度中所失去的更多，你也會在遭受迫害的同時，獲得永生的獎賞. 我可以證明這一點的真實性。 我失去了一切。 我所有的朋友，很多都可以追溯到幾十年前——40 年和 50 年。 他們幾乎都拋棄了我。 不過，我已故的妻子一直陪著我。 她是上帝真正的孩子，但我知道這更多的是例外而不是規則。 我失去了自己的地位，在耶和華見證人團體中的名聲，以及許多我認為是我朋友的人。 另一方面，我找到了真正的朋友，願意放棄一切來堅持真理的人。 這些是我認識的在危機中可以依靠的人。 真的，我找到了很多朋友，我知道在遇到困難時我可以依靠他們。 耶穌的話應驗了。

同樣，我們真正想要的是什麼？ 在我們認識了幾十年的社區中過上舒適的生活，也許就像我一樣從出生開始？ 那種舒適是一種幻覺，隨著時間的推移，它越來越薄。 還是我們想在神的國度裡獲得一席之地？

耶穌告訴我們：

“那麼，凡在人面前承認我的，我也要在我天上的父面前承認他。 但誰在人面前不認我，我在我在天上的父面前也必不認他。 不要以為我來是為了給地球帶來和平； 我來帶來的不是和平，而是一把劍。 因為我來是要引起分裂，男人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。 的確，一個人的敵人將是他自己的家人。 對父親或母親的感情比對我更深的，不配我； 愛兒女大於愛我的，不配我。 誰不接受他的刑訊柱追隨我，誰就配不上我。 誰找到了他的靈魂，誰就會失去它，誰為了我而失去了他的靈魂，誰就會找到它。” （馬太福音 10:32-39）

耶穌來不是為了給我們帶來舒適、安寧的生活。 他來是為了引起分裂。 他告訴我們，如果我們希望他在上帝面前為我們挺身而出，我們必須在人面前承認他。 我們的主耶穌沒有對我們提出這個要求，因為他是自負的。 這是愛的要求。 帶來分裂和迫害的東西怎麼能被認為是慈愛的供應呢？

事實上，就是這樣，並且以三種不同的方式。

首先，公開承認耶穌為主的要求對你個人有好處。 通過在你的朋友和家人面前公開承認耶穌基督，你就是在行使你的信仰。 之所以這樣，是因為你知道你會因此而遭受苦難和迫害，但你還是無所畏懼地去做了。

“雖然苦難是短暫而短暫的，但它卻為我們創造了一種榮耀，這種榮耀越來越重且持久。 而我們的目光不是注視看到的事物，而是注視看不見的事物。 因為看到的東西是暫時的，但是看不見的東西是永恆的。” （2哥林多前書4:17，18）

誰不想要這樣永恆的榮耀？ 但是恐懼會阻止我們去追求那種榮耀。 在某些方面，恐懼是愛的反面。

“愛中沒有恐懼，但完美的愛會驅散恐懼，因為恐懼限制了我們。 的確，恐懼的人並沒有在愛情中變得完美。” （約翰一書 1:4）

當我們面對我們的恐懼並在人們面前，特別是在家人和朋友面前宣揚我們的信仰時，我們會用愛來取代我們的恐懼。 這導致真正的自由。

有組織的宗教的目的是控制人們，統治羊群。 當男人用謊言誤導人們時，他們依靠他們的羊群的輕信性來天真地接受他們被告知而不檢查事實的內容。 當他們開始調查和質疑時，這些虛假的領導者變得害怕，並使用另一種工具來維持他們的控制：害怕懲罰。 在這方面，耶和華見證人的組織在現代基督教會中表現出色。 通過多年精心設計的灌輸，他們成功地說服了整個群體合作懲罰任何說出來的人。 羊群合作是因為它的成員已經習慣於相信他們正在參與耶和華上帝的慈愛供應，以避開任何持不同政見者。 害怕被迴避會起到克制的作用，並使管理機構保持權力。 由於屈服於這種恐懼，害怕遭受被迴避的後果，許多 PIMO 保持沉默，因此管理機構至少在短期內獲勝。

在第二種方式中，公開承認耶穌的要求被證明是一種愛的供應。 它讓我們能夠表達我們對基督徒同胞的愛，包括家人和朋友。

大約 10 年前，我開始醒來。 我只希望 20 或 30 年前有人帶著我現在擁有的聖經證據來找我，證明我以前宗教的核心教義是錯誤的，或者是錯誤的，完全不符合聖經。 想像一下，如果今天有人來找我，一個很久以前的朋友，向我透露他在 20 或 30 年前就知道所有這些事情，但不敢告訴我這些事情。 我可以向你保證，我會非常沮喪和失望，因為當時他對我沒有足夠的愛來給我這個警告。 我是否會接受它，我不能說。 我想我會的，但即使我沒有並且迴避了那個朋友，那也會在我身上。 我現在無法挑剔他，因為他已經表現出冒著生命危險來警告我的勇氣。

我認為可以非常肯定地說，如果你開始說出你所學到的真理，你的絕大多數朋友和家人都會避開你。 但有兩件事是可能的。 這些朋友或家人中的一個，也許更多，可能會做出回應，你就會得到他們。 想一想這節經文：

“我的兄弟們，如果你們中間有人被誤導而背棄了真理，你要知道，使罪人從錯誤的道路上轉回的人，將拯救他的靈魂免於死亡，並遮蓋許多罪孽。” （雅各書 5:19, 20）

但即使沒有人聽你的，你也會保護自己。 因為在未來的某個時刻，本組織的所有惡行，連同所有其他教會的罪孽，都會被揭露出來。

“我告訴你，在審判日，人們會為他們所說的每一句話無益的言論交賬； 因為你的言語要被宣告為義，你的言語要被定罪。”（馬太福音 12:36, 37）

當那一天到來時，你是否希望你的配偶、你的孩子、你的父母或你的密友轉向你說：“你知道！ 你為什麼不警告我們這件事？” 我不這麼認為。

有些人會找到理由不公開宣布他們對耶穌的信仰。 他們可能會聲稱說出來會毀掉他們的家庭。 他們甚至可能認為年邁的父母可能會因為心臟虛弱而死。 每個人都必須做出自己的決定，但指導原則是愛。 我們主要關心的不是現在的生活，而是確保我們所有的家人和朋友以及其他所有人的永生和福祉。 有一次，耶穌的一位門徒表達了對家庭的關心。 注意耶穌是如何回答的：

“然後另一個門徒對他說：“主啊，請允許我先去埋葬我的父親。 耶穌對他說：“繼續跟隨我，讓死人埋葬他們的死人。”（馬太福音 8:21, 22）

對於一個沒有信仰的人來說，這可能看起來很苛刻，甚至殘忍，但信仰告訴我們，愛是為了永生，不僅僅是為了自己，而是為了所有人。

就耶和華見證人而言，滿足宣講和承認主是愛的要求的第三種方式是，它可以鼓勵其他人做同樣的事情，並幫助那些還在灌輸中沉睡的人醒來。 有許多耶和華見證人對組織的變化感到不安，特別是在強調服從男人方面。 其他人則意識到兒童性虐待醜聞似乎正在穩步增長並且不會消失。 一些人已經意識到本組織在教義上的失敗，而另一些人則對他們在自命不凡的長老手中所經歷的虐待感到非常困擾。

儘管如此，許多人還是陷入了一種心理惰性，害怕邁出這一步，因為他們別無選擇。 但是，如果所有自認為是 PIMO 的人都站出來計算，可能會造成不可忽視的風潮。 它可能會給其他人採取類似步驟的勇氣。 組織對人民的權力是對被迴避的恐懼，如果這種恐懼因為普通員工拒絕合作而被消除，那麼管理機構控制他人生命的權力就會消失。

我並不是說這是一個簡單的做法。 恰恰相反。 這可能是你一生中將面臨的最艱難的考驗。 我們的主耶穌非常清楚地表明，所有跟隨他的人的要求就是面對他所面臨的同樣的羞恥和苦難。 回想一下，他經歷了所有這些，以便他可以學習服從並變得完美。

“雖然他是個兒子，但他從所受的苦難中學會了順從。 在他被成全之後，他負責為所有順從他的人帶來永遠的拯救，因為他已被上帝指定為大祭司，就像麥基斯德克一樣。” （希伯來書 5:8-10）

我們也一樣。 如果我們渴望與耶穌一起在上帝的國度中擔任君王和祭司，那麼我們還能期望我們為自己受苦，而不是我們的主為我們受苦嗎？ 他告訴我們：

“誰不接受他的酷刑，追隨我，就不配我。 誰找到了他的靈魂，誰就會失去它，誰為了我而失去了他的靈魂，誰就會找到它。” （馬太福音 10:32-39）

新世界譯本使用酷刑樁，而其他大多數聖經譯本都將其稱為十字架。 酷刑和死亡的工具並不真正相關。 相關的是它在那些日子裡所代表的東西。 任何被釘在十字架或木樁上的人，首先會遭受完全的公開羞辱和一切的損失。 朋友和家人會否認那個人公開迴避他們。 這個人被剝奪了他所有的財富，甚至他的外衣。 最後，他被迫帶著行刑的工具，在所有圍觀者面前遊行。 多麼可怕、可恥和痛苦的死法。 通過提到“他的酷刑柱”或“他的十字架”，耶穌告訴我們，如果我們不准備為他的名受辱，那麼我們就不配他的名。

反對者會在你身上堆積羞辱、責備和謊言。 你需要接受這一切，就好像對你來說根本不重要。 你在乎昨天留在路邊收集的垃圾嗎？ 你更應該不在乎別人的誹謗。 的確，您滿懷喜悅地期待著天父為我們提供的獎品。 上帝告訴我們：

“所以，既然我們有這麼多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去緊緊纏著我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望創始者耶穌更成全我們的信心，因那擺在他面前的喜樂而忍受了十字架， 鄙視恥辱，並且坐在上帝寶座的右邊。 那忍受罪人如此敵視自己的，你們要思想，免得疲倦或灰心。” （希伯來書 12:1-3 ESV）

如果您是 PIMO，請知道我並沒有告訴您必須做什麼。 我分享我們主的話，但決定權在你，因為你必須承受後果。 這一切都歸結為你想要的。 如果您尋求我們的領袖基督耶穌的認可，您必須基於愛做出決定。 你對上帝的愛是你的初戀，但與此交織在一起的是你對家人和朋友的愛。 什麼行動方案最能使他們永遠受益？

有些人決定與家人和朋友交談，討論他們學到的東西，希望讓他們相信真相。 這將不可避免地導致長老以叛教罪名與您聯繫。

其他人則選擇寫信放棄其在本組織的成員資格。 如果你這樣做了，你可能要考慮先給你所有的親戚和朋友發信或電子郵件，詳細解釋你的決定，這樣你就有最後一次機會在迴避的鐵門砰地關上之前聯繫到他們。

其他人則選擇根本不寫信，拒絕與長老會面，認為這兩種行為都是承認這些人仍然對他們擁有一定的權威，而他們並沒有。

還有一些人選擇等待遊戲和緩慢後撤，以期維持家庭關係。

你有事實擺在你面前，你知道自己的情況。 聖經的方向是明確的，但每個人都應根據自己的情況來實施它，始終以愛上帝和愛自己的同胞，特別是那些被稱為孩子的人為指導原則因他們對耶穌基督的信心而得著上帝。 （加拉太書 3:26）。

我希望這個視頻對您有所幫助。 請知道，有越來越多的忠心基督徒正經歷著與你一樣的考驗和磨難，但他們也認識到在基督裡是與耶和華上帝和好的唯一途徑意味著什麼。

人因我侮辱你、迫害你、說各種壞話毀謗你，你就有福了。 要歡喜快樂，因為你在天上的賞賜是大的； 因為他們迫害你們之前的先知也是這樣。 （馬太福音 5:11-12 BSB）

如果您想在線加入我們，請記住我們的會議時間表可在此鏈接中找到，[https://beroeans.net/events/] 我還將在此視頻的說明中添加該鏈接。 我們的會議是簡單的聖經學習，我們閱讀聖經，然後邀請所有人自由評論。

謝謝大家的支持。

梅萊蒂·維隆（Meleti Vivlon）

Meleti Vivlon的文章。

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