檢查三位一體，第 6 部分：揭穿證明文本：約翰福音 10:30； 12:41 和以賽亞書 6:1-3； 43:11、44:24。

所以這將是一系列視頻中的第一個，這些視頻討論了三位一體論者為了證明他們的理論而引用的證明文本。

讓我們從制定幾個基本規則開始。 第一個也是最重要的是包含含糊經文的規則。

“歧義”的定義是：“對多種解釋持開放態度； 不准確。”

如果一節經文的意思不明確，如果它可以以不止一種方式被合理地理解，那麼它本身就不能作為證據。 讓我舉個例子：約翰福音10:30是否證明了三位一體？ 上面寫著：“我與父原為一。”

三位一體的人可能會爭辯說，這證明耶穌和耶和華都是上帝。 非三位一體的人可能會爭辯說它指的是目的上的合一。 你如何解決歧義？ 你不能不跳出這節經文去聖經的其他部分。 根據我的經驗，如果有人拒絕承認一節經文的含義是模棱兩可的，那麼進一步討論就是浪費時間。

為了解決這節經文的歧義，我們尋找其他使用類似表達的經文。 例如，“我將不再留在世界上，但他們仍在世界上，我會來找你。 聖父，用你的名字的力量保護他們，你給我的名字，這樣他們就可以像我們一樣成為一體。” （約翰福音 17:11 和合本）

如果約翰福音 10 章 30 節通過分享相同的本性來證明子和父都是神，那麼約翰福音 17 章 11 節證明門徒也是神。 他們共享上帝的本性。 當然，這是無稽之談。 現在一個人可能會說這兩節經文在談論不同的事情。 好吧，證明一下。 關鍵是，即使這是真的，你也無法從這些經文中證明這一點，因此它們不能單獨作為證據。 充其量，它們可以用來支持已在其他地方得到證實的真理。

為了讓我們相信這兩個人是一體的，三位一體論者試圖讓我們接受一神論作為基督徒唯一可以接受的敬拜形式。 這是一個陷阱。 它是這樣的：“哦，你相信耶穌是神，但不是神。 那是多神論。 多神崇拜像異教徒的做法。 真正的基督徒是一神論者。 我們只敬拜一位神。

正如三位一體論者所定義的那樣，“一神論”是一個“加載項”。 他們把它當作一種“終止思想的陳詞濫調”，其唯一目的是駁回任何與他們的信念相反的論點。 他們沒有意識到的是，按照他們的定義，一神論並沒有在聖經中教導。 當三位一體說只有一位真神時，他的意思是任何其他神都必須是假的。 但這種信念與聖經所揭示的事實不符。 例如，想想耶穌提出的這個禱告的上下文：

“耶穌說這話，就舉目望天，說，父阿，時候到了； 榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你：正如你賜給他權柄來管理一切有血有肉的人，使他將永生賜給你所賜給他的人。 這就是永生，好讓他們認識你唯一的真神，和你所差來的耶穌基督。” （約翰福音 17:1-3 欽定版）

耶穌在這裡顯然是指父耶和華，並稱他為唯一的真神。 他不包括他自己。 他沒有說他和父親是唯一的真神。 然而，在約翰福音 1:1，耶穌被稱為“神”，在約翰福音 1:18，他被稱為“獨生神”，在以賽亞書 9:6，他被稱為“全能的神”。 除此之外，我們知道耶穌是公義和真實的。 因此，當他稱父而非他自己為“唯一的真神”時，他指的不是神的真實，也不是他的公義。 使父成為唯一真神的原因在於他凌駕於所有其他神之上——換句話說，最終的權力和權威掌握在他身上。 他是一切力量、一切權威、一切事物的源頭。 萬物，包括聖子耶穌，都是憑他的旨意而產生的，也只有他的旨意。 如果全能的上帝選擇像他對耶穌所做的那樣生出一個神，那並不意味著他不再是唯一的真神。 恰恰相反。 它強化了一個事實，即他是唯一的真神。 這是我們的天父試圖傳達給我們，他的孩子們的真理。 問題是，我們會傾聽和接受，還是會一心將我們的解釋強加於應該如何敬拜上帝？

作為聖經學生，我們必須小心，不要把定義放在它應該定義的東西之前。 那隻是偽裝得很薄 精神——把一個人的偏見和成見強加在聖經文本上。 相反，我們需要查看聖經並確定它所揭示的內容。 我們需要讓聖經對我們說話。 只有這樣，我們才能適當地找到合適的術語來描述所揭示的真理。 如果我們的語言中沒有術語來恰當地描述聖經所揭示的現實，那麼我們就必鬚髮明新的術語。 例如，沒有合適的詞來描述上帝的愛，所以耶穌抓住了一個很少使用的希臘詞來表示愛， 愛德，並對其進行改造，充分利用它來傳播上帝對世界的愛之道。

三位一體論所定義的一神論並沒有揭示關於上帝和他兒子的真相。 這並不意味著我們不能使用這個詞。 我們仍然可以使用它，只要我們同意一個不同的定義，一個符合聖經事實的定義。 如果一神論的意思是萬物有源的意義上只有一位真神，他就是全能的； 但允許有其他神，無論是好是壞，那麼我們就有一個符合聖經證據的定義。

三位一體論者喜歡引用像以賽亞書 44:24 這樣的經文，他們相信這些經文證明耶和華和耶穌是同一個人。

“這是耶和華說的——你的救贖主，在你母腹中創造了你：我是耶和華，創造萬物，鋪張諸天，鋪張大地。” （以賽亞書 44:24）

耶穌是我們的救贖主，我們的救主。 此外，他被稱為創造者。 歌羅西書 1:16 說耶穌“萬有都是藉著他造的，又是藉著他造的，又是為他造的”，約翰福音 1:3 說“萬有都是藉著他造的； 沒有他，就沒有任何已經被製造出來的東西。”

鑑於聖經的證據，三位一體的推理是否合理？ 在我們解決這個問題之前，請記住這裡只提到了兩個人。 這裡沒有提到聖靈。 所以，我們充其量是在看二元性，而不是三位一體。 一個尋求真理的人會揭露所有的事實，因為他唯一的目的就是了解真相，不管它是什麼。 一個人隱藏或忽略不支持他觀點的證據的那一刻，就是我們應該看到危險信號的那一刻。

讓我們首先確保我們在新國際版中閱讀的內容是對以賽亞書 44:24 的準確翻譯。 為什麼“LORD”這個詞要大寫？ 它被大寫是因為譯者做出的選擇不是基於準確傳達原文的意思——譯者的一項壓倒一切的義務——而是基於他的宗教偏見。 這是同一節經文的另一個翻譯，揭示了大寫的主背後隱藏的東西。

“這樣說 耶和華，你的救贖主，以及從母腹中造你的主：“我是 耶和華，創造萬物的人； 獨自鋪張諸天； 自己鋪開大地；” （以賽亞書 44:24 世界英文聖經）

“主”是一個稱謂，因此可以適用於許多人，甚至是人類。 因此是模糊的。 但耶和華是獨一無二的。 只有一位耶和華。 甚至上帝的兒子耶穌，獨生的上帝也從未被稱為耶和華。

名字是獨一無二的。 標題不是。 用耶和華代替神聖的名字，耶和華或耶和華，模糊了所指的人的身份。 因此，它幫助三位一體神促進他的議程。 為了消除因使用頭銜而引起的混亂，保羅寫信給哥林多人：

“天上地下，雖有稱為神； 因為神多，主宰多； 然而對我們只有一位神，就是父，萬有都出於他，我們歸於他； 和一位主耶穌基督，萬有都是靠他，我們也是靠他。” （哥林多前書 1:8, 5 ASV）

你看，耶穌被稱為“主”，但在基督教之前的聖經中，耶和華也被稱為“主”。 稱全能神，主是恰當的，但這並不是一個專有的稱謂。 甚至人類也使用它。 因此，通過刪除聖經翻譯者耶和華這個名字所傳達的獨特性，他習慣上是三位一體的人或對其三位一體的讚助人表示感謝，從而模糊了文本中固有的區別。 而不是以耶和華的名義非常具體地提到全能上帝，我們有一個不具體的頭銜，主。 如果耶和華希望他的名字被他所默示的話語中的頭銜所取代，他會做到的，你不覺得嗎？

三位一體論者會推理，既然“主”說他自己創造了地球，又被稱為主的耶穌創造了萬物，那麼它們一定是同一個存在。

這被稱為超文字主義。 處理超文字主義的最佳方法是遵循箴言 26:5 提供或發現的建議。

“按他的愚蠢回答一個傻瓜，否則他會在自己眼中變得聰明。” （箴言 26:5 基督教標準聖經）

換句話說，用愚蠢的推理得出合乎邏輯和荒謬的結論。 現在讓我們這樣做：

這一切都臨到尼布甲尼撒王身上。 十二個月後，他走在巴比倫的王宮裡。 國王開口說道： 這不是我建造的大巴比倫嗎 為了王室的居所，以我的力量，為了我陛下的榮耀？ （但以理書 4:28-30）

你有它。 尼布甲尼撒王建造了整個巴比倫城，全靠他那小小的孤單。 他是這麼說的，所以他就是這麼幹的。 超文字主義！

當然，我們都知道尼布甲尼撒的意思。 他沒有自己建造巴比倫。 他可能甚至沒有設計它。 熟練的建築師和工匠設計了它，並監督了數千名奴隸勞工的建設。 如果一個三位一體的人可以接受一個人類國王可以談論用他自己的雙手建造一些東西的概念，而他甚至連一把錘子都沒有，為什麼他會因為上帝可以使用某人來做他的工作而窒息，並且仍然正確地聲稱自己做了這件事？ 他不接受這種邏輯的原因是它不支持他的議程。 那是 精神. 將自己的想法讀入文本。

聖經怎麼說：“願他們讚美耶和華的名，因為 他命令，它們被創造出來了。” （詩篇 148:5 世界英文聖經）

如果耶和華在以賽亞書 44:24 中說他是自己做的，那他在吩咐誰呢？ 自己？ 那是胡說八道。 “‘我吩咐自己去創造，然後我就听從了我的命令，’耶和華如此說。” 我不這麼認為。

我們必須願意理解上帝的意思，而不是我們想要他的意思。 關鍵就在我們剛剛讀到的基督教聖經中。 歌羅西書 1:16 說“萬有都是藉著他造的，又是為他造的”。 “通過他並為他”表示兩個實體或個人。 像尼布甲尼撒一樣，天父命令創造萬物。 實現這一切的手段是他的兒子耶穌。 萬物都是藉著他造的。 “通過”這個詞隱含了兩個方面和一個將它們連接在一起的通道的含義。 上帝，創造者在一邊，宇宙，物質創造，在另一邊，耶穌是創造創造的通道。

為什麼還說萬有都是“為他”，即為耶穌而造的呢？ 為什麼耶和華要為耶穌創造萬物？ 約翰揭示神就是愛。 （約翰一書1:4）耶和華的愛促使他為他的愛子耶穌創造萬物。 同樣，一個人出於愛為另一個人做某事。 對我來說，我們已經觸及了三位一體教義的一個更隱蔽和破壞性的影響。 它掩蓋了愛的真實本質。 愛是所有。 上帝就是愛。 摩西律法可以概括為兩條規則。 愛上帝，愛你的人類同胞。 “All you need is love”不僅僅是一首流行歌曲的歌詞。 它是生命的本質。 父母對孩子的愛就是天父上帝對他獨生子的愛。 從此，上帝的愛延伸到他所有的孩子，包括天使和人類。 將聖父、聖子和聖靈合二為一，確實使我們對那種愛的理解蒙上了一層陰影，這種愛在生命的道路上超越了所有其他人。 如果我們相信三位一體的話，父對子和子對父的所有愛的表達都會變成某種神聖的自戀——自愛。 我不這麼認為？ 如果聖靈是一個人，為什麼父從來不表達對聖靈的愛，為什麼聖靈不表達對父的愛？ 再次，如果它是一個人。

我們的三位一體論者將用另一段經文來“證明”耶穌是全能的神：

耶和華說：“你們是我的見證人，也是我所揀選的僕人，好叫你們認識我，相信我，明白我就是他。 在我之前沒有形成神，在我之後也不會有神。 我，連我，都是耶和華，除了我，沒有救主。 （以賽亞書 43:10, 11 NIV）

三位一體論者堅持這節經文中有兩個元素作為他們理論的證據。 同樣，這裡沒有提到聖靈，但讓我們暫時忽略它。 這如何證明耶穌是神？ 好吧，考慮一下：

“因為有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩上。 他將被稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。” （以賽亞書 9:6 和合本）

因此，如果在主之前或之後沒有上帝形成，而在以賽亞書這裡我們有耶穌被稱為全能的上帝，那麼耶穌一定是上帝。 但是等等，還有更多：

“今天在大衛的城裡，為你們生了一位救主； 他是彌賽亞，主。” （路加福音 2:11）

你有它。 主是唯一的救主，耶穌被稱為“救主”。 所以它們一定是一樣的。 這意味著瑪麗生下了全能的上帝。 耶扎！

當然，在許多經文中，耶穌明確地稱他的父神與他不同。

“我的上帝，我的上帝，你為什麼拋棄我？” （馬太福音 27:46）

神離棄神了嗎？ 三位一體的人可能會說耶穌在這裡，那個人在說話，但他是上帝是指他的本性。 好的，那麼我們可以簡單地將其改寫為“我的本性，我的本性，你為什麼拋棄我？”

“去到我的兄弟們那裡，告訴他們，‘我要升到我的父親和你們的父親那裡，到我的上帝和你們的上帝那裡。’”（約翰福音 20:17 NIV）

上帝是我們的兄弟嗎？ 我的上帝和你的上帝？ 如果耶穌是上帝，這將如何運作？ 再說一次，如果上帝指的是他的本性，那又是什麼呢？ “我正在提升我的本性和你的本性”？

恩典與平安從我們的父神和主耶穌基督賜給你。 （腓立比書 1:2 NIV）

在這裡，天父被清楚地認定為上帝，而耶穌是我們的主。

“首先，我通過耶穌基督為你們所有人感謝我的上帝，因為全世界都在報導你們的信仰。” （羅馬書 1:8 NIV）

他沒有說：“我藉著耶穌基督感謝天父。” 他說：“我藉著耶穌基督感謝上帝。” 如果耶穌是上帝，那麼他就是通過上帝感謝上帝。 當然，如果他所說的上帝是指耶穌這個人的神性，那麼我們可以把它改寫成：“我感謝我通過耶穌基督的神性……”

我可以繼續下去。 還有很多類似的經文：清楚、明確地將上帝與耶穌區別開來的經文，但是哦，不……我們將忽略所有這些經文，因為我們的解釋比它明確說明的更重要。 所以，讓我們回到三位一體的解釋。

回到關鍵經文，以賽亞書 43:10, 11，讓我們看看它，記住大寫的耶和華是用來向讀者隱藏上帝的名字，所以我們將從 文字標準版 的聖經。

“你們是我的見證人，是耶和華的見證，是我所揀選的僕人，好叫你們認識我，相信我，明白我是他，在我之前沒有神造，後來我沒有。 我[是]耶和華，除了我之外，沒有救主。” （以賽亞書 43:10, 11 LSV）

啊哈！ 你看。 耶和華是唯一的上帝。 耶和華不是被創造的，因為在他之前沒有上帝被造； 最後，耶和華是唯一的救主。 所以，既然耶穌在以賽亞書 9:6 被稱為全能的神，在路加福音 2:10 也被稱為救世主，那麼耶穌也一定是神。

這是三位一體自我服務的超文字主義的又一個例子。 好的，所以我們將應用與以前相同的規則。 箴言 26:5 告訴我們要把他們的邏輯推向邏輯極端。

以賽亞書 43 章 10 節說，在耶和華之前和之後，沒有別的神造。 然而，聖經稱撒旦為魔鬼，“這世界的神”（哥林多後書 2:4 NLT）。 此外，當時以色列人敬拜的神有很多，例如巴力。 三位一體論者如何繞過矛盾？ 他們說以賽亞書 4:43 只指真神。 所有其他神都是假的，因此被排除在外。 對不起，但如果你要超文字，你必須一路走下去。 你不能在某些時候是超字面的，而在其他時候是有條件的。 當你說一節經文的意思並不完全是它所說的那一刻，你就打開了解釋的大門。 要么沒有神——沒有其他神——要么有神，而耶和華是在相對或有條件的意義上說話。

問問自己，聖經中的什麼使神變成了假神？ 難道他沒有神靈的力量嗎？ 不，這不合適，因為撒旦擁有神一樣的力量。 看看他對約伯做了什麼：

“他還在說話的時候，另一位使者來了，說：“上帝的火從天上降下來，把羊和僕人都燒了，只有我一個人逃脫了告訴你們！”（約伯記 1： 16 新版）

是什麼讓魔鬼變成了假神？ 難道他有神之力，卻沒有絕對之力？ 只是比全能神耶和華的能力小，你就成了假神嗎？ 聖經在哪裡這麼說，還是你又一次草率地得出結論來支持你的解釋，我的三位一體同胞？ 好吧，考慮一下成為魔鬼的光明天使的例子。 他並沒有因為他的罪而獲得特殊的力量。 這是沒有意義的。 他一定一直擁有它們。 然而，在他發現邪惡之前，他是善良和正義的。 所以很明顯，擁有低於上帝全能的能力並不能使人成為假神。

你同意一個強大的生物之所以成為假神，是因為他與耶和華為敵嗎？ 如果成為魔鬼的天使沒有犯罪，那麼他將繼續擁有他現在作為撒旦所擁有的所有力量，這種力量使他成為這個世界的神，但他不會是假神，因為他不會反對耶和華。 他本來是耶和華的僕人之一。

那麼，如果有一個強大的存在，不與神為敵，他不也是神嗎？ 只是不是真神。 那麼，耶和華在什麼意義上是真神。 讓我們去找一個正義的神問他。 耶穌，一位神，告訴我們：

“這就是永生：他們認識你，獨一的真神，和你所差來的耶穌基督。”（約翰福音 17:3 NIV）

耶穌這位大能公義的神怎能稱耶和華為唯一的真神呢？ 在什麼意義上我們可以做到這一點？ 那麼，耶穌從哪裡得到他的力量呢？ 他的權威從何而來？ 他從哪裡獲得知識？ 兒子從父親那裡得到它。 父耶和華沒有從兒子或任何人那裡得到他的能力、權柄和知識。 所以只有父才能被稱為唯一的真神，這就是耶穌，兒子，對他的稱呼。

理解以賽亞書 43:10, 11 的關鍵在於最後一節。

“我，連我自己，都是耶和華，除了我，再無救主。” （以賽亞書 43:11 NIV）

再一次，我們的三位一體同胞會說耶穌一定是上帝，因為耶和華說除了他之外沒有其他的救主。 超文字主義！ 讓我們通過查看聖經的其他地方來測試一下，你知道，練習一次解經研究，讓聖經提供答案，而不是聽人的解釋。 我的意思是，這不就是我們作為耶和華見證人所做的嗎？ 聽聽男人的解釋？ 看看我們在哪裡！

“以色列人向耶和華呼求時，耶和華就為以色列人興起了一位救主，拯救了他們，就是迦勒的弟弟基納斯的兒子俄陀聶。” （士師記 3:9 網絡）

所以，耶和華說除了他以外沒有救主，他在以色列興起了一位救主，就是以色列的士師俄陀聶。 回顧以色列的那個時代，先知尼希米這樣說：

“因此，你將他們交在敵人手中，使他們受苦。 在他們受苦的時候，他們向你呼求，你從天上聽到了他們，並根據你的大慈大悲，給了他們救世主，把他們從敵人的手中救了出來。” （尼希米記 9:27 ESV）

如果一遍又一遍地為你提供救主的唯一一個是耶和華，那麼你說你唯一的救主是耶和華是相當準確的，即使這個救恩採取了人類領袖的形式。 耶和華派了許多法官來拯救以色列，最後，他派了全地的法官耶穌永遠拯救以色列——更不用說我們其他人了。

因為神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。 （約翰福音 3:16 KJV）

如果耶和華沒有差遣他的兒子耶穌，我們會得救嗎？ 不。耶穌是我們得救的工具，也是我們與上帝之間的中保，但最終拯救我們的是上帝耶和華。

“凡求告主名的，都必得救。” （使徒行傳 2:21 BSB）

“救恩不存在於任何人身上，因為天下沒有賜給我們其他必須得救的名字。” （使徒行傳 4:12 BSB）

“等一下，”我們三位一體的朋友會說。 “你剛才引用的最後幾節經文證明了三位一體，因為使徒行傳 2:21 引用了約珥書 2:32 的內容，“凡求告耶和華名的就必得救；” （約珥書 2:32 網頁）

他會爭辯說，在使徒行傳 2:21 和在使徒行傳 4:12 中，聖經都清楚地提到了耶穌。

好吧，那是真的。

他還會爭辯說，約珥顯然是指耶和華。

再次，是的，他是。

有了這個推理，我們的三位一體論者會得出結論，耶和華和耶穌雖然是兩個不同的位格，但必須都是一個存在——他們都必須是上帝。

哇，耐莉！ 沒那麼快。 這是一個巨大的邏輯飛躍。 再一次，讓我們讓聖經為我們澄清事情。

“我將不再留在這個世界上，但他們仍然在這個世界上，我會來找你。 聖父，以你名的力量保護他們， 你給我的名字，這樣他們就可以像我們一樣合而為一。 當我和他們在一起時，我保護他們並保證他們的安全 用你給我的那個名字. 除了注定要毀滅的那一位之外，沒有一件事會丟失，以使聖經得以應驗。” （約翰福音 17:11, 12 NIV）

這清楚地表明，耶和華已經將他的名字賜給了耶穌。 他的名字的力量已經被賦予了他的兒子。 所以，當我們在約珥讀到“凡求告耶和華名的就必得救”，然後在使徒行傳 2:21 讀到“凡求告主名的就必得救”，我們看不到不和諧。 我們不必相信他們是一體的，只要相信耶和華的名字的力量和權柄已經賜給了他的兒子。 正如約翰福音 17 章 11 至 12 節所說，我們受到“耶和華賜給耶穌名的能力的保護，使我們這些耶穌的門徒合而為一，就像耶和華和耶穌合而為一一樣。 我們不會在本質上彼此合一，也不會與神合一。 我們不是印度教徒相信最終目標是與我們的阿特曼合一，這意味著在本質上與上帝合一。

如果上帝希望我們相信他是三位一體的，他會找到一種方法將這一點傳達給我們。 他不會讓有智慧和知識的學者來破譯他的話並揭示隱藏的真相。 如果我們自己無法弄清楚，那麼上帝就會讓我們信任男人，這是他警告我們不要做的事情。

那時，耶穌說：“我讚美你，父，天地的主，你將這些事向有智慧的人和有智慧的人隱藏了，而將它們顯示給了嬰兒。 （馬太福音 11:25）

聖靈引導上帝的小孩子走向真理。 不是智者和知識分子是我們通往真理的嚮導。 想想希伯來書的這些話。 你看出什麼？

憑著信心，我們明白宇宙是在上帝的命令下形成的，所以所見的不是由可見的構成的。 （希伯來書 11:3 NIV）

在過去，上帝曾多次通過先知多次以各種方式對我們的祖先說話，但在這末世，他通過他的兒子對我們說話，他指定他為承受萬有的，並通過他創造了宇宙。 聖子是上帝榮耀的光輝，是祂存在的準確代表，以祂大能的話語支撐著萬有。 在他為罪孽提供了淨化之後，他坐在天上至尊的右手邊。 因此，他變得比天使優越，就像他繼承的名字比天使優越一樣。 （希伯來書 1:1-4 NIV）

如果宇宙是由上帝的命令形成的，那麼上帝在命令誰呢？ 是自己還是別人？ 如果神已經指定了他的兒子，他的兒子怎麼可能是神呢？ 如果上帝指定他的兒子繼承一切，他從誰那裡繼承？ 神是從神那裡繼承的嗎？ 如果兒子是上帝，那麼上帝通過上帝創造了宇宙。 那有意義嗎？ 我可以成為我自己的準確代表嗎？ 那是胡說八道。 如果耶穌是上帝，那麼上帝就是上帝榮耀的光輝，上帝就是上帝存在的確切代表。 再次，一個無意義的陳述。

上帝怎麼可能比天使更優越？ 上帝怎麼能繼承比他們更高的名字呢？ 上帝從誰那裡繼承了這個名字？

我們三位一體的朋友會說：“不，不，不。” 你不明白。 耶穌只是三位一體的第二位格，因此他是獨特的並且可以繼承。

是的，但這裡指的是兩個人，神和子。 它不是指父和子，好像他們是一體的兩個人。 如果三位一體是三位一體的存在，而那個存在就是上帝，那麼在這種情況下將上帝稱為與耶穌分開的一個位格是不合邏輯和錯誤的。

對不起，我的三位一體朋友，但你不能兩全其美。 如果你要在適合你的議程時使用超文字，那麼當它不適合時你必須是超文字。

我們的標題中還列出了另外兩節經文，三位一體論者將其用作證明文本。 這些是：

“這是耶和華所說的——你的救贖主，在你腹中造你的救贖主：我是耶和華，創造萬物，自己鋪張諸天，鋪張大地……”（以賽亞書 44:24 NIV） )

“以賽亞這樣說是因為他看到了耶穌的榮耀並談到了他。” （約翰福音 12:41）

一位三位一體論者的結論是，既然約翰在同樣的上下文中（以賽亞書 44:24）明確地指的是耶和華，那麼他的意思必然是耶穌是神。 我不會解釋這一點，因為您現在擁有自己解決問題的工具。 試一試。

還有更多三位一體的“證明文本”需要處理。 我將在本系列接下來的幾個視頻中嘗試處理它們。 現在，我要再次感謝所有支持這個頻道的人。 您的財務貢獻使我們繼續前進。 直到下一次。