大家好！
我經常被問到我們向耶穌基督祈禱是否合適。 這是一個有趣的問題。
我相信三位一體的人會回答：“當然，我們應該向耶穌祈禱。 畢竟，耶穌是神。” 鑑於這種邏輯，基督徒也應該向聖靈祈禱，因為根據三位一體論，聖靈就是上帝。 我想知道您將如何開始向聖靈祈禱？ 當我們向上帝祈禱時，耶穌告訴我們以這樣的方式開始我們的祈禱：“我們在天上的父……”（馬太福音 6:9）因此，我們對如何稱呼上帝有非常準確的指導：“我們在天上的父……”他沒有告訴我們如何稱呼自己“天上的耶穌基督”或“耶穌王”？ 唔，太正式了。 為什麼不是“我們在天堂的兄弟……”除了兄弟太含糊了。 畢竟，你可以有很多兄弟，但只有一個父親。 如果我們要遵循三位一體的邏輯，我們如何向第三位神祈禱？ 我認為保持我們與上帝關係的家庭方面很重要，不是嗎？ 所以耶和華是父，耶穌是兄弟，所以聖靈……什麼？ 另一個兄弟？ 不。 我知道……“我們在天堂的叔叔……”
我知道我很可笑，但我只是將三位一體的後果得出他們合乎邏輯的結論。 你看，我不是三位一體的。 大驚喜，我知道。 不，我喜歡上帝給我們的更簡單的解釋，以幫助我們理解我們與他的關係——父子關係。 這是我們都可以聯繫到的東西。 它沒有什麼神秘之處。 但似乎有組織的宗教總是試圖混淆這個問題。 要么是三位一體，要么是別的什麼。 我是作為耶和華見證人之一長大的，他們不教導三位一體，但他們有另一種方式來破壞上帝通過他的兒子耶穌基督提供給每個人的父子關係。
作為耶和華見證人的一員，我從小就被教導說，我沒有資格稱自己為上帝的孩子。 我能希望的最好的事情就是成為他的朋友。 如果我一直忠於組織，一直表現到死，然後復活並繼續忠於另一個 1,000 年，那麼當基督的千年統治結束時，我才會成為上帝的孩子，成為上帝的一部分他的普世家庭。
我不再相信這一點，而且我知道很多聽這些視頻的人都同意我的觀點。 我們現在知道，基督徒的希望是成為上帝收養的孩子，這與我們的父親通過他的獨生子的死所支付的贖金所做的準備是一致的。 通過這種方式，我們現在可以稱上帝為我們的父親。 但鑑於耶穌在我們的救恩中扮演的關鍵角色，我們是否也應該向他祈禱？ 畢竟，耶穌在馬太福音 28:18 告訴我們“天上地下所有的權柄都賜給了我”。 如果他是所有事情的二把手，那麼他不值得我們祈禱嗎？
有人說：“是的。” 他們會指出約翰福音 14:14，根據《新美國標準聖經》和許多其他人的說法：“如果你以我的名義問我任何事情，我會做的。”
然而值得注意的是，最初的美國標準版本不包括賓語代詞“我”。 它寫道：“如果你們以我的名義問任何事情，我會這樣做”，而不是“如果你們以我的名義問任何事情”。
可敬的詹姆士國王聖經也沒有：“如果你們以我的名義問任何事情，我會做的。”
為什麼一些受人尊敬的聖經版本不包括賓語代詞“我”？
原因是並非所有可用的聖經手稿都包含它。 那麼，我們如何決定接受哪份手稿以忠實於原著呢？
耶穌是在告訴我們直接向他祈求我們需要的東西，還是他告訴我們向天父祈求，然後他作為天父的代理人——邏各斯或話語——將提供天父指示他去做的事情？
我們必須依靠聖經中的整體和諧來決定接受哪個手稿。 要做到這一點，我們甚至不必走出約翰福音。 在下一章，耶穌說：“不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，並且你們的果子常存，所以 無論你以我的名義向父求什麼 他可能會給你。” （約翰福音 15:16）
在那之後的一章中，他再次告訴我們：“到那一天，你不會再問我任何事情。 真的，真的，我對你說， 如果你以我的名義向天父求任何東西, 他會給你的。 到現在為止，你以我的名義一無所求； 祈求就得著，使你的喜樂得到滿足。” （約翰福音 16:23, 24 NASB）
事實上，耶穌完全脫離了請求過程。 他接著補充說：“在那一天，你會奉我的名求，並且 我不是對你說我會代表你向天父請求; 因為父自己愛你們，因為你們愛我，並且相信我是從父出來的。” （約翰福音 16:26, 27 NASB）
他實際上說他不會代表我們向天父請求。 天父愛我們，所以我們可以直接與他交談。
如果我們應該直接問耶穌，那麼他就必須代表我們向天父提出請求，但他明確告訴我們他不會那樣做。 天主教更進一步，將聖徒納入請願程序。 你祈求聖徒，聖徒祈求神。 你看，整個過程是為了讓我們與天父保持距離。 誰想破壞我們與父神的關係？ 你知道是誰，不是嗎？
但是那些描繪基督徒直接與耶穌交談，甚至向他請願的地方呢？ 例如，斯蒂芬在被石頭砸死時直接呼喚耶穌。
新國際版是這樣翻譯的：“他們用石頭打他的時候，司提反禱告說：“主耶穌，求你接受我的靈。”（使徒行傳 7:59）
但這不是準確的翻譯。 大多數版本都會渲染它，“他喊道”。 這是因為這裡顯示的希臘動詞——epikaloumenon (ἐπικαλούμενον) 是一個通用詞，僅表示“呼喚”的意思，從未用於指代祈禱。
原產地 (προσεύχομαι) = “祈禱”
表皮卡盧門農 (ἐπικαλούμενον) = “呼喚”
我不會嘗試發音——這是一個簡單的普通詞，意思是“呼喚”。 它從未用於指代祈禱，而祈禱在希臘語中是一個完全不同的詞。 事實上，在聖經中任何地方都沒有使用這個希臘詞來表示祈禱，這與耶穌有關。
當保羅說他懇求主除去他身上的一根刺時，他並沒有使用希臘詞來表示禱告。
“所以為了不讓我自負，我的肉體上有一根刺，撒旦的使者，來折磨我。 我三度懇求主把它從我身邊拿走。 但他對我說：“我的恩典夠你用的，因為我的能力是在軟弱中完成的。”（哥林多後書 2:12-7 BSB）
他沒有寫“我三度向主禱告”，而是用了一個不同的詞。
這裡指的主是耶穌，還是耶和華？ 兒子還是父親？ Lord是兩者之間可互換使用的頭銜。 所以我們不能肯定地說。 假設是耶穌，我們不得不懷疑這是否是一個異象。 保羅在去大馬士革的路上與耶穌交談，並在他的著作中提到了其他異象。 在這裡，我們看到主用一個非常具體的短語或非常具體的詞對他說話。 我不了解你，但是當我祈禱時，我沒有聽到來自天堂的聲音給我口頭回應。 請注意，我無法與使徒保羅相提並論。 一方面，保羅有神奇的異象。 他會不會是指異像中的耶穌，就像耶穌在屋頂上對彼得談到哥尼流時所說的那樣？ 嘿，如果耶穌直接對我說話，我當然會直接回答他。 但那是祈禱嗎？
我們可以說禱告是兩件事之一：它是向神請求的一種方式，也是一種讚美神的方式。 但我可以問你一件事嗎？ 這並不意味著我在向你祈禱，是嗎？ 我可以讚美你，但再說一遍，我不會說我在向你祈禱。 因此，祈禱不僅僅是我們提出請求、尋求指導或表示感謝的對話——所有我們可以為或為同胞做的事情。 禱告是我們與上帝溝通的方式。 具體來說，這是我們與上帝交談的方式。
據我了解，這才是問題的關鍵。 約翰啟示耶穌說：“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜給他們權柄，成為神的兒女——不是從血緣生的，也不是從人的願望或意志生的，而是從神生的。 。” （約翰福音 1:12, 13 BSB）
我們沒有獲得權柄成為耶穌的兒女。 我們被賦予了成為上帝兒女的權柄。 人類第一次被賦予了稱上帝為他們個人父親的權利。 耶穌為我們帶來了多麼大的特權：稱上帝為“父”。 我的生父名叫唐納德，世界上任何人都有權直呼他的名字，但只有我和我姐姐有權稱他為“父親”。 所以現在我們可以稱全能的上帝為“爸爸”、“爸爸”、“阿爸”、“父親”。 為什麼我們不想充分利用這一點呢？
我無法就你是否應該向耶穌祈禱制定規則。 你必須做你的良心告訴你做的事情。 但在做出決定時，請考慮以下關係：在一個家庭中，您可以有很多兄弟，但只有一個父親。 你會和你的大哥談談。 為什麼不？ 但是你和你父親的討論是不同的。 它們是獨一無二的。 因為他是你的父親，而且只有其中之一。
耶穌從來沒有告訴我們向他祈禱，而只是向他的父親和我們的父親，他的上帝和我們的上帝禱告。 耶穌給了我們一條直通天父的通道。 為什麼我們不想抓住每一個機會利用它呢？
再說一次，我並沒有規定向耶穌禱告是對是錯。 那不是我的地方。 這是良心問題。 如果你想像兄弟一樣與耶穌交談，那取決於你。 但在禱告方面，似乎確實存在難以量化但很容易看出的差異。 請記住，是耶穌告訴我們要向天父祈禱，並教導我們如何向天父祈禱。 他從未告訴我們要為自己祈禱。
感謝您觀看和支持這項工作。
有關此主題的更多信息，請參閱此視頻描述字段中的鏈接。 https://proselytiserofyah.wordpress.com/2022/08/11/can-we-pray-to-jesus/
對耶穌說話不同於向他禱告。 如果我們閱讀Rev 5,8，我們會覺得祈禱至關重要。 對我來說，祈禱是神聖服務的一部分（λατρεία），這僅對上帝意味著，正如 JC 在 Mat 4,10 Προσκύνηση 的引用中所證實的那樣，可以並且將給予 JC。 他當然配得上我們可以向他展示的所有榮譽，但他清楚地說他不是來服務的，而是服務的。 事實上，我覺得如果我們向耶穌祈禱，Jehova 可能不會生氣，因為他已經接受了... 閱讀更多 ”
第 3 部分，共 3 部分 閱讀完第 1 部分和第 2 部分後，請知道我不希望任何人簡單地開始向耶穌祈禱。 如果你仍然認為基督是一個獨立的、低等的神，那麼向他祈禱實際上是一種罪。 我希望你來榮耀耶穌，就像你榮耀父一樣（約翰福音 5:23）。 任何說耶穌是一個單獨的、比父神更小的神學的神學都必然給耶穌更少的榮譽。 這意味著你並沒有真正尊重父或子。 聖經清楚地表明有... 閱讀更多 ”
第 2 部分，共 3 部分 再次您好！ 如果您在我的其他人之前遇到此評論，請知道如果您先閱讀第 1 部分，這將更有意義。 關於上面文章關於如何在禱告中稱呼聖靈的問題，這個問題似乎假設我們必須為聖靈有一個“專有名稱”才能這樣做。 但是聖經中的禱告不是簡單地向“主”（使徒行傳 1:24-25）說的嗎？ “主”不是專有名詞。 那麼為什麼不簡單地將聖靈稱為“聖靈”呢？ 既然文章承認... 閱讀更多 ”
第 1 部分，共 3 部分 讀到這裡的人，再次知道我寫這篇文章完全是出於對你救恩的關心。 關於這篇文章，我想提出幾個問題和明確的觀點，我要求任何閱讀我評論的人就這些問題查考聖經。 （注意：我將我的回答分成 3 部分以使其更易於理解。我恭敬地請求閱讀所有 3 部分。）首先，這篇文章問——幾乎就像是一個“王牌”問題——“並且如果我們要遵循三位一體的邏輯，如何... 閱讀更多 ”
你好埃里克，
所以glaube ich auch。 Ein sehr guter Artikel, vielen Dank。
沙洛姆·何塞
埃里克——非常感謝您分享您的想法。 通過耶穌基督向我們的父耶和華禱告是正確的。
但作為基督徒，我們與父和他的兒子耶穌基督的關係。
考慮到基督為我們所做的一切，有時我們特別感謝並呼求耶穌的幫助是完全可以理解的。 像斯蒂芬一樣，有時我們會感受到我們對父親和他的兒子的愛——路加福音 19:10。
非常正確。 正如我在視頻中解釋的那樣，我們與兩者都有關係。 一個是我們的父親； 另一個，我們的兄弟。
我同意，耶穌是我們的兄弟。 耶和華是我們的父親。 耶穌成為人的原因之一是向我們啟示天父。 希伯來書 1:3。 耶穌說奉他的名求（約翰福音 14：14）。 是在以他的名義祈求嗎？ 我們是否稱其為祈禱有什麼關係嗎？ 在使徒行傳第 2 章中，司提反要求耶穌接受他的靈。 禱告？ 所有這些關於如何以及向誰祈禱來真正影響耶穌是誰的討論嗎？ 他的本性？ 他的神性？ 你提到了聖靈和禱告。 聖靈可以是神聖的第三人稱... 閱讀更多 ”
好的，所以耶穌是全能的上帝，對吧？ 聖靈是全能的神，對嗎？ 耶和華也是全能的上帝，對嗎？ 讓我根據箴言 26:4 的建議重新措辭。 我同意，全能的上帝是我們的兄弟。 全能的上帝是我們的父。 全能神成為人的原因之一就是向我們顯明全能的神。 希伯來書 1:3。 全能的上帝說要奉他的名求（約翰福音 14:14）。 是奉全能神的名祈求嗎？ 我們是否稱其為祈禱有什麼關係嗎？ 在使徒行傳第 2 章中，司提反祈求全能的上帝接受他的靈。... 閱讀更多 ”
至於對箴言 26:4 的引用，我認為這是對個人的侮辱。 但沒有造成任何傷害。 箴言 26:4 是很好的忠告，但不是建議侮辱你認為說愚蠢或認為愚蠢的人。 那不是愛你的鄰居或考慮到他的最大利益。 只要從聖經中提出你的觀點，讓我繼續做一個傻瓜，或者像箴言中經常說的那樣，從指導和糾正中受益。 我相信這句話是“你用蜂蜜比用醋捕捉更多的蒼蠅”。 或者正如彼得記錄的那樣，我們... 閱讀更多 ”
想想看。 有很多很多的經文清楚地表明父是上帝。 這些經文並不暗示他是上帝，而是清楚地說明了這一點。 有許多經文清楚地表明耶穌是神的兒子，甚至說他自己是神，但沒有一個說他是全能的神。 如果有，那麼雖然我可能會發現邏輯超出我的理解，但我會接受它。 我可以承認這是一個神聖的奧秘。 但是，它並沒有這麼說。 我只有對人的解釋，三位一體的人，可以通過。... 閱讀更多 ”
嗨，埃里克
我留下了一條等待批准的評論我認為每次我試圖編輯一個單詞時系統都會把我扔出去。
保重，再次非常感謝這篇內容非常豐富的文章
早上好，埃里克，在我開始觀看您發布的視頻之前，我觀看了您製作的另一個視頻“我們應該敬拜耶穌嗎”。 你對這兩個主題的想法給我帶來了最大的快樂我真的很想從內心深處感謝你，只是花一個半小時左右的時間聽了這兩部分真的是對我的啟迪靈性。 你所做的只是讓我們從聖經中推理，看看我們如何融入天父和主之間... 閱讀更多 ”
嗨詹姆斯，
昨天我確實看到了一條發送到我的電子郵件地址的評論，我想給它點個贊，但是當我登錄 BP 網站時，它已經消失了，也沒有在等待隊列中。 今天早上看到您的另一條評論後，我再次查看，發現垃圾郵件文件夾中有一條評論。 為什麼，我不知道。 但是，我將其標記為不是垃圾郵件，就在這裡。 對於那個很抱歉。
在使徒行傳第 4 章中，我們可以看到，在禱告中，特別是當注意到使用了“你的聖僕耶穌”這個詞時，是天父。
這也是我們意大利群哥Eric討論的話題，，，我個人研讀聖經也得出了同樣的結論，，哈利路亞，，，，