在我最後一個關於向耶穌祈禱是否合適的視頻以英語和西班牙語發布之後,我受到了一些反對。 現在,我期待三位一體運動,因為畢竟對於三位一體論者來說,耶穌是全能的神。 所以,當然,他們想向耶穌祈禱。 然而,也有一些真誠的基督徒,雖然不接受三位一體作為對上帝本質的有效理解,但仍然認為向耶穌祈禱是上帝的孩子們應該實踐的事情。

這讓我想知道我是否在這裡遺漏了什麼。 如果那樣的話,對我來說,向耶穌祈禱只是感覺不對。 但是我們不要被我們的感覺所引導,儘管它們確實很重要。 我們要受聖靈的引導,耶穌應許會帶領我們進入所有的真理。

然而,當那一位來了,即使是真理的靈,它也會引導你進入所有的真理,因為它不會從自己說出來,而是無論它聽到什麼,它都會說出來。 它會向你揭示未來的事情。 (約翰福音 16:13 忠實的版本)

所以我問自己,我對向耶穌祈禱的沉默是否只是我作為耶和華見證人的日子的遺留物? 我是否屈服於深埋的偏見? 一方面,我清楚地認識到,表示“祈禱”和“祈禱”的希臘詞在基督教聖經中從未與耶穌有關,而只是與我們的天父有關。 另一方面,正如一些通訊員向我指出的那樣,我們在聖經中看到忠心的基督徒呼喚和祈求我們的主耶穌的例子。

例如,我們知道司提反在使徒行傳 7:59 請願 他在異像中看到耶穌被石頭打死。 “當他們用石頭打他的時候,斯蒂芬 上訴, “主耶穌,接受我的靈。” 同樣,彼得有異象,聽到天上耶穌的聲音給他指示,他回應了主。

”……有一個聲音對他說:“起來,彼得; 殺了吃。” 但彼得說:“主啊,絕不是; 因為凡俗或不潔之物,我從來沒有吃過。” 那個聲音第二次傳到他的耳邊,“神潔淨的,不可稱為俗。” 這發生了三遍,這件事立刻被帶到了天堂。 (使徒行傳 10:13-16)。

然後是使徒保羅,他雖然沒有給我們具體情況,但告訴我們他三度懇求耶穌擺脫他肉體上的一根刺。 “三次 我懇求 與主一起把它從我身上奪走。” (哥林多前書 2:12)

然而,在每一種情況下,希臘語中的“祈禱” 未使用.

這對我來說似乎很重要,但是,我是不是太在意沒有一個詞了? 如果每種情況都在描述與祈禱相關的行為,是否必須在上下文中使用“祈禱”一詞才能將其視為祈禱? 有人會認為不是。 有人可能會認為,只要描述的是祈禱,那麼我們實際上不必閱讀名詞“祈禱”或動詞“祈禱”來構成祈禱。

儘管如此,我的腦海中仍然有一些瑣碎的事情。 為什麼聖經從不使用動詞“祈禱”或名詞“祈禱”,除非與我們的父神溝通?

然後它打動了我。 我打破了解釋的基本規則。 如果你還記得,解經是我們讓聖經解釋自己的聖經學習方法。 我們遵循了許多規則,第一個規則是在開始我們的研究時不要有偏見和成見。

我對禱告的研究有什麼偏見,我帶來了什麼成見? 我意識到這是我知道什麼是祈禱的信念,我完全理解了這個詞的聖經定義。

我認為這是一個很好的例子,說明一種信念或理解如何如此根深蒂固,以至於我們甚至都沒有想過質疑它。 我們只是把它當作一個給定的。 例如,祈禱是我們宗教傳統的一部分。 無論我們來自什麼宗教背景,我們都知道祈禱是什麼。 當印度教徒在崇拜中援引他們眾多神靈之一的名字時,他們正在祈禱。 當穆斯林呼求真主時,他們是在祈禱。 當正統的拉比在耶路撒冷的哭牆前反复跪下時,他們正在祈禱。 當三位一體的基督徒祈求他們三位一體的神格時,他們是在祈禱。 當古代忠心的男女,如摩西、哈拿和但以理,呼求“耶和華”之名時,他們就是在祈禱。 無論是對真神還是對假神,祈禱就是祈禱。

基本上,它是SSDD。 至少一個 SSDD 版本。 一樣的言語,不一樣的神。

我們是否被傳統的力量所引導?

關於我們主的教導,值得注意的一點是他的精確性和他對語言的明智使用。 對耶穌沒有草率的講話。 如果我們應該向他祈禱,那麼他會告訴我們這樣做,不是嗎? 畢竟,到那時為止,以色列人只是向耶和華禱告。 亞伯拉罕向上帝祈禱,但他從未奉耶穌的名祈禱。 他怎麼可能? 這是前所未有的。 再過兩千年,耶穌就不會出現在現場。 因此,如果耶穌在祈禱中引入了一個新元素,特別是應該包括他,他就不得不這麼說。 事實上,他必須說得很清楚,因為他正在克服一種非常強大的偏見。 猶太人只向耶和華禱告。 異教徒向多個神祈禱,但不是猶太人。 律法影響猶太人的思想和製造偏見的力量——儘管是正確的——這一點顯而易見,主——我們的主耶穌基督,萬王之王——不得不告訴彼得一次,不是兩次,而是三次有時他現在可以吃以色列人認為不潔的動物的肉,比如豬肉。

因此,如果耶穌現在要告訴這些受傳統束縛的猶太人,他們可以而且應該向他祈禱,他就會有很多偏見要切開。 含糊的陳述不會削減它。

他確實在祈禱中引入了兩個新元素,但他這樣做是清晰和重複的。 一方面,他告訴他們,現在必須奉耶穌的名向上帝祈禱。 耶穌對禱告的另一個改變在馬太福音 6:9 中有說明,

“那麼,你應該這樣祈禱:‘我們在天上的父,願你的名成為聖……’

是的,他的門徒現在有特權向上帝祈禱,不是作為他們的主權者,而是作為他們個人的父親。

你認為這個指示只適用於他的直接聽眾嗎? 當然不是。 你認為他是指所有宗教的人類嗎? 他指的是崇拜異教神靈的印度教徒或羅馬人嗎? 當然不是。 他甚至指的是一般的猶太人嗎? 不,他是在對他的門徒,對那些接受他為彌賽亞的人說話。 他是在對那些將要組成基督的身體,即新聖殿的人說話。 將取代耶路撒冷物質聖殿的屬靈聖殿,因為那個聖殿已經被標記為毀滅。

理解這一點很重要:耶穌是在對上帝的兒女說話。 那些組成第一次復活,復活到生命的人(啟示錄20:5)。

解經式聖經研究的第一條規則是:開始你的研究時要擺脫偏見和成見。 我們需要把所有東西都擺在桌面上,什麼都不做。 因此,我們不能假定知道什麼是禱告。 我們不能認為這個詞的共同定義是理所當然的,假設傳統上由撒旦的世界和支配人們思想的宗教所定義的就是耶穌所想的。 我們需要確保我們牢記耶穌向我們傳達的相同定義。 為了確定這一點,我們必須利用另一個解釋規則。 我們必須考慮觀眾。 耶穌在對誰說話? 他向誰揭示了這些新的真理? 我們已經同意,他以他的名義祈禱並稱上帝為我們的父親的新方向是對他的門徒的指示,這些門徒將成為上帝的孩子。

考慮到這一點,我突然想到了另一段經文。 事實上,我最喜歡的聖經段落之一。 我相信你們中的一些人已經和我在一起了。 對於其他人來說,起初這似乎無關緊要,但您很快就會看到這種聯繫。 讓我們看看哥林多前書 1:15-20。

但現在基督已經從死裡復活,成為那些睡了之人初熟的果子。 因為死既是因人而來,死人復活也是因人而來。 因為在亞當裡所有人都死了,所以在基督裡所有人都將復活。 但每個人都按照自己的順序:基督,初熟的果子; 之後,在他再來時,那些屬於基督的人。 然後是結束,當他將國度交給父神,當他廢除所有的統治,所有的權威和權力。 因為他必須掌權,直到他把他所有的敵人都放在他的腳下。 最後要消滅的敵人是死亡。 因為神已將一切都放在祂的腳下。 但是當它說“一切”都在他之下時,顯然將一切都置於他之下的那位是例外。 當一切都順服基督時,子自己也將順服那使一切順服他的那一位,使神成為萬有中的一切。 (哥林多前書 1:15-20 霍爾曼基督教標準聖經)

最後這句話一直讓我激動。 “讓上帝成為一切的一切。” 大多數翻譯都使用字面詞來翻譯希臘語。 然而,有些人進行了一些解釋:

新活翻譯:“將至高無上,凌駕一切。”

好消息翻譯:“上帝將完全統治一切。”

當代英文版:“那麼上帝對每個人都意味著一切。”

新世界譯本:“願上帝成為所有人的一切。”

我們沒有理由對說上帝將是“一切的一切”的意思感到困惑。 看看直接的上下文,另一個解釋規則。 我們在這裡讀到的是人類困境的最終解決方案:萬物復甦。 首先,耶穌復活了。 “第一批果實。” 然後,那些屬於基督的人。 他們是誰?

早些時候,在給哥林多人的這封信中,保羅揭示了答案:

“。 . .一切都屬於你; 反過來你屬於基督; 反過來,基督屬於上帝。” (哥林多前書 1:3, 22)

保羅是在對屬於他的神的兒女說話。 當基督再來時,在他的降臨或君王的統治期間,他們會復活到不朽的生命中 圓滿. (約翰一書 1:3 BSB)

接下來,保羅跳過千年的統治直到結束,那時所有的人類統治都被廢除了,甚至因罪而導致的死亡也被撤銷了。 在那個時候,沒有上帝或人類的敵人。 只有到那時,最後,耶穌國王才使自己臣服於那位使萬物臣服於他的人,以便上帝可以成為所有人的一切。 我知道《新世界譯本》經常受到批評,但每一本聖經譯本都有其缺陷。 我認為在這種情況下,它的解釋性渲染是準確的。

問問自己,耶穌在這裡恢復了什麼? 失去的東西需要恢復。 人類的永生? 不,這是丟失的副產品。 他正在恢復的是亞當和夏娃所失去的:他們與作為他們父親的耶和華的家庭關係。 他們所擁有的和被他們拋棄的永生是這種關係的副產品。 這是他們作為上帝兒女的產業。

慈愛的父親離他的孩子並不遙遠。 他不會拋棄他們,讓他們沒有指導和指導。 《創世紀》顯示耶和華經常在一天中微風輕拂的時候——可能是下午晚些時候——與他的孩子們交談。

“他們聽見耶和華上帝的聲音在天涼的時候在園子裡行走,那人和他的妻子就躲在園中的樹上,躲避耶和華上帝的面前。” (創世記 3:8 世界英語聖經)

天地間,當年是連在一起的。 上帝與他的人類兒女交談。 他是他們的父親。 他們和他說話,他回答了。 那是丟失了。 他們被趕出花園。 恢復失去的東西是一個漫長的過程。 當耶穌來的時候,它進入了一個新的階段。 從那時起,重生成為可能,成為上帝的兒女。 我們現在可以不再以我們的君王、至高主宰或全能的神靈的身份與上帝交談,而是以我們個人的父親的身份與上帝交談。 “阿巴 父親。”

時候到了,神就差遣祂的兒子,為女子所生,生在律法之下,來救贖律法之下的人,好叫我們得著兒子的名分。 因為你們是兒子,神差遣祂兒子的靈進入我們的心,呼喊:“阿爸,父!” 因此,您不再是奴隸而是兒子,如果是兒子,那麼您就是上帝的繼承人。 (加拉太書 4:4-7 HCSB)

但既然那信已經來了,我們就不再在監護人之下,因為你們都是因信基督耶穌而成為神的兒子。 因為你們受洗歸入基督的人,都穿上了基督,就像穿上衣服一樣。 沒有猶太人或希臘人,奴隸或自由人,男性或女性; 因為你們都在基督耶穌里合而為一了。 如果你屬於基督,那麼你就是亞伯拉罕的後裔,是應許的繼承人。 (加拉太書 3:26, 27 HCSB)

既然耶穌已經揭示了祈禱的這些新方面,我們可以看到世界宗教對祈禱的共同定義並不完全適合。 他們將祈禱視為祈求和讚美他們的神。 但對於上帝的孩子來說,重要的不是你說什麼,而是你對誰說。 祈禱是上帝的孩子和上帝自己之間的溝通,作為我們的父親。 因為只有一位真神和一位萬有之父,所以祈禱這個詞只指與那位天父交流。 這是我所看到的聖經定義。

有一個身體和一個聖靈——正如你被召喚到屬於你的召喚的唯一希望——一位主,一種信仰,一種洗禮,一位上帝和所有人的父親,他在一切之上,通過一切,在一切之中。 (以弗所書 4:4-6 ESV)

由於耶穌不是我們的父親,我們不向他祈禱。 我們當然可以和他談談。 但是“祈禱”這個詞描述了我們的天父和他收養的人類孩子之間存在的獨特交流方式。

禱告是我們作為神的兒女所擁有的權利,但我們必須通過門把它獻給神,也就是耶穌。 我們奉他的名祈禱。 一旦我們復活,我們就不需要這樣做了,因為那時我們會看到上帝。 耶穌在馬太福音中的話將會應驗。

“清心的人有福了,因為他們必得見神。

和平締造者是有福的,因為他們將被稱為上帝的兒子。

為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。”

(馬太福音 5:8-10 HCSB)

但是對於其他人類來說,父子關係將不得不等到保羅所描述的結束。

當上帝和人類的所有敵人都被消滅後,就沒有必要奉耶穌的名向上帝祈禱了,因為那時父子關係將完全恢復。 上帝將是所有人的一切,對所有人來說都是一切,這對所有人來說意味著父親。 他不會疏遠。 禱告不會是片面的。 正如亞當和夏娃與他們的父親交談,他與他們交談並引導他們一樣,耶和華,我們的上帝和我們的父親也會與我們交談。 兒子的工作將會完成。 他將交出他的彌賽亞王冠,讓自己臣服於那位將萬有歸於他的人,以便上帝成為萬有之主。

禱告是上帝的兒女與他們的父親交談的方式。 這是父子之間一種獨特的交流方式。 你為什麼要淡化它,或者混淆這個問題。 誰會想要那個? 誰會因破壞這種關係而受益? 我想我們都知道這個問題的答案。

無論如何,這就是我所理解的聖經在禱告主題上所說的。 如果你有不同的感覺,那就按照你的良心行事。

感謝您的聆聽以及所有繼續支持我們工作的人,衷心感謝您。

 

 

 

 

 

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

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