根據基督复臨安息日會(一個擁有超過 14 萬人口的宗教)以及像馬克·馬丁(Mark Martin)這樣的人(前 JW 活動家轉為福音派傳教士)的說法,如果我們不遵守安息日,我們將不會得救——這意味著不遵守星期六“工作”(根據猶太歷)。

當然,安息日主義者經常宣稱安息日早於摩西律法,並且是在創造之時就已經確立的。 如果是這樣,那麼為什麼安息日信徒所宣揚的根據猶太曆法的星期六安息日呢? 在創造的時候,肯定沒有人造日曆。

如果在上帝的安息中的原則在真正基督徒的心中和頭腦中是活躍的,那麼這些基督徒肯定會明白,我們是靠著我們的信仰,靠著聖靈,而不是靠我們自己重複、徒勞的努力而稱義的(羅馬書 8:9,10)。 當然,我們必須記住,神的兒女是屬靈的人,是新造的人(哥林多後書 2:5),他們在基督裡找到了自由; 不僅免於罪惡和死亡的奴役,而且免於他們為贖罪所做的一切工作。 使徒保羅強調了這一點,他說如果我們仍然試圖通過重複我們認為值得的工作來獲得救恩和與上帝和好(如基督徒遵守摩西律法或在外勤事工中計算時間),那麼我們有與基督隔絕,從恩典中墮落。

“基督讓我們自由是為了自由。 那麼,站穩腳跟,不要再被奴役的枷鎖所束縛……你們那些想靠律法稱義的人已經與基督隔絕了; 你已經從恩典中墮落了. 但憑著信心,我們藉著聖靈熱切盼望公義的盼望。” (加拉太書 5:1,4,5)

這些是強有力的詞! 不要被安息日信徒的教導所誘惑,否則你將與基督隔絕。 對於那些可能被必須“休息”的想法誤導的人,必須從日落到日落遵守有時間限制的周五至週六安息日,否則將面臨接受標記的後果野獸(或其他類似的廢話)等將在世界末日被摧毀,深呼吸。 讓我們在沒有先入為主的偏見的情況下從經文中解經推理,並在邏輯上討論這個問題。

首先,如果守安息日是與耶穌基督一同復活的義人的一個條件,那麼耶穌和他的使徒所宣揚的上帝王國的好消息中,大部分不會提及嗎? 否則,我們外邦人怎麼會知道呢? 畢竟,外邦人對遵守安息日以及所涉及的內容幾乎沒有先入之見或全神貫注,這與 1,500 多年以來將其作為摩西律法不可分割的一部分的猶太人不同。 如果沒有摩西律法規定在安息日可以做什麼和不可以做什麼,現代的安息日信徒必須自己制定關於“工作”和“休息”的新規則,因為聖經沒有這樣規定任何規則. 通過不工作(他們會不會帶著他們的墊子嗎?)他們將留在上帝安息中的想法保留為一種物質觀念,而不是一種精神觀念。 讓我們不要落入那個陷阱,但要記住,永遠不要忘記,我們在上帝面前稱義是通過我們對基督的信仰,而不是我們的行為。 “但我們憑著信心,藉著聖靈熱切地等候公義的盼望。” (加拉太書 5:5)。

我知道那些從有組織的宗教出來的人很難看到工作不是通往天堂的道路,在他的彌賽亞王國中與基督一起服務。 聖經告訴我們,救恩不是對我們所做的善事的獎賞,所以我們沒有人可以誇口(以弗所書 2:9)。 當然,成熟的基督徒非常清楚我們仍然是肉體的存在,因此正如詹姆斯所寫的那樣,按照我們的信仰行事:

“哦,愚蠢的人,你想要證據證明沒有行為的信仰是沒有價值的嗎? 難道我們的祖宗亞伯拉罕在祭壇上獻上他的兒子以撒時,他所做的不是為他辯護嗎? 你看,他的信心隨著他的行動而起作用,他的信心因他的所作所為而變得完美。” (雅各書 2:20-22 BSB)

當然,那些騷擾耶穌和他的門徒在安息日撿麥子吃的法利賽人可以誇耀他們的行為,因為他們沒有信心。 由於安息日有 39 種禁止活動,包括採摘穀物來滿足飢餓,他們的宗教全神貫注於工作。 耶穌回應他們的挑釁,試圖幫助他們了解他們建立了一個缺乏憐憫和正義的安息日律法的壓迫性和法律制度。 正如我們在馬可福音 2:27 中看到的那樣,他與他們推理,“安息日是為人設立的,人不是為安息日設立的。” 作為安息日的主(馬太福音 12:8;馬可福音 2:28;路加福音 6:5)耶穌來教導我們,我們可以認識到,我們不需要通過行為來實現我們的救恩,而是通過信仰。

“你們都是因信基督耶穌而成為神的兒子。” (加拉太書 3:26)

當耶穌後來告訴法利賽人,上帝的王國將從以色列人手中奪走並交給一個民族,即外邦人,他們將在馬太福音 21:43 結出果子,他是說外邦人將獲得上帝的恩惠。 而且他們的人口比以色列人多得多,不是嗎!? 因此,如果遵守安息日確實是(並將繼續是)上帝王國好消息的一個基本要素,那麼我們會期望看到多次頻繁的聖經勸告命令新皈依的基督徒外邦人遵守安息日,不是嗎?

然而,如果你在基督教經文中尋找外邦人被命令遵守安息日的例子,你將找不到一個例子——不是在登山寶訓中,不是在任何地方的耶穌的教導中,也不是在使徒行傳。 我們在使徒行傳中看到的是使徒和門徒在安息日在猶太教堂向猶太人傳道,以相信耶穌基督。 讓我們閱讀其中一些場合:

“保羅照他的規矩進了會堂,一連三個安息日,本著聖經與他們辯論, 解釋和證明基督必須受苦並從死裡復活.”(使徒行傳 17:2,3)

“他們從別爾加往內陸行進到皮西迪亞安提阿,在安息日進入會堂坐下。 宣讀律法和先知書後,會堂領袖傳話給他們: “兄弟們,如果你對人民有一點鼓勵的話,請說出來。” (使徒13:14,15)

“每個安息日,他都在會堂裡推理,試圖說服猶太人和希臘人。 西拉和提摩太從馬其頓下來的時候, 保羅完全獻身於這道,向猶太人證明耶穌是基督。”(使徒行傳 18:4,5)

安息日信徒會指出那些經文說他們在安息日敬拜。 當然,猶太非基督徒在安息日敬拜。 保羅正在向那些仍然遵守安息日的猶太人講道,因為那是他們聚集在一起的日子。 他們必須每隔一天工作一次。

需要考慮的另一件事是,當我們查看保羅的著作時,我們看到他花費大量時間和精力,在理解律法之約和新約之間的區別的背景下,教導肉體的人和屬靈的人之間的區別。 他勸告上帝的孩子們要明白,作為被收養的孩子,他們是受聖靈引導的,受聖靈教導,而不是受成文的法律法規或人——如法利賽人、文士、“超級使徒”或執政官身體成員(哥林多後書 2:11,約翰一書 5:1)。

“我們所領受的不是世界的靈,而是從神而來的靈,好叫我們明白神白白賜給我們的。 這就是我們所說的,不是用人類智慧教給我們的話,而是用聖靈教給我們的話, 用聖靈教導的話來解釋屬靈的現實。” (哥林多前書 1:2-12)。

屬靈和肉體的區別很重要,因為保羅向哥林多人(和我們所有人)指出,根據摩西律法之約,以色列人不能被聖靈教導,因為他們的良心不能潔淨。 根據摩西律法之約,他們只能通過提供動物祭品反复贖罪。 換句話說,他們工作、工作、工作,通過獻上動物的血來贖罪。 這些犧牲只是提醒人們有罪的本性,“因為公牛和山羊的血不可能除去罪孽。” (希伯來書 10:5)

關於上帝聖靈的作為,希伯來書的作者是這樣說的:

“通過這種安排[通過動物祭祀來贖罪] 神聖的靈魂 表明只要第一個帳幕還站立著,進入至聖所的路還沒有被公開。 這是一個現代的例證,因為所獻的禮物和祭物無法潔淨敬拜者的良心。 它們只存在於食物、飲料和特殊洗滌物——直到改革時期才實施的外部規定。” (希伯來書 9:8-10)

但是當基督來的時候,一切都改變了。 基督是新約的中保。 雖然舊約,摩西律法之約只能通過動物的血來贖罪,但基督的血一勞永逸地潔淨了 良心 所有相信他的人。 這是必須理解的。

“如果山羊和公牛的血和母牛的灰灑在禮儀不潔的人身上,使他們成為聖潔,使他們的身體清潔, 何況基督藉著永遠的靈,將自己無瑕無疵地獻給神,祂的血更要潔淨我們的良心脫離死亡的工作,好叫我們事奉永生的神!”(希伯來書 9:13,14)

自然而然地,從摩西律法之約,有超過 600 條具體的規則和條例,到在基督裡的自由,許多人很難理解或接受。 雖然上帝終止了摩西律法,但這種遵循的規則卻吸引了我們這個時代不屬靈的人的肉體思想。 有組織的宗教成員樂於遵守法律和法規,就像他們那個時代創造的法利賽人一樣,因為這些人不想在基督裡找到自由。 由於今天教會的領袖們還沒有在基督裡找到他們的自由,他們也不會讓其他人找到它。 這是一種肉體的思維方式,“教派”和“分裂”(所有由人創造和組織的數千種註冊宗教)被​​保羅稱為“肉體的工作”(加拉太書 5:19-21)。

回顧第一世紀,當基督來完成摩西律法時,那些“肉體”的人仍然停留在摩西律法中,無法理解基督為使我們從罪的奴役中解脫而死是什麼意思,因為他們缺乏信仰並渴望了解。 此外,作為這個問題的證據,我們看到保羅責備新的外邦基督徒被猶太教徒所左右。 猶太教徒是那些沒有被聖靈引導的猶太“基督徒”,因為他們堅持回到舊的割禮律法(打開遵守摩西律法的大門)作為上帝拯救的手段。 他們錯過了船。 保羅稱這些猶太教徒為“間諜”。 他談到這些間諜提倡一種肉體的思維方式,而不是一種精神或忠誠的思維方式:

“這個問題的出現​​是因為一些假弟兄進來了 以虛假的名義窺探我們在基督耶穌裡的自由,以奴役我們。 我們一刻都沒有向他們屈服,使福音的真理常在你們中間。” (加拉太書 2:4,5)。

保羅清楚地表明,真正的信徒會依靠他們對耶穌基督的信心,並被聖靈引導,而不是被那些試圖讓他們恢復行律法的人所引導。 在對加拉太書的另一次責備中,保羅寫道:

“我只想從你身上學到一件事:你是藉著行律法受聖靈,還是藉著聽信受聖靈? 你這麼傻嗎? 在靈裡開始之後,你現在是在肉身結束了嗎?  如果真的無緣無故,你有沒有白受那麼多苦? 神將祂的靈傾注在你身上,在你中間行神蹟,是因為你遵守律法,還是因為你聽信而信?” (加拉太書 3:3-5)

保羅向我們展示了問題的關鍵。 耶穌基督將律法的誡命釘在十字架上(歌羅西書 2:14),他們與他一同死去。 基督成全了律法,但他沒有廢除它(馬太福音 5:17)。 保羅在談到耶穌時解釋了這一點:“他因此在肉體中定了罪,好叫律法的公義標準成就在我們這不隨從肉體,只隨從聖靈的人身上。” (羅馬人8:3,4)

又是這樣,上帝的兒女,真正的基督徒按照聖靈行事,不關心不再適用的宗教規則和舊法律。 這就是為什麼保羅對歌羅西人說:

“所以,不要因你吃什麼或喝什麼,或關於筵席、月朔、或 一個安息日。” 歌羅西書 2:13-16

基督徒,無論是猶太人還是外邦人,都明白,為了自由,基督讓我們擺脫了奴役、罪惡和死亡的束縛,因此,也明白了贖罪的儀式具有永遠的罪惡本性。 終於解脫了! 結果,保羅可以對會眾說,成為上帝國度的一部分並不取決於製定外在的儀式和儀式,而是取決於聖靈將人帶入正義的行動。 保羅稱新的事工為聖靈的事工。

“現在,如果那刻在石頭上的死亡的職事帶著這樣的榮耀降臨,以致以色列人因為它轉瞬即逝的榮耀而無法直視摩西的臉, 聖靈的事工豈不是更榮耀? 定罪的職分若光榮,公義的職分何等光榮呢!” (2林前3:7-9)

保羅還指出,進入神的國度並不取決於基督徒吃或喝的食物種類:

“因為神的國是 不是吃喝的問題,乃是公義、平安和聖靈裡的喜樂。” (羅馬書 14:17)。

保羅一再強調,神的國度不是外在的遵守,而是尋求聖靈的禱告,藉著我們對耶穌基督的信心,將我們推向公義。 我們看到這個主題在基督教聖經中一遍又一遍地重複,不是嗎!

不幸的是,安息日信徒看不到這些經文的真相。 馬克·馬丁實際上在他的一篇名為“打算改變時代和法律”的佈道中說(他的 6 部分希望預言系列之一) 遵守安息日將真正的基督徒與世界其他人分開, 這將包括所有不遵守安息日的基督徒。 這是一個厚顏無恥的言論。 這是它的要點。

與三位一體論者一樣,安息日主義者也有他們自己的錯誤偏見、大膽和錯誤的斷言,需要像耶穌揭露“法利賽人的酵”那樣暴露出來。 (馬太福音16:6)對於剛剛開始明白自己被上帝收養的上帝兒女來說,他們是一種危險。 為此,讓我們看看其他基督复臨安息日信徒對安息日的看法。 從他們的一個網站上,我們讀到:

安息日是“一個符號 我們在基督裡的救贖, 一個牌子 我們的成聖, 一個令牌 我們的忠誠,和 預嘗 我們在神的國度里永恆的未來,以及 上帝永恆之約的永久標誌 在他和他的人民之間。” (來自 Adventist.org/the-sabbath/)。

多麼崇高的詞彙集啊,而且都沒有一個單一的聖經參考! 他們斷言安息日是 上帝永恆契約的永久標誌和印記 在他和他的人民之間。 我們必須想知道他們指的是什麼人。 事實上,他們是在建立一個錯誤的教義,即作為摩西律法之約的一部分,安息日成為一個永恆之約,比我們的天父與上帝的兒女以耶穌基督為中介的新約更重要或更重要(希伯來書 12:24)基於信心。

那個安息日網站簡介的困惑作者將聖經中用來識別聖靈的希臘詞視為 簽字、蓋章、令牌和批准保證 我們的天父為他所選擇的上帝的兒女,並用這些詞來描述安息日的儀式。 這是一種褻瀆行為,因為在基督教聖經的任何地方都沒有提到與安息日有關的印章、標誌、標記或像徵。 當然,我們看到希伯來經文中經常使用“標誌”和“印章”這兩個詞來指代割禮之約和安息日之約,但這些用法僅限於古代希伯來文本中提及以色列人在摩西律法之約的軛下。

讓我們看看保羅在許多段落中關於印章、標誌和聖靈的保證的著作,這些經文表明上帝對他所揀選的養子的認可是基於他們對耶穌的信仰。

“當你聽到真理的信息,你得救的福音時,你也被包括在基督裡了。 當你相信時,你在他身上被標記了 海豹, 承諾的 聖靈是我們基業的保證 直到神所擁有的人被救贖——使他的榮耀得著稱讚。” (弗 1:13,14)

“現在是上帝在基督裡建立我們和你們。 他膏了我們, 將祂的印記在我們身上,將祂的靈放在我們心中,作為將要發生之事的保證。” (哥林多前書 2:1 BSB)

“上帝已經為這個目的準備了我們,並給了我們 聖靈作為保證 即將發生的事情。” (哥林多前書 2:5 BSB)

好的,讓我們總結一下到目前為止我們發現的內容。 基督教經文中沒有提到安息日是上帝認可的印記。 聖靈被確定為上帝兒女的認可印記。 就好像安息日信徒對基督耶穌和他所教導的好消息沒有信心,因為他們不明白我們是靠著靈而不是靠古老的、儀式化的工作而成為義的。

儘管如此,還是以適當的解經方式,讓我們仔細看看哪些元素構成了好消息,看看是否有任何暗示提到遵守安息日是被接納進入上帝的國度的一個組成部分。

首先,我突然想到,哥林多前書 1:6-9 中列舉的一系列使人們遠離上帝王國的罪不包括不遵守安息日。 如果它實際上被提升為“上帝永恆之約的永久標誌 在他和他的人民之間” (根據我們上面引用的基督复臨安息日會網站)?

讓我們從閱讀保羅寫給歌羅西人的關於好消息的內容開始。 他寫了:

 “因為我們聽說過 你對基督耶穌的信心 和你對所有上帝子民的愛,來自你的 對上帝在天堂為你保留的一切充滿信心的希望。 自從你第一次聽到好消息的真相以來,你就有了這樣的期望。 這同樣臨到你的好消息正傳遍全世界。 改變生活,到處結出碩果, 就像它從你第一次聽到和理解的那一天起就改變了你的生活一樣 關於上帝奇妙恩典的真理。”(歌羅西書 1:4-6)

我們在這段經文中看到的是,好消息包括對基督耶穌的信心、對所有上帝子民的愛(不再只考慮以色列人,更重要的是外邦人),以及了解有關上帝奇妙恩典的真理! 保羅說,好消息改變生命,這意味著聖靈對那些聽到並明白的人的行動。 是藉著聖靈對我們的作用,我們在神眼中成為義人,而不是藉著行律法。 保羅說得很清楚:

“因為任何人都不可能因遵行律法而與神和好. 律法只是告訴我們我們是多麼有罪。” (羅馬書 3:20)

保羅在這裡所說的“律法”指的是摩西律法之約,它由 600 多條具體的規則和條例組成,以色列國的每個成員都被命令去執行。 作為耶和華賜給以色列人以掩飾他們罪孽的一項規定,這條行為準則已經存在了大約 1,600 年——因此該法律準則被稱為“肉體軟弱”。 正如本文上面提到的,但值得重複的是——律法永遠不能讓以色列人在上帝面前有一個無愧的良心。 只有基督的血才能做到這一點。 還記得保羅警告加拉太人關於任何人傳講假好消息的警告嗎? 他說:

“正如我們之前所說,現在我再說一遍:如果有人向你傳講與你所接受的福音相反的福音,讓他受到詛咒!” (加拉太書 1:9)

安息日信徒是在宣揚虛假的好消息嗎? 是的,因為他們將遵守安息日作為基督徒的標誌,這不符合聖經,但我們不希望他們受到詛咒,所以讓我們幫助他們吧。 如果我們談論約公元前 406 年律法之約成立前約 1513 年,耶和華(耶和華)與亞伯拉罕訂立的割禮之約,或許對他們有用。

神也對亞伯拉罕說,

“你們必須遵守我的約——你們和你們後代的後代……你們中的每一個男性都必須受割禮。 你要給你的包皮行割禮,這是我與你立約的記號……我在你肉體中的約將是永遠的約。 (創世記17:9-13)

雖然在第 13 節我們讀到 這是一個永恆的盟約,它失敗了。 在公元 33 年律法之約結束後,不再需要這種做法。 猶太基督徒以像徵性的方式來看待割禮,即耶穌帶走了他們的罪性。 保羅寫信給歌羅西人:

“在他[基督耶穌]裡,你也受了割禮,脫去你的罪性,是基督所行的割禮,而不是人手所行的。 並在洗禮中與祂一同埋葬, 你因相信上帝的大能而與祂一起長大, 叫他從死裡復活的。” (歌羅西書 2:11,12)

同樣,以色列人也要遵守安息日。 就像割禮之約被稱為永恆之約一樣,安息日作為上帝和以色列人之間的一個標誌要無限期地遵守。

“……你們當然必須遵守我的安息日,因為這將是我和你們之間世世代代的記號,使你們知道我是使你們成聖的耶和華……以色列人必須遵守​​安息日,慶祝它作為子孫後代的永久契約。 (出埃及記 13-17)

就像割禮的永恆之約一樣,當上帝通過亞伯拉罕給外邦人應許時,安息日的永恆之約就結束了。 “如果你屬於基督,那麼你就是亞伯拉罕的後裔,是應許的繼承人。” (加拉太書 4:29)

摩西律法結束了,新約因耶穌的流血而生效。 正如經文所說:

“然而,現在耶穌得到了一個更出色的事工,就像聖約一樣 他調解更好,並建立在更好的承諾之上。 因為如果第一個約沒有過錯,就不會再找第二個了。 但神挑剔百姓……”(希伯來書 8:6-8)

 “祂說新約,就廢掉了第一個約; 和 過時和老化的東西很快就會消失。”(希伯來書 8:13)

當我們得出結論時,我們必須記住,當摩西律法結束時,遵守安息日的禁令也隨之結束。 日落到日落的安息日被真正的基督徒拋棄了,他們沒有實行! 當使徒和門徒會議在耶路撒冷開會討論外邦人應該堅持什麼作為基督教原則時,在那些重新接受割禮作為拯救手段的問題的背景下, 我們沒有看到提到遵守安息日. 缺乏這種精神指導的任務是最重要的,不是嗎?

“因為聖靈和我們自己都讚成除了這些必要的事情之外,不再給你們增加負擔:禁戒祭祀偶像的東西、血、被勒死的東西和淫亂。” (使徒行傳 15:28, 29)

他還說

“弟兄們,你們知道,在早期,上帝在你們中間做出了一個選擇,讓外邦人從我口中聽到福音的信息並相信。  而知道人心的上帝,通過將聖靈賜給他們來表示他的認可,就像他對我們所做的那樣. 他沒有區分我們和他們,因為他用信心潔淨了他們的心。 (使徒行傳 15:7-9)

我們需要認識和默想的是,根據聖經,我們在基督耶穌裡的內在狀態才是真正重要的。 我們必須被聖靈引導。 正如彼得上面提到的和保羅多次提到的那樣,沒有國籍、性別或財富水平的外部區別可以識別出上帝的孩子(歌羅西書 3:11;加拉太書 3:28,29)。 他們都是屬靈的人,男人和女人都明白只有聖靈才能推動他們成為正義,而不是通過遵循男人制定的儀式、規則和規定,我們才能與基督一起獲得生命。 它是基於我們的信仰而不是安息日。 保羅說,“凡被神的靈引導的,就是神的兒女。” 沒有聖經支持說遵守安息日是上帝兒女的識別標誌。 相反,是對基督耶穌的內在信心使我們有資格獲得永生! “外邦人聽見這話,就歡喜讚美主的道,凡預定得永生的都信了。” (使徒行傳 13:48)

 

 

 

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