在之前的視頻中，標題為“你怎麼知道你被聖靈恩膏了？” 我提到三位一體是錯誤的教義。 我斷言如果你相信三位一體，你就不會被聖靈引導，因為聖靈不會把你帶入錯誤的境地。 一些人對此感到反感。 他們覺得我是在評判。

在進一步討論之前，我需要澄清一些事情。 我說的不是絕對的。 只有耶穌可以絕對地說話。 例如，他說：

“不與我相合的，就是敵對我的；不同我收聚的，就是分散的。” （馬太福音 12:30 新國際版）

“我就是道路、真理和生命。 除非通過我，否則沒有人能到父那裡去。” （約翰福音 14:6 和合本）

“從窄門進去。 因為通往毀滅的門是寬的，路是寬的，許多人會從中進入。 但通向永生的門很小，路也很窄，只有少數人找到了。” （馬太福音 7:13、14 BSB）

即使在這幾節經文中，我們也看到我們的救恩是非黑即白，支持或反對，生或死。 沒有灰色，沒有中間地帶！ 這些簡單的聲明沒有解釋。 他們的意思正是他們所說的。 雖然有些人可能會幫助我們理解一些事情，但最終，擔當重擔的是上帝的靈。 正如使徒約翰所寫：

“還有你，你從他那裡得到的恩膏 住在你裡面，你不需要任何人教你。 但正如 同樣的恩膏教導你關於一切的事 是真實的，不是謊言，並且 正如它教給你的那樣，你應該 住在他裡面” （約翰一書 1:2 Berean Literal Bible）

這段經文由使徒約翰在第一世紀末寫成，是上帝啟示給基督徒的最後指示之一。 乍看之下似乎難以理解，但仔細一看，你就能體會到神的恩膏到底是怎樣教導你一切的。 這恩膏住在你裡面。 那意味著它住在你裡面，住在你裡面。 因此，當你閱讀這節經文的其餘部分時，你會看到恩膏與受膏者耶穌基督之間的聯繫。 它說“正如它[住在你裡面的恩膏]教導你的那樣，你要住在他裡面。” 靈住在你裡面，你也住在耶穌裡面。

這意味著您沒有主動採取任何行動。 請跟我講道理。

“耶穌告訴人們：我肯定地告訴你們，聖子憑著自己不能做任何事。 他只能做他看到父親所做的事，而且他所做的正是他看到父親所做的事。” （約翰福音 5:19 現代英文版）

耶穌與父原為一，意思是耶穌住在或住在父裡面，所以他什麼都不憑自己做，只做他看見父所做的。 對我們來說應該更少嗎？ 我們比耶穌大嗎？ 當然不是。 所以，我們什麼都不應該自己做，而只能做我們看到耶穌所做的事。 耶穌住在父裡面，我們也住在耶穌裡面。

你現在能看到嗎？ 回到約翰一書 1 章 2 節，你會看到住在你裡面的恩膏教導你凡事，並使你住在耶穌裡面，耶穌是被你父神所膏的同一靈。 這意味著就像耶穌和他的父親一樣，你什麼都不做，只做你看耶穌做的事。 如果他教什麼，你就教什麼。 如果他不教某些東西，你也不會教它。 你不會超越耶穌的教導。

同意嗎？ 這沒有道理嗎？ 住在你裡面的靈不也是如此嗎？

耶穌教導三位一體嗎？ 他有沒有教導說他是三位一體神中的第二位格？ 他教導說他是全能的上帝嗎？ 其他人可能稱他為上帝。 他的反對者稱呼他很多，但耶穌曾稱自己為“上帝”嗎？ 難道他唯一稱為神的就是他的父耶和華嗎？

在教導耶穌從未教導過的事情時，任何人怎麼能聲稱住在或居住在耶穌裡呢？ 如果有人聲稱在教導我們受膏主沒有教導的事情時被聖靈引導，那麼驅使那個人的靈就不是以鴿子的形式降在耶穌身上的同一個靈。

我是在暗示，如果有人教導不真實的東西，那麼這樣的人就完全失去了聖靈，完全被邪靈控制了？ 這將是對這種情況的一種簡單化方法。 通過我的親身經歷，我知道這樣的絕對判斷是不符合可觀察到的事實的。 有一個導致我們得救的過程。

使徒保羅指示腓立比人“……繼續 鍛煉 你的得救是恐懼戰兢的……”（腓立比書 2:12 BSB）

猶大也同樣勸勉說：“要憐憫疑惑的人； 拯救別人，將他們從火中救出來； 以懼怕憐憫人，玷污了衣裳，也恨惡人。” （猶大書 1:22,23 BSB）

說了這麼多，讓我們記住，我們必須從錯誤中吸取教訓、悔改和成長。 例如，當耶穌教導我們甚至要愛我們的仇敵，甚至是那些迫害我們的人時，他說我們應該這樣做，以證明我們是天父的兒子，“因為他叫日頭升起惡人也好人也好，好人也好人也好，都下雨。” （馬太福音 5:45 NWT）上帝會在他喜歡的時間和地點使用他的聖靈，以達到他喜歡的目的。 它不是我們可以預先辨別的東西，但我們可以看到它行動的結果。

比如大數人掃羅（後來的使徒保羅）在去大馬士革追趕基督徒的路上，主向他顯現說：“掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？ 你很難踢刺。 （使徒行傳 26:14 NIV）耶穌用了刺棒的比喻，這是一根用來放牛的尖頭棍子。 我們無從得知保羅身上的刺是什麼。 關鍵是上帝的聖靈以某種方式被用來刺激保羅，但他一直在抗拒，直到最後他被我們主耶穌基督的奇蹟顯現蒙蔽了雙眼。

當我還是耶和華見證人的一員時，我相信聖靈會引導我並幫助我。 我不相信我完全失去了上帝的靈。 我敢肯定，這同樣適用於其他宗教的無數人，他們和我一樣，當我是見證人時，相信和實踐錯誤的事情。 正如耶穌在馬太福音 5 章 45 節的登山寶訓中教導的那樣，上帝使雨水照耀義人和惡人。 詩人同意，寫道：

“耶和華善待眾人； 他的憐憫在於他所造的一切。” （詩篇 145:9 基督教標準聖經）

然而，當我相信耶和華見證人的許多錯誤教義時，例如相信正義的基督徒有次要的救贖希望，他們不是受膏的靈，而是上帝的朋友，是靈引導我這麼做的嗎？ 不，當然不是。 也許，它試圖溫和地引導我遠離它，但由於我對男人的無端信任，我正在抗拒它的引導——以我自己的方式踢“刺”。

如果我繼續拒絕聖靈的引導，我肯定它的流會逐漸乾涸，為其他靈魂讓路，不那麼美味的，就像耶穌說的那樣：“然後它走了，帶著另外七個靈魂比自己更邪惡，他們就進去住在那裡。 而且那個人最後的情況比第一個還差。” （馬太福音 12:45 和合本）

所以，在我之前關於聖靈的視頻中，我並不是在暗示，如果一個人相信三位一體，或像 1914 年這樣的錯誤教義是基督的無形存在，那麼他們就完全沒有聖靈。 我一直在說並且現在還在說的是，如果你相信你以某種特殊的方式被聖靈感動，然後離開並立即開始相信和教導錯誤的教義，比如耶穌從未教導過的三位一體教義，那麼你聲稱聖靈把你帶到那兒是假的，因為聖靈不會把你帶入謊言。

這樣的言論難免會引起人們的反感。 他們寧願我不發表這樣的聲明，因為這會傷害人們的感情。 其他人會為我辯護，聲稱我們都有言論自由的權利。 坦率地說，我真的不相信有言論自由這樣的東西，因為自由意味著某事沒有成本，也沒有限制。 但是無論何時你說什麼，你都有冒犯別人的風險，而這會帶來後果； 因此，成本。 對這些後果的恐懼導致許多人限制他們說的話，甚至保持沉默； 因此，限制他們的發言。 因此，沒有限制和沒有成本的言論是不存在的，至少從人類的角度來看是這樣，因此也就沒有言論自由這樣的東西。

耶穌自己說：“但我告訴你們，在審判的日子，人要為自己所說的每一句話不慎交賬。 因為根據你的話，你將被判無罪，你將因你的話而被定罪。” （馬太福音 12:36,37 BSB）

為了簡單明了，我們可以看到有“愛的言論”和“仇恨的言論”。 愛語是好的，恨語是壞的。 我們再次看到真理與謬誤、善與惡之間的對立。

仇恨言論旨在傷害聽眾，而愛情言論則旨在幫助他們成長。 現在，當我說愛情演講時，我不是在談論讓你感覺良好的演講，雖然它可以讓你的耳朵發癢。 記得保羅寫了什麼嗎？

“因為時間將到，人們將無法容忍純正的教義，而是耳朵發癢，他們會在自己周圍聚集教師，以適應他們自己的願望。 因此，他們會轉耳不聽真相而轉向神話。” （2 提摩太前書 4:3,4）

不，我說的是對你有益的演講。 通常，情話會讓你感覺很糟糕。 它會讓你不高興，冒犯你，讓你生氣。 那是因為愛的言語真的是愛的言語，來自四個希臘詞之一的愛，這個是 有原則的愛; 具體來說，愛尋求對其對象、對被愛者有益的東西。

所以，我在上述視頻中所說的是為了幫助人們。 但是，仍然有人會反駁說，“當你相信上帝的本性並不重要時，為什麼要冒犯別人呢？ 如果你是對的而三位一體論者是錯的，那又怎樣？ 這一切最終都會得到解決。”

好的，好問題。 讓我這樣回答：上帝譴責我們僅僅是因為我們做錯了什麼，還是因為我們誤解了聖經？ 他會不會因為我們相信關於上帝的事情是不真實的，就扣留他的聖靈？ 這些不是一個人可以用簡單的“是”或“否”來回答的問題，因為答案取決於一個人的內心狀況。

我們知道上帝不會僅僅因為我們對所有事實一無所知而譴責我們。 我們知道這是真的，因為使徒保羅在亞略巴古傳道時告訴雅典人：

“既然我們是上帝的後裔，我們就不能認為上帝的本性就像金銀石一樣，是人的藝術和想像塑造出來的形象。 因此，忽略了無知的時代， 上帝現在命令各地所有人悔改，因為他已經定下了一個日子，他將通過他任命的人按正義審判世界。 他使他從死裡復活，向所有人證明了這一點。” （使徒行傳 17:29-31 基督教標準聖經）

這告訴我們準確認識神是很重要的。 他認為那些自以為認識上帝並崇拜偶像的人是在行惡，儘管他們崇拜上帝的本質是無知的。 然而，耶和華是仁慈的，所以他忽略了那些無知的時代。 然而，正如第 31 節所示，他對這種無知的容忍是有限度的，因為世界將要受到審判，而審判將由耶穌執行。

我喜歡好消息譯本對第 30 節的翻譯方式：“上帝忽略了人們不認識他的時代，但現在他命令各地的人都遠離邪惡的道路。”

這表明要以上帝所接受的方式敬拜上帝，我們必須認識他。 但有些人會反駁說，“既然上帝超出了我們的理解範圍，那麼人怎麼能認識他呢？” 這就是我從三位一體論者那裡聽到的為他們的教義辯護的論證。 他們會說，“三位一體可能違背人類的邏輯，但我們誰能理解上帝的真實本性？” 他們看不出這種說法是如何詆毀我們的天父。 他是神！ 他能不跟孩子解釋嗎？ 他是否在某種程度上受到限制，無法告訴我們我們需要知道什麼才能愛他？ 當面對聽眾認為無法解決的難題時，耶穌斥責他們說：

“你完全錯了！ 你不知道聖經的教導。 而你對上帝的力量一無所知。” （馬太福音 22:29 當代英文版）

我們是否相信全能的上帝不能以我們能理解的方式告訴我們關於他自己的事？ 他可以而且他已經做到了。 他確實使用聖靈來引導我們理解他通過他的聖先知，最重要的是通過他的獨生子所啟示的事情。

耶穌自己將聖靈稱為幫助者和嚮導（約翰福音 16:13）。 但有嚮導帶領。 嚮導不會強迫或強迫我們和他一起去。 他牽著我們的手帶領我們，但如果我們中斷聯繫——放開那隻引導的手——轉向不同的方向，那麼我們就會被帶離真理。 然後某人或其他事物將指導我們。 上帝會忽略嗎？ 如果我們拒絕聖靈的引導，那麼我們是否得罪了聖靈？ 天知道。

我可以說是聖靈帶領我明白了一個真理，即父耶和華和子耶穌並不是全能的神，也沒有三位一體的神。 然而，另一個人會說，同一個聖靈讓他們相信聖父、聖子和聖靈都是神格的一部分，是三位一體的。 至少我們中有一個是錯的。 邏輯決定了這一點。 靈不能將我們都引向兩個相反的事實，卻又使它們都是真實的。 我們中有錯誤信念的人能聲稱自己無知嗎？ 不再是，根據保羅在雅典告訴希臘人的話。

容忍無知的時代已經過去。 “上帝忽略了人們不認識他的時代，但現在他命令各地的人都遠離邪惡的道路。” 你不能違背上帝的命令而不會有嚴重的後果。 審判日即將來臨。

現在不是任何人因為別人說他們的信念是錯誤的而感到被冒犯的時候。 相反，現在是謙卑、合理地審視我們信仰的時候了，最重要的是，要以聖靈為我們的嚮導。 總有一天，無知不是一個可以接受的藉口。 保羅對帖撒羅尼迦人的警告是每一個真誠的基督信徒都應該認真考慮的。

“不法之人的到來將伴隨著撒旦的工作，伴隨著各種權力、跡象和虛假的奇蹟，以及針對滅亡之人的各種邪惡的欺騙，因為 他們拒絕了本來可以拯救他們的對真理的熱愛。 因此，上帝將給他們一個強大的迷惑，使他們相信謊言，以便審判臨到所有不相信真理並喜歡邪惡的人。” （2 帖撒羅尼迦前書 2:9-12 BSB）

請注意，拯救他們的並不是擁有和理解真理。 拯救他們的是“對真理的熱愛”。 如果一個人被精神引導到一個他或她以前不知道的真理，一個要求他或她放棄以前的信仰的真理——也許是一個非常珍視的信仰——什麼會促使那個人放棄他們以前的信仰（悔改）現在證明是真的？ 對真理的熱愛會激勵信徒做出艱難的選擇。 但是，如果他們喜歡謊言，如果他們迷戀“強大的迷惑”，說服他們拒絕真理而接受謊言，就會產生嚴重的後果，因為正如保羅所說，審判即將來臨。

那麼，我們是保持沉默還是大聲說出來？ 有些人覺得最好保持沉默，保持安靜。 不要冒犯任何人。 生活和讓生活。 這似乎是腓立比書 3 章 15 節和 16 節的信息，根據新國際譯本，它寫道：“那麼，我們所有成熟的人都應該這樣看待事物。 如果在某些點上你有不同的想法，上帝也會向你解釋清楚。 只讓我們不辜負我們已經取得的成就。”

但如果我們持這樣的觀點，我們就會忽略保羅這句話的上下文。 他並不贊同對敬拜的一種厭倦態度，一種“你相信你想相信的，我相信我想相信的，這一切都很好”的哲學。 就在幾節之前，他說了一些強硬的話：“當心那些狗，那些惡人，那些殘害肉體的人。 因為受割禮的乃是我們，就是我們靠著神的靈事奉神，在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的人——雖然我自己有這樣的信心。” （腓立比書 3:2-4 和合本）

“狗，惡人，肉體殘害者”！ 苛刻的語言。 這顯然不是一種“你沒事，我也沒事”的基督教敬拜方式。 當然，我們可以在看似無關緊要的問題上持有不同意見。 例如，我們復活的身體的性質。 我們不知道我們會是什麼樣子，不知道也不會影響我們的敬拜或我們與天父的關係。 但有些事情確實會影響這種關係。 重要時刻！ 因為，正如我們剛剛看到的，有些東西是判斷的基礎。

上帝已經向我們啟示了自己，不再容忍對他的無知崇拜。 審判日臨近全地。 如果我們看到有人做錯了而我們不採取任何措施來糾正他們，那麼他們將承擔後果。 但是他們就會有理由指責我們，因為我們沒有在有機會的時候表現出愛和說話。 誠然，通過說出來，我們冒著很大的風險。 耶穌說：

“不要以為我來是要給地球帶來和平； 我來不是要帶來和平，而是要帶來寶劍。 因為我來是要“人與父親生疏，女兒與母親生疏，兒媳與婆婆生疏”。 人的仇敵就是自己家裡的人。” （馬太福音 10:34、35 BSB）

這是指導我的理解。 我無意冒犯。 但我不能因為害怕冒犯而阻止我說出真相，因為我被引導去理解它。 正如保羅所說，總有一天我們會知道誰是對的，誰是錯的。

“每一個人的工作都被顯明了，因為那一天顯明了，因為每一個人的工作都被火顯明了，它是什麼樣的； 火會考驗它。” （哥林多前書 1:3 亞拉姆語聖經簡明英語）

我希望這種考慮是有益的。 謝謝你的聆聽。 並感謝您的支持。