Usklađivanje mesijanskog proročanstva Daniela 9: 24-27 sa sekularnom historijom

Uspostavljanje temelja za rješenje

A.      Uvod

Da bismo pronašli bilo kakva rješenja problema koje smo identificirali u dijelovima 1 i 2 naše serije, prvo moramo uspostaviti neke temelje na kojima ćemo raditi, jer će u protivnom naša nastojanja da shvatimo Danijelovo proročanstvo biti vrlo teška, ako ne i nemoguća.

Stoga moramo slijediti strukturu ili metodologiju. Ovo uključuje utvrđivanje početne tačke Danijelove proročanstva ako je moguće. Da bismo to mogli učiniti sa bilo kojom sigurnošću, mi također moramo utvrditi krajnju tačku njegovog proročanstva što je moguće preciznije. Tada ćemo uspostaviti okvir za rad. To će nam zauzvrat pomoći u našem mogućem rješenju.

Stoga ćemo detaljnije pogledati tekst iz Daniela 9 prije nego što prijeđemo na utvrđivanje krajnje točke 70 sedmica, uključujući kratki pogled na datiranje Isusova rođenja. Zatim ćemo ispitati kandidate za početnu tačku proročanstva. Također ćemo ukratko ispitati na koji se period odnosi i proročanstvo, bilo da su to dani, sedmice, mjeseci ili godine. Ovo će nam dati okvirni okvir.

Da bismo ispunili ovaj okvir uspostavit ćemo okvirni redoslijed događaja u knjigama Ezre, Nehemije i Estere, koliko je moguće utvrditi na prvi pogled. Zabilježit ćemo ih u relativne datume koristeći kraljevo ime i regalnu godinu / mjesec, jer je u ovoj fazi potrebna njihova relativnost prema drugim datumima događaja, a ne strogo ekvivalentni moderni kalendarski dan, mjesec i godina.

Vrlo važna stvar koju treba imati na umu je da se postojeća sekularna hronologija gotovo u potpunosti zasniva na onoj iz Klaudija Ptolomeja,[I] astronom i hronolog koji žive u 2nd Stoljeće AD, između cca. 100 do c. 170AD, između oko 70 i 130 godina nakon početak Kristove zemaljske službe. To je prošlo više od 400 godina nakon što je poslednji od perzijskih kraljeva umro nakon poraza Aleksandra Velikog. Za dubinsko ispitivanje problema s prihvatanjem istorijskih hronologija, pogledajte ovu vrlo korisnu knjigu pod naslovom „Romantika biblijske hronologije“ [Ii].

Stoga, prije nego što počnemo ispitivati ​​koja je moguća relativna kalendarska godina određeni kralj došao na prijestolje ili se dogodio neki događaj, moramo utvrditi svoje parametre. Logično mjesto za početak je krajnja točka kako bismo mogli raditi unatrag. Što je događaj bliži našem sadašnjem vremenu, obično je lakše utvrditi činjenice. Uz to, moramo vidjeti možemo li uspostaviti početnu točku vraćanjem s krajnje točke.

B.      Bliže ispitivanje teksta Danijela 9: 24-27

Važno je ispitati hebrejski tekst za Danijel 9, jer su možda neke riječi prevedene s pristranosti prema postojećim tumačenjima. Takođe pomaže u postizanju ukusa za cjelokupno značenje i izbjegava preuzak tumačenje bilo koje određene riječi.

Kontekst Danijela 9: 24-27

Kontekst svakog odlomka iz Svetog pisma je od presudne važnosti u pomaganju istinskom razumevanju. Ta se vizija dogodila "U prvoj godini Darije, sina Ahasvera, semena Medijskog koji je postao kaldejskim kraljem." (Danijel 9: 1).[Iii] Treba napomenuti da je ovaj Darij bio kralj Kaldejaca, a ne Medijaca i Perzijanaca, i bio je kralj, podrazumijevajući višeg kralja kojem je služio i odredio ga. Ovo bi eliminiralo Darija Velikog (I) koji je sam preuzeo kraljevstvo Medićana i Perzijanaca, a time i bilo koja druga kraljevstva vazalskih ili podređenih kraljevstava. Nadalje, Darij Veliki je bio Ahemenid, Perzijanac, što su on i njegovi potomci uvijek proklamirali.

Darij 5:30 potvrđuje „u toj istoj noći, Belshazzar, kaldejski kralj je ubijen, a sam Darius Mede primio je kraljevstvo, staro oko šezdeset dvije godine. ", i Daniel 6 daje prikaz te Dariusove prve (i jedine) godine, zaključujući sa Danijelom 6:28, „a što se tiče ovog Daniela, on je prosperirao u carstvu Dariju i u carstvu Ćire Perzijskog “.

U ovoj prvoj godini Darija Medejskog, "Danijel, u knjigama razlikuje broj godina u kojima je riječ Jehova proroku Jeremiji, za ispunjenje pustošenja Jeruzalema, sedamdeset godina." (Danijel 9: 2).[Iv]

[Za detaljnije razmatranje ovog odlomka Danijela 9: 1-4 u njegovom kontekstu, pogledajte „Putovanje otkrićem kroz vrijeme ”[v]].

[Da biste detaljnije razmotrili dokaze o postojanju u klesnim zapisima osobe koja se može identificirati kao Darius Medeja, pogledajte sljedeće reference: Darius Mede i preispitivanje [vi] , I Ugbaru je Darius Medej [vii] \ t

Kao rezultat, Daniel je nastavio da se obraća Jehovi Bogu, molitvom, zagovorima, postom i kostim i pepelom. U sljedećim stihovima tražio je oproštaj u ime naroda Izraela. Dok je još molio, Anđeo Gabrijel je stigao do njega i rekao mu "O Daniele, sada sam došao da vas shvatim sa razumevanjem." (Danijel 9: 22b). Kakvo je razumevanje i uvid doneo Gabrijel? Gabrijel je nastavio „Dakle, uzmite u obzir to pitanje i imajte razumevanja u onome što se vidi “ (Daniel 9:23). Zatim Anđeo Gabrijel slijedi s proročanstvom koje razmatramo iz Danijela 9: 24-27.

Stoga, koje važne ključne točke možemo „uzmi u obzir ” i "Imati razumevanja u"?

  • To se događa tokom godine nakon pada Babilona Ciru i Dariju Medijskom.
  • Daniel je razabrao to razdoblje od 70 godina za pustošs jer Jeruzalem je bio blizu dovršenja.
  • Danijel je odigrao svoju ulogu u njegovom ispunjenju ne samo tumačeći pisanje zidu Belshazzaru one noći kad je Babilon pao Medijcima i Perzijanima, nego i pokajući se u ime naroda Izraela.
  • Jehova odgovara na njegovu molitvu odmah. Ali zašto odmah?
  • Danijel govori kako je nacija Izraela bila na uvjetnom uslovnom roku.
  • Da će postojati razdoblje od sedamdeset sedam (razdoblje može biti sedmica, godina ili najvjerovatnije veće sedmice godina), a ne samo sedamdeset godina poput upravo završenih 70 godina, tijekom kojih bi nacija mogla prestati ponašati se zlo i griješiti , i iskupiti grešku. Neposrednost odgovora ukazala bi na to da će ovaj period započeti kad je završio prethodni period devastacija.
  • Dakle, početak obnove Jeruzalema završio bi razaranja.
  • Također, početak obnove Jeruzalema započeo bi razdoblje od sedamdeset sedamnaest Daniela 9: 24-27.

Ove su točke snažni dokaz da će razdoblje od sedamdeset sedam početi uskoro, a ne mnogo godina kasnije.

Prevod Danijela 9: 24-27

Pregled mnogih prijevoda Danijela 9: 24-27 o Bibliji[viii] \ t na primer, pokazati će povremenom čitaocu širok raspon tumačenja i čitanja prevoda za ovaj odlomak. Ovo može imati uticaj na procjenu ispunjenja ili značenja ovog odlomka. Stoga je donesena odluka da se pogleda doslovni prijevod hebrejskog jezika koristeći INT mogućnost. https://biblehub.com/interlinear/daniel/9-24.htm, Itd

Tekst prikazan u nastavku nalazi se iz interlinearne transliteracije. (Tekst sa hebrejskog jezika je Westminster Leningradski kodeks).

Daniel 9: 24  Verse 24:

„Sedamdeset [sibim] sedme [sabuim] su odlučni za vaš narod da vaš sveti grad dovrši prijestup kako bi okončao grijehe i pomirio s nepravdom i uveo vječnu pravednost i zapečatio viziju i proročanstvo i pomazao svete svetosti [qadasim] . "

Vječna pravednost bila bi moguća samo uz Mesinu žrtvu otkupnine (Hebrejima 9: 11-12). To bi, prema tome, sugeriralo da "Svete svetice" or "Najsvetiji" je aluzija na značenje žrtava koje su se dogodile u stvarnom Svetinjama, umjesto na doslovno mjesto u Hramu. Ovo bi se slagalo s Hebrejima 9, posebno sa stihovima 23-26, gdje apostol Pavle ukazuje da je Isusova krv prinošena na nebu umjesto doslovnog Presvetog mjesta, kao što je to činio jevrejski prvosveštenik svake godine. Takođe je učinjeno „Pri zaključivanju sistema stvari koje grijeh uklanjaju kroz žrtvu samog sebe“ (Jevrejima 9: 26b).

Daniel 9: 25  Verse 25:

„Zato znate i shvatite [to] od daljeg [mosa] riječi / naredbe [dabar] za vraćanje / povratak / povratak [lehasib] i izgraditi / obnoviti [welibnowt] Jeruzalem sve do Mesije Princa sedme [sabuim] sedam [sibah] i sedme [sabuim] i šezdeset i dva i biće izgrađeni ulica i zid, i / čak iu teškim vremenima. "

Bilješke:

Trebali smo „Znati i razumjeti (imati uvid)“ da bi početak ovog perioda bio "iz izlazi", a ne ponavlja, "riječi ili naredba “. To bi stoga logično isključilo svaku naredbu za ponovno pokretanje zgrade ako je prethodno rečeno da se pokreće i započinje i bila prekinuta.

Riječ ili naredba također je trebao biti "Vratiti / vratiti". Kako je Daniel napisao prognanicima u Babiloniji, to bi se, razumljivo, odnosilo na povratak u Judu. Ovaj povratak bi takođe uključivao i „Graditi / obnoviti“ Jeruzalem sada, kad su pustošenja završavala. Važan aspekt razumevanja koji "Riječ" ovo je, je li, da Jeruzalem ne bi bio potpun bez Hrama i Hrama, isto tako, ne bi bio potpun bez da se Jeruzalem obnovi kako bi se postavila infrastruktura za bogosluženja i ponude u Hramu.

Vremensko razdoblje trebalo je podijeliti na razdoblje od sedam sedmica koje moraju imati neki značaj i razdoblje od šezdeset dvije sedme. Danijel odmah nastavlja da daje u kontekstu trag o tome kakav bi bio ovaj značajan događaj i zašto je period podijeljen kada kaže da „Ponovo će se graditi ulica i zid čak iu teškim vremenima“. Prema tome, pokazalo se da dovršavanje zgrade Hrama koji je bio središte Jeruzalema i same zgrade Jeruzalema neće biti izvršeno neko vreme zbog "Problematična vremena".

Daniel 9: 26  Verse 26:

„I nakon sedme [sabuim] i šezdeset i dva bit će odsječen Mesijom, ali ne za sebe i grad i svetište koje će narod uništiti kneza koji će doći i na kraju će ga poplavom / presudom [bassetep] i do kraja rata se utvrđuju pustoši. "

Zanimljiva je hebrejska riječ za "poplava" može se prevesti kao „presuda". To značenje je vjerovatno zbog upotrebe riječi u spisima od strane biblijskih pisaca kako bi čitateljskim umovima vratili biblijski potop koji je bio Božji sud. To također ima više smisla u kontekstu, jer i stih 24 i 27. proročanstvo govore da je ovo vrijeme presuda. Također je lakše prepoznati ovaj događaj ako je to bila presuda, a ne odnosi se na vojsku koja je preplavila zemlju Izraela. U Mateju 23: 29-38 Isus je jasno stavio do znanja da je sudio Izrael kao cjelinu, a posebno farizeje, i rekao im „Kako ćete pobjeći od presude Gehene? " i to „Zaista vam kažem, sve ove stvari doći će na ovu generaciju“.

Ta presuda uništenja došla je kod generacije koja je vidjela Isusa kada je Jeruzalem uništio princ (Tit, sin novog cara Vespazijana, a time "Princ") i a "Ljudi princa koji dolazi", Rimljani, ljudi princa Tita, koji će biti 4th Svjetsko carstvo počevši od Babilona (Daniel 2:40, Daniel 7:19). Zanimljivo je napomenuti da je Tit naredio da se Hram ne dira, ali njegova se vojska oglušila o njegovu naređenju i uništila Hram i time ispunila ovaj dio proročanstva sa tačnošću. Period od 67AD do 70AD bio je pustoš za židovsku zemlju, dok je rimska vojska metodički odupirala otpor.

Daniel 9: 27  Verse 27:

„I potvrdiće savez s mnogima za jednu sedmoricu [sabua] ali sredinom sedmera on će privesti kraju žrtvu i prinošenje, a na krilu gadosti će biti onaj koji pustoši, pa čak i sve dok se opustošenje i utvrđivanje ne izlije na pustoš. "

"On" odnosi se na Mesiju kao glavni predmet odlomka. Ko su bili mnogi? Matej 15:24 bilježi Isusa kako govori: „U odgovoru je rekao:„ Nisam bio poslat nikome osim izgubljenim ovcama Izraelove kuće “. To bi, dakle, značilo da „mnogi“Bila je nacija Izraela, Jevreji iz prvog vijeka.

Dužina Isusove službe može se izračunati na oko tri i pol godine. Ova dužina bi odgovarala razumijevanju koje bi on [Mesija] htio "Privedite kraju žrtvovanju i prinosu" "U sredini sedam" [godina], njegovom je smrću ispunio svrhu žrtvovanja i prinosa i time zanemario potrebu da se to nastavi (Vidi Hebrejima 10). Ovo razdoblje od tri i pol [godine] trajalo bi 4 Pashe.

Je li Isus služio tri i pol godine?

Lakše je raditi od vremena njegove smrti

  • Završna Pasha (4)th) koje je Isus jeo sa svojim učenicima večer prije smrti.
  • Ivan 6: 4 spominje još jednu Pashu (3rd).
  • Nadalje, Ivan 5: 1 samo spominje „Jevrejski festival“, a smatra se da su 2nd[ix]
  • Konačno, Ivan 2 spominje jednu Pashu na početku Isusove službe, nedugo nakon što je vodu pretvorio u vino u prvim danima svoje službe nakon krštenja. To bi odgovaralo četiri potrebne Pashe kako bi se omogućilo služenje od oko tri i pol godine.

Sedam godina od početka Isusova Ministarstva

Što se promijenilo na kraju sedam [godina] od početka Isusove službe? Dela 10: 34-43 beleži šta je Petar rekao Korneliju (36. godine) „U to je Petar otvorio usta i rekao:„ Sa sigurnošću vidim da Bog nije delimičan, 35 ali u svakom je narodu prihvatljiv čovjek koji ga se boji i čini pravednost. 36 Poslao je riječ sinovima Izraelovim da im objave dobru vijest o miru kroz Isusa Krista: ovaj je Gospodin svih [drugih] “.

Od početka Isusove službe 29. AD do pretvaranja Kornelija u 36. god. "Mnogi" Jevreji prirodnog Izraela imali su priliku postati "sinovi Božji", Ali s nacijom Izraela kao cjeline koja odbacuje Isusa kao Mesiju i dobru vijest koju učenici propovijedaju, poganima se otvorila prilika.

Daljekrilo gadosti ” uslijedio bi ubrzo, kao što je to i učinio, počevši od 66. godine nove ere, koja je kulminirala uništenjem Jeruzalema i nacije Izraela kao zasebno identificiranog entiteta u 70. godini. S uništenjem Jeruzalema uslijedilo je uništavanje svih genealoških zapisa što znači da više niko u budućnosti neće moći dokazati da su oni rodom Davidova (ili svećeničke linije, itd.), A to bi značilo da ako Mesija je trebao doći nakon tog vremena, oni neće moći dokazati da imaju zakonsko pravo. (Ezekiel 21:27)[X]

C.      Potvrđivanje krajnje tačke od 70 nedelja godina

Račun u Luki 3: 1 označava pojavu Ivana Krstitelja kao pojavu u „15th godina vladavine Tiberija Cezara “. Priče iz Mateja i Luke pokazuju da je Isus došao krstiti Ivana Krstitelja nekoliko mjeseci kasnije. The 15th godina Tiberija Cezara podrazumijeva se da je 18. septembra 28. AD do 18. septembra 29. AD. Isusovim krštenjem početkom 29. septembra AD, 3.5-godišnje ministarstvo vodi u njegovu smrt u aprilu 33 AD.[xi] \ t

C.1.   Obraćenje apostola Pavla

Moramo također ispitati rani zapis kretanja apostola Pavla odmah nakon njegovog obraćenja.

U Rimu se 51. godine za vladavine Klaudije dogodila glad, prema sljedećim referencama: (Tacit, Ann. XII, 43; Suet., Claudius 18. 2; Orosius, Hist. VII, 6. 17; A. Schoene , Eusebiironicorum libri duo, Berlin, 1875, II, str. 152 f.) Klaudije je umro 54. godine i nije bilo gladi 43. godine, ni 47. ni 48. godine.[xii] \ t[1]

Stoga je glad u 51. godini poslije Krista najbolji kandidat za glad koja se spominje u Djelima 11: 27-30, što je označilo kraj razdoblja od 14 godina (Galaćanima 2: 1). Period od 14 godina šta? Razdoblje između Pavlova prvog posjeta Jeruzalemu, kada je vidio samo apostola Petra, i kasnije kad je pomagao u donošenju gladi u Jeruzalem (Djela 11: 27-30).

Prvi posjet apostola Pavla Jeruzalemu bio je 3 godine nakon njegovog obraćenja nakon putovanja u Arabiju i povratak u Damask. Ovo bi nas vratilo od 51. do 35. godine. (51-14 = 37, interval 37-2yr = 35 AD) Očigledno da je Pavlovo obraćenje na putu za Damask moralo biti malo nakon Isusove smrti kako bi se omogućilo njegovo progonstvo nad apostolima i ranokršćanskim učenicima. To omogućava datum od 33. travnja AD za ispravnu Isusovu smrt i vaskrsenje s razmakom do dvije godine prije Saulova obraćenja u Pavla.

C.2.   Očekivanje Mesijevog dolaska - Biblijski zapis

Luka 3:15 bilježi očekivanje dolaska Mesije koji je bio u vrijeme kad je Ivan Krstitelj počeo propovijedati ovim riječima: " Sad kad su ljudi očekivali i svi su u srcu razmišljali o Ivanu: "Može li on biti Krist?"

U Luki 2: 24-35 pripovetka kaže: “ I, pogledajte! u Jeruzalemu je bio čovjek po imenu Simʹe · on, i taj je čovjek bio pravedan i pobožan, čekajući Izraelovu utjehu, i sveti duh je bio nad njim. 26 Nadalje, sveti duh mu je božanski otkrio da neće vidjeti smrt prije nego što je vidio Hrista Jehovu. 27 Pod snagom duha sada je ušao u hram; i dok su roditelji dovodili malo dijete Isusa da to učini prema uobičajenoj praksi zakona, 28 on ga je sam primio u svoje ruke i blagoslovio Boga i rekao: 29 „Sad, Gospodaru, pustiš svog roba da ode slobodno u miru prema vašoj izjavi; 30 jer su moje oči vidjele tvoje spasonosno sredstvo 31 koje si spremio pred očima svih naroda, 32 svjetlo za uklanjanje vela s naroda i slavu tvog naroda Izraela. "

Prema tome, prema biblijskom zapisu, u to vrijeme na početku 1 sigurno je bilo očekivanjest Veka AD da će doći Mesija.

C.3.   Stav kralja Heroda, njegovih jevrejskih savjetnika i mudraca

Nadalje, Matej 2: 1-6 pokazuje da su kralj Irod i njegovi židovski savjetnici mogli utvrditi gdje će se Mesija roditi. Očito nema naznaka da su odbacili događaj kao malo vjerovatno jer su očekivanja bila u potpuno drugačijem vremenskom okviru. U stvari, Herod je krenuo u akciju kad su se mudraci vratili u svoju zemlju, a da se nisu vratili da prijave Herodu u Jerusalimu gde se nalazi Mesija. Naredio je ubijanje sve muške djece mlađe od 2 godine u pokušaju ubistva Mesije (Isusa) (Matej 2: 16-18).

C.4.   Očekivanje Mesijevog dolaska - izvanbiblijski zapis

Koji ekstra biblijski dokazi postoje za ovo očekivanje?

  • C.4.1. Kumranski svitak

Kumranska zajednica Esena napisala je svitak Mrtvog mora 4Q175 koji datira iz 90. godine prije nove ere. Citirao je sljedeće spise koji se odnose na Mesiju:

Ponovljeni zakon 5: 28-29, Ponovljeni zakon 18: 18-19, Brojevi 24: 15-17, Ponovljeni zakon 33: 8-11, Jošua 6:26.

Brojevi 24: 15-17 delimično glase: „Zvezda će sigurno istupiti iz Jakova, a žezlo će se zaista izdići iz Izraela “.

Ponovljeni zakon 18:18, dijelom glasi:Proroka koji ću ih odgojiti iz njihove braće, poput tebe [Mojsije] “.

Za više informacija o Essenovom pogledu na Danijelovo mesijansko proročanstvo pogledajte E.11. u sljedećem dijelu naše serije - dio 4 pod Provjera polazne točke.

Na slici ispod je svitak 4Q175.

figura C.4-1 Slika Qumran Scroll 4Q175

  • C.4.2 Novčić iz 1st veku pre nove ere

Proročanstvo u Brojevima 24 o "zvijezdi izvan Jakova" korišteno je kao osnova za jednu stranu novčića koji se koristio u Judeji, tokom 1st veku pre nove ere i 1st Veka. Kao što možete vidjeti na slici ispod novčića udovica, na jednoj je strani imala „mesijanska“ zvijezda na osnovu Brojeva 24:15. Slika je od bronza grinja, takođe poznat kao Lepton (što znači malo).

figura C.4-2 Grinja bronzane udovice iz 1. stoljeća s Mesijanskom zvijezdom

Ovo je brončani udovica grinja koja prikazuje mesijansku zvijezdu na jednoj strani s kraja 1st Vek pre nove ere i rana 1st Century AD.

 

  • C.4.3 Zvijezda i magi

U Mateju 2: 1-12 pročitani su računi "Nakon što se Isus rodio u Betle-u · Jug-de'a u doba kralja Heroda, pogledajte! astrolozi iz istočnih krajeva došli su u Jerusalim, 2 govoreći: „Gdje je rođeni kralj Židova? Jer vidjeli smo njegovu zvijezdu [kad smo bili] na istoku i došli smo da ga pokorimo. " 3 Čuvši ovog kralja Iroda uznemirilo se i sav Jeruzalem zajedno s njim; 4 a kad je okupio sve glavne svećenike i pismoznance ljudi, počeo ih je ispitivati ​​gdje se Krist trebao roditi. 5 Rekli su mu: „U Betle-u · Ju-de'a; jer ovako je napisano kroz proroka, 6 "A ti, Betle, zemlja Judina, nipošto nisi najznačajniji [grad] među upraviteljima Judinim; jer iz tebe će izaći vladajući koji će pastirati moj narod, Izrael. "

7 Tada je Herod potajno pozvao astrologe i pažljivo od njih utvrdio vrijeme pojavljivanja zvijezde; 8 i kad ih je poslao u Betle · hem, rekao je: "Idi pažljivo potraži malo dete, i kad ga nađeš, prijavi mi se, da i ja odem i počnem to činiti." 9 Čuvši kralja, krenuše svojim putem; i, gle! zvijezda koju su vidjeli [kad su bili] na istoku išla je ispred njih, sve dok se nije zaustavila iznad mjesta na kojem je bilo dijete. 10 Kada su videli zvezdu, zaista su im se jako radovali. 11 I kad su ušli u kuću, ugledali su malo dijete kod Marije, njegove majke, i padajući dolje, poslušali su ga. Oni su takođe otvorili svoje blago i predstavili ga poklonima, zlatom i tamjanima te mirmom. 12 Međutim, pošto su u snu dobili božansko upozorenje da se ne vraćaju u Irod, povukli su se u svoju zemlju na drugi način. "

 

Ovaj odlomak Pisma je bio predmet spora i nagađanja gotovo dvije hiljade godina. Postavlja se mnogo pitanja kao što su:

  • Je li Bog čudesno smjestio zvijezdu koja je astrologe privukla Isusovom rođenju?
  • Ako je tako, zašto dovesti astrologe koji su osuđeni u Svetom pismu?
  • Da li je vrag stvorio „zvijezdu“ i da je Đavo to učinio u pokušaju da spreči Božju svrhu?

Autor ovog članka pročitao je mnoge pokušaje da se objasne ovi događaji bez pribjegavanja zamišljenim nagađanjima tijekom godina, ali nijedan doista nije dao potpuni vjerodostojan odgovor u mišljenju autora, barem do sada. Molimo pogledajte D.2. referenca ispod.

Relevantne točke ukazuju na istragu „zvijezde i mudraca“

  • Mudraci su, vidjevši zvijezdu u svojoj domovini, koja je možda bila Babilon ili Perzija, to povezali s obećanjima mesijanskog kralja židovske vjere s kojim bi ih mogli upoznati zbog broja Židova koji još žive u Babiloniji i Perzija.
  • Izraz "Magi" koristio se za Mudre muškarce u Babiloniji i Perziji.
  • Mudraci su potom putovali u Judeju na normalan način, možda nekoliko tjedana, putujući danju.
  • U Jeruzalemu su zatražili pojašnjenje gde se očekuje da će se Mesija roditi (dakle, zvijezda se nije kretala dok su se kretali, da pokažu put, sat po sat). Tamo su ustanovili da je Mesija trebao biti rođen u Betlehemu i zato su otputovali u Betlehem.
  • Tamo su po dolasku u Betlehem ponovo vidjeli tu istu „zvijezdu“ (stih 9).

To znači da "zvijezdu" nije poslao Bog. Zašto bi Jehova Bog koristio astrologe ili poganske mudrace da privuku pažnju na Isusovo rođenje, kada je astrologija bila osuđena u Mozaičkom zakonu? Uz to, ove činjenice bi odbacile da je zvijezda bio neki natprirodni događaj koji je pružio Sotona Đavo. To nam ostavlja mogućnost da je manifestacija zvijezde prirodan događaj koji su ovi mudraci protumačili kao ukazu na Mesijin dolazak.

Zašto se ovaj događaj čak spominje u Svetim pismima? Jednostavno zato što daje razlog i kontekst i objašnjenje za Herodovo ubojstvo Betlehemske djece do dvije godine i bijeg Josipa i Marije u Egipat, povevši mladog Isusa sa sobom.

Da li je u tome kralja Heroda motivirao vrag? To je malo vjerovatno, iako ne možemo odbiti mogućnost. Svakako nije bilo potrebno. Kralj Herod bio je toliko paranoičan u pogledu bilo kakvog nagovještaja protivljenja. Obećani Mesija za Jevreje sigurno je predstavljao potencijalnu opoziciju. Prethodno je ubio mnoge članove vlastite porodice, uključujući suprugu (Mariamne I oko 29. p. N. E.) I otprilike u to doba, tri njegova sina (Antipater II. - 4. p. N. E., Aleksandar - 7. p. N.? ?) koga je optužio da ga je pokušao ubiti. Dakle, nije mu trebao poticaj da krene za obećanim jevrejskim Mesijom što bi vjerojatno moglo izazvati pobunu Jevreja i potencijalno lišiti Heroda njegovog Kraljevstva.

D.     Izlazak na rođenje Isusovo

Za one koji to žele pravilno istražiti, preporučuju se sljedeći radovi koji su besplatno dostupni na internetu. [xiii] \ t

D.1.  Herod Veliki i Isus, Kronološki, istorijski i arheološki dokazi (2015) Autor: Gerard Gertoux

https://www.academia.edu/2518046/Herod_the_Great_and_Jesus_Chronological_Historical_and_Archaeological_Evidence 

Konkretno, pogledajte stranice 51-66.

Autor Gerard Gertoux datira Isusovo rođenje sa 29 godinath 2. septembra prije nove ere s vrlo dubinskom analizom datiranja događaja iz perioda koji sužavaju vremenski okvir u kojem se Isus sigurno rodio. Definitivno je vrijedno pročitati one koji imaju interes za povijest.

Ovaj autor navodi datum Isusove smrti kao Nisan 14, 33 AD.

D.2.   Betlehemska zvezda, Autor: Dwight R Hutchinson

https://www.academia.edu/resource/work/34873233 &  https://www.star-of-bethelehem.info i preuzmite PDF verziju - stranica 10-12.  

Autor Dwight R Hutchinson datira Isusovo rođenje u period od kraja 3. decembra pne do početka 2. januara pne. Ova istraga usredotočena je na pružanje logičnog i razumnog objašnjenja za Matej 2 o astrolozima.

Ovaj autor takođe navodi datum Isusove smrti 14. nisana 33. godine.

Ti su datumi međusobno vrlo bliski i nemaju materijalnog utjecaja na datum Isusove smrti ili početak njegove službe, što su najvažnije točke od kojih se treba povratiti. Međutim, oni daju dodatnu težinu potvrđivanju da su datumi Isusove službe i smrti vrlo blizu tačnom datumu ili zaista tačnom datumu.

To također znači da krajnja točka 70 sedmica definitivno ne bi mogla biti Isusovo rođenje, jer bi postojale velike poteškoće u utvrđivanju tačnog datuma.

Nastavak u dijelu 4 ... Provera polazne tačke 

 

 

[I] https://en.wikipedia.org/wiki/Ptolemy

[Ii] "Romantika biblijske hronologije “ vlč. Martin Anstey, 1913, https://academia.edu/resource/work/5314762

[Iii] Postoji niz prijedloga ko je bio Darius Medec. Izgleda da je najbolji kandidat Cyaraxes II ili Harpagus, sin Astyagesa, kralja medija. Vidi Herodot - Povijesti I: 127-130,162,177-178

Zvali su ga „Poručnik Kira ” Strabo (Geografija VI: 1) i “Zapovjednik Kira” Diodorus Siculus (Istorijska biblioteka IX: 31: 1). Ctesias Harpagus naziva Oibaras (Persica §13,36,45). Prema Flavijeu Josipu, Kir je zarobio Babilon uz pomoć Darija Medijskog, a.s. “Sin Astijaga”, za vrijeme vladavine Belshazzara, godine 17 Nabonidusa (Židovske starine X: 247-249).

[Iv] Za detaljniju ocenu razumevanja Danila 9: 1-4, pogledajte deo 6 od "Putovanje otkrićem kroz vreme". https://beroeans.net/2019/12/07/a-journey-of-discovery-through-time-part-6/

[v] Putovanje otkrićem kroz vrijeme - 1. dio  https://beroeans.net/2019/06/12/a-journey-of-discovery-through-time-an-introduction-part-1/

[vi] https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal autora Stephena Andersona

[vii] \ t https://www.academia.edu/2518052/Ugbaru_is_Darius_the_Mede autor Gerard Gertoux

[viii] \ t https://biblehub.com/daniel/9-24.htm  https://biblehub.com/daniel/9-25.htm https://biblehub.com/daniel/9-26.htm  https://biblehub.com/daniel/9-27.htm

[ix] Isus je otišao u Jeruzalem na ovaj festival iz Galileje snažno sugerirajući da je to Pasha. Dokazi iz drugih Evanđelja ukazuju na znatno prolazak vremena između prethodne Pashe i ovog vremenskog perioda zbog broja zabilježenih događaja.

[X] Pogledajte članak “Kako možemo dokazati kada je Isus postao Kralj?" https://beroeans.net/2017/12/07/how-can-we-prove-when-jesus-became-king/

[xi] \ t Imajte na umu da će promjena od nekoliko godina ovdje malo značiti za cjelokupnu shemu koja će se razraditi, jer je većina događaja datirana jedan u odnosu na drugi, pa bi se većina promijenila za isti iznos. Obično je i greška u datiranju bilo čega ovog starog zbog malodušnosti i oprečne prirode većine povijesnih zapisa.

[xii] \ t U Rimu je bilo gladi 41 (Seneca, de brev. Vit. 18. 5; Aurelius Victor, de Caes. 4. 3), 42. godine (Dio, LX, 11) i 51. godine (Tacit, Ann. XII, 43; Suet., Claudius 18. 2; Orosius, Hist. VII, 6. 17; A. Schoene, Eusebiironicorum libri duo, Berlin, 1875, II, str. 152 f.). Nema dokaza o gladi u Rimu 43 (usp. Dio, LX, 17.8), niti 47 (usp. Tac, Ann. XI, 4), niti 48 (usp. Dio, LX, 31. 4; Tac , Ann. XI, 26). U Grčkoj je vladala glad oko 49 (A. Schoene, op. A.), Nedostatak vojnih zaliha u Armeniji 51. (Tac, Ann. XII, 50) i špekulacije sa žitom na Cibyri (usp. M. Rostovtzeff , Gesellschaft und Wirtschaft im Römischen Kaiserreich, Berlin, 1929, napomena 20 do poglavlja VIII).

[xiii] \ t https://www.academia.edu/  Academia.edu je legitimna web lokacija koju sveučilišta, stipendisti i istraživači koriste za objavljivanje radova. Dostupna je kao Apple-ova aplikacija. Međutim, morat ćete postaviti prijavu za preuzimanje papira, ali neke se mogu čitati na mreži bez prijave. Takođe ne morate ništa platiti. Ako to ne želite učiniti, ili slobodno pošaljite e-poruku autoru.

Tadua

Članci Tadua.
    0
    Volio bih vaše misli, molim vas komentirajte.x