Byl 1914 začátek Kristovy přítomnosti?

Pokud máme v Jehovově organizaci něco jako posvátnou krávu, musí to být víra, že Kristova neviditelná přítomnost začala v roce 1914. Tato víra byla tak důležitá, že po celá desetiletí byla naše bannerová publikace s názvem, Strážná věž a Herald Kristovy přítomnosti.  (Nezapomeňte, že to nebylo ohlašováním Kristovy přítomnosti v roce 1914, ale to je téma, kterému jsme se věnovali další příspěvek.) Docela dobře každá církev v křesťanstvu věří v Kristův druhý příchod, zatímco my kážeme, že už přišel a je přítomen téměř 100 let. Vždycky jsem měl pocit, že jedním z přitažlivých aspektů této doktríny bylo, že to lze dokázat pomocí matematiky. Žádné fuzziness s matematikou. Prostě najděte svůj výchozí bod a začněte počítat - 2,520 XNUMX let a dejte si pozor na nulový rok.

Potíž s vírou, které se jako dítě učí, spočívá v tom, že neprochází fází kritické analýzy. Jsou jednoduše přijímány jako axiomatické a nikdy nejsou zpochybňovány. Člověk se těchto přesvědčení lehce nezbaví, a to ani tváří v tvář drtivým důkazům. Emoční složka je příliš silná.

Nedávno na mě něco dobrého upozornil dobrý přítel - zjevný rozpor v Písmu vytvořený naší vírou v roce 1914 jako rok Kristovy přítomnosti. V našich publikacích zabývajících se touto problematikou musím ještě najít odkaz. Vyplývá to z Ježíšových slov ve Skutcích 1: 6,7. Ve Skutcích. 1: 6, apoštolové se ptají Ježíše: „Pane, obnovuješ v této době izraelské království?“ na kterou ve verši 7 odpovídá: „VÁM nepatří získávat znalosti o dobách nebo obdobích [Rbi8-E,„ ustanovené časy “; GR., kai-ros '], který Otec dal do své vlastní jurisdikce. “

Apoštolové se konkrétně ptají na obnovení královského království. Mysleli si, že je to doslovné, ale to zde nemá žádný důsledek. Faktem bylo, že chtěli vědět, kdy Kristus začne vládnout jako král nad Izraelem. Jelikož byl Jeruzalém sídlem izraelské vlády, znamenala by tato událost konec pošlapávání Jeruzaléma, což očekávali, i když v jejich myslích by to znamenalo osvobození od římské nadvlády. Nyní víme, že Ježíš vládne od duchovního Jeruzaléma nad duchovním nebo antitypickým Izraelem.

Na tuto velmi konkrétní otázku Ježíš odpovídá, že neměli právo poznat takové věci, toto právo náležející výlučně Otci. Pokusit se dostat znalosti do stanovených časů [kai-ros '] by bylo zasahovat do Jehovovy jurisdikce.

I když by se dalo tvrdit, že Ježíš toto nařízení pro pomazané naší doby zrušil, v Bibli není nic, co by toto stanovisko podporovalo. Zdá se, že stále zasahujeme do Jehovovy jurisdikce, když se snažíme získat znalosti o dobách a obdobích, které souvisejí s obnovou izraelského království. Rozpaky, které jsme utrpěli od Russellových dnů, kdy jsme se pokoušeli určit rok, kdy začne Jehovův den (1914, 1925, 1975), jsou nemým svědectvím této skutečnosti.

Na základě našeho porozumění nebylo cílem Nebuchadnezzara o sedmi časech (Dan 7) přesně určit čas, kdy Ježíš obnoví Davidovo královské království; čas jeho vlády nad Izraelem; doba, kdy by Jeruzalém přestal být pošlapáván národy? Vzhledem k tomu, že toto proroctví existovalo již více než půl tisíciletí a protože již dříve sdělil své apoštoly Danielovi, když se zabýval proroctvími posledních dnů, jak mohl říci slova ve Skutcích 4: 1, protože věděl, že existuje proroctví dělat přesně to, co jim teď říkal, že na to nemají právo?

Vidím, jak Matthew vytáhl kapesní počítadlo a řekl: „Počkej minutu, Pane. Právě jsem byl v chrámovém archivu a kontroloval rok a měsíc, kdy jsme byli vyhoštěni do Babylonu, takže zde provedu jen rychlý výpočet a řeknu vám přesně, kdy budete instalováni jako izraelský král. “[I]
Za zmínku také stojí, že ve Skutcích 1: 7 Ježíš používá řecký termín kai-ros ' když řekl, že jeho apoštolům nepatřilo získávat znalosti o „ustanovených dobách“. Stejný termín se používá, když hovoří o „ustanovených dobách“ národů u Lukáše 21:24. Bylo to právě poznání o ustanovených dobách národů, které hledali, protože časy národů by skončily, když bude obnoveno královské panství nad Izraelem.

Kdykoli se v našich publikacích zabýváme Skutky 1: 7, použijeme je na Armageddon. Kontext zde však tento názor nepodporuje. Nežádali o uzavření systému věcí, ale o obnovení zaslíbeného davidského kralování. Něco, o čem říkáme, že jsme předvídali, se stane v říjnu 1914.

Pro případ, že si myslíte, že Ježíšův trůn v nebi jako mesiášský král a znovuzřízení izraelského království nejsou synonyma, přečtěte si následující:

(Lukáš 1:32, 33). . .Tento bude velký a bude se jmenovat Syn Nejvyššího; a Jehova Bůh mu dá trůn Davida, jeho otce, 33 a bude navždy vládnout nad králem nad Jákobovým domem a jeho království nebude mít konce. “

Jacobovo jméno bylo změněno na Izrael. Dům Jákobův je Izrael. Ježíš vládne nad Izraelem a podle nás tak činil od roku 1914. Sám nám však řekl, že nemáme právo vědět, kdy začne vládnout. Pro posílení této myšlenky zvažte dva další texty:

(Matthew 24: 36-37) ³⁶ "Co se týče toho dne a hodiny, nikdo neví, ani andělé nebes ani Syn, ale pouze Otec." ³⁷ Neboť přesně za dnů Noeových bude přítomnost Syna člověka.

(Označit 13: 32-33) ³² "Pokud jde o ten den nebo hodinu, nikdo neví, ani andělé v nebi ani Syn, ale Otec." ³³ Neustále hledejte, buďte vzhůru, protože nevíte, kdy je stanovený čas.

V paralelní zprávě, Matthew mluví o přítomnosti Syna člověka, zatímco Mark používá tento termín Kai-ros ' nebo „určený čas“. Oba říkají, že nemůžeme znát den ani hodinu. Říkáme, že Matthew má na mysli Armageddon, který přichází za přítomnosti Krista, ale nejsou oba texty vyjadřující paralelní myšlenku? Pokud upustíme od našeho předsudku o přítomnosti Krista od roku 1914 a podíváme se na oba verše novým pohledem, nezdá se, že stanovený čas a přítomnost Syna člověka jsou stejná událost? Zbytek kontextu Matouše hovoří o soudu, který přichází za přítomnosti Krista, přičemž jeden člověk je vzat (zachráněn) a jeho společník zanechán (zničen). Pokud uvažujeme o přítomnosti jako o staleté události, kontext nedává smysl a je v rozporu s Markovým účtem, ale pokud považujeme přítomnost za souběžnou s Armageddonem, pak žádný konflikt neexistuje.

Z těchto tří účtů (Matthew, Mark a Acts) vyplývá, že bychom neměli předvídat, kdy bude přítomnost Syna člověka?

Vidíte problém? Všichni se shodneme na principu, který se nachází v Římě. 3: 4, „Ať je Bůh shledán pravdivým, ačkoli každý člověk je považován za lháře ...“ Ježíšova slova ve Skutcích 1: 7 jsou věrná a pravdivá. Proto musíme rozpor vyřešit jinde.

Zpočátku mě dokonce znepokojovala myšlenka, že Ježíšova královská přítomnost se možná nezačala v roce 1914. Zdálo se, že to zpochybňuje všechno, čemu jsem věřil o našem bytí v posledních dnech. Po zamyšlení jsem si však uvědomil, že proroctví týkající se posledních dnů nezávisí na přítomnosti Ježíše v roce 1914. Ať už byl v roce 1914 dosazen na trůn jako Král, nebo zda se jedná o událost budoucnosti, na naší víře, že jsme, nic nemění. v posledních dnech. Naplnění Mt. 24 nezávisí na neviditelné přítomnosti, ale lze jej ověřit na základě široce dostupných historických faktů.

Pojďme k tomuto problému přistupovat bez jakýchkoli předsudků. To je velmi těžké udělat, já vím. Přesto, pokud můžeme na okamžik předstírat, že o Kristově přítomnosti nic nevíme, můžeme dovolit, aby nás důkazy zavedly tam, kam vedou. Jinak riskujeme, že důkazy dovedeme tam, kam chceme.

Vraťme se na 19^th Století. Píše se rok 1877. Bratr Russell a Barbour právě vydali knihu s názvem Tři světy ve kterých podrobně popisují 2,520 4 let odvozených ze sedmi časů Nebukadnecarova snu o obrovském stromu z Danielovy kapitoly 606. Počáteční rok stanovují na 1914 a dávají rok XNUMX, protože si mysleli, že je rok nula.[1]

Nyní měl Russell velké množství představ o přesných letech, kdy byla naplněna různá proroctví „posledních dnů“. [Ii]

• 1780 - První znamení splněno
• 1833 - Plnění znamení „hvězd padajících z nebe“
• 1874 - začátek sklizně sběru
• 1878 - enthronement Ježíše a začátek „dne hněvu“
• 1878 - Začátek generace
• 1914 - konec generace
• 1915 - konec „hněvu“

Přesná povaha událostí kolem roku 1914 byla vágní, ale před rokem 1914 došlo ke shodě v tom, že tehdy vypukne velké soužení. Velká válka, jak se začala nazývat, začala v srpnu téhož roku a věřilo se, že se promění ve Velkou válku Boha Všemohoucího. 2. října 1914 řekl Russell rodině bethel na ranním uctívání: „Časy pohanů skončily; jejich králové měli svůj den. “ Věřilo se, že „ustanovené časy národů“ neskončily, když byl Ježíš dosazen na trůn v roce 1878, ale když přišel zničit národy v Armagedonu.

Když rok 1914 nepřinesl konec světa, bylo třeba věci znovu přezkoumat. Datum roku 1878 bylo opuštěno, protože začal rok Ježíšovy přítomnosti a do této události byl přiveden rok 1914. Stále se věřilo, že v tom roce začalo velké soužení, a až v roce 1969 jsme změnili náš současný názor, že velké soužení teprve přijde.

Zajímavé je, že CT Russell nedorazil do roku 1914 pouze na základě Danielovy kapitoly 4. Pomocí měření získaných z velké pyramidy v Gíze, o které se domnívali, že ji zkonstruovali hebrejští otroci, získal potvrzení pro tento rok. Toto bylo podrobně popsáno v Studies in the Scriptures, sv. 3.[Iii]

Nyní víme, že pyramidy nemají vůbec žádný prorocký význam. Přesto překvapivě pomocí těchto výpočtů dokázal dospět k roku 1914 jako významnému datu. Byla to jen náhoda? Nebo ve své nevázanosti, aby podpořil víru, podvědomě „pracoval na číslech“? Poukazuji na to, abych nediskreditoval milovaného Jehovova služebníka, ale abych ukázal, že existují úžasné náhody a v oblasti numerologie jsou vlastně docela běžné.

Ve 1920. letech jsme opustili pyramidologii, ale pokračovali jsme v myšlence, že biblickou chronologii lze použít k dosažení roku 1914 jako počátek Kristovy přítomnosti, bez ohledu na zjevný rozpor se Skutky 1: 7. Zdá se, že jedním z důvodů je to, že kniha Daniel obsahuje proroctví, které bylo zamýšleno konkrétně jako výpočet pro každý rok: to o 70 týdnech vedoucích k Mesiášovi, které najdete v Danielově kapitole 9. Proto proč ne dvě taková proroctví? Přesto mezi nimi existují významné rozdíly.

Nejprve zvažte, že účel 70 týdnů je jasně stanoven v Danielovi 9:24, 25. Je zamýšlen jako časový výpočet k určení, kdy se Mesiáš objeví. Pokud jde o Nebuchadnezzarův sen o obrovském stromu, jeho záměrem bylo naučit krále - a nás ostatní - lekci o Jehovově svrchovanosti. (Dan. 4:25) Začátek 70 týdnů je uveden v Danielovi a je označen historickou událostí. Začátek sedmi časů Nabuchodonozora není nijak stanoven. Závěr 70. týdne byl poznamenán řadou fyzických událostí v 69., 69½ a 70. týdnu. Mohly to snadno potvrdit očití svědci a vyskytly se přesně včas, jak by se dalo očekávat od jakéhokoli proroctví o čase, které pochází od Jehovy. Pro srovnání, jaké události označují konec 7krát? Jediná zmíněná věc je, že král znovu získal rozum. Nic kromě toho není zmíněno. Sedmdesát sedm týdnů je očividně chronologie den za rok. Sedmkrát funguje stejně dobře jako sedm doslovných časů, ať už to znamená roční období nebo roky. I když existuje větší aplikace - i když v Danielovi není napsáno nic, co by tomu nasvědčovalo - sedmkrát by mohlo jednoduše znamenat časové období, které je úplné, v souladu s používáním čísla 70 v Písmu.

Jak jsme tedy dospěli k Nebuchadnezzarovu snu být proroctvím každý den? Není pochyb o tom, že Russella fascinovala numerologie. Pyramidový graf v Velký plán věků je toho důkazem. Přesto jsme to všechno opustili a všechny jeho další předpovědi a doktríny týkající se data, kromě této. Myslím, že je spravedlivé předpokládat, že kdyby válka nevypukla v roce 1914, je nepravděpodobné, že by tento výpočet již nepřežil než ostatní. Je to jen pozoruhodná náhoda nebo důkaz, že 2,520letý výpočet je božsky inspirován? Pokud je to druhé, pak ještě musíme vysvětlit rozpor, který se zdá být vytvořen v inspirovaném Božím slově.
Abychom byli spravedliví, podívejme se, jak solidní je základ, na kterém je založena tato prorocká interpretace.

Za prvé, proč docházíme k závěru, že sedmkrát Nabuchodonozora má dokonce splnění nad rámec toho, co je uvedeno ve 4. kapitole Daniela? Již jsme uznali, že Daniel jim žádný nedává.  Pohled do Písma, sv. Já, str. 133 v podnadpisu „Souvisí s„ ustanovenými dobami národů ““ uvádí tři důvody tohoto našeho závěru. Vyjmenujme je s vyvratitelnými body:

1)    Časový prvek je všude v Danielově knize.
Vhled uvádí řadu referenčních textů podporujících toto zobrazení. Samozřejmě proroctví o Velkém obrazu a Králích na severu a jihu jsou uvedena v chronologickém pořadí. Jak jinak by byly rozloženy? To stěží ospravedlňuje prohlášení Nebukadnecarova sedmkrát ročně proroctví za den.
2)    Kniha opakovaně ukazuje na založení království
Stejně tak sní Nebuchadnezarův sen o obrovském stromu bez nutnosti sekundárního, velkého naplnění.
3)    Je to výrazné ve svých odkazech na čas konce.
To neznamená, že Nebuchadnezarův sen je proroctvím na konci, a dokonce to neznamená, že je to dáno jako prostředek pro Židy a křesťany, aby věděli rok a měsíc čas konce začalo.

Je zřejmé, že naše úvahy jsou spekulativní. To neznamená, že je to špatné, pouze že je to podezřelé. Bylo by hlavní proroctví založeno pouze na spekulacích a deduktivním uvažování? Počáteční příchod Ježíše byl poznamenán proroctvím pro každý den (70 týdnů), které nebylo nijak založeno na spekulacích, ale bylo jasně označeno jako to, o co se jedná. Nebylo by jasně takto prohlášeno proroctví, které učiní druhý příchod Ježíše v královské moci?

Předpokládejme, že naše tvrzení, že existuje velké naplnění, je pravdivé. To nám stále nedává počáteční datum. Za tímto účelem musíme v průběhu 500 let pokročit k prohlášení Ježíše a nalezenému u Lukáše 21:24: „a padnou ostřím meče a budou vedeni do zajetí do všech národů; a Jeruzalém bude pošlapán národy, dokud se nenaplní stanovené časy národů. “ Nikde jinde v Bibli není použita fráze „ustanovené časy národů“, takže nemáme žádný konkrétní způsob, jak zjistit, kdy začaly a kdy skončí. Je možné, že začali, když začal být pošlapán Jeruzalém; nebo to mohlo být tím, že začali poté, co Jehova dovolil Adamovi, aby si vymyslel vlastní zákony, nebo poté, co Nimrod založil první národ - z toho, že pošlapání Jeruzaléma bylo jen událostí, k níž došlo ve stanoveném čase národů. Konec stanoveného času národů by také mohl být, když Ježíš převezme královskou moc v nebi. Pokud k tomu došlo v roce 1914, pak si národy neuvědomují, že jejich čas vypršel a za posledních 100 let to pro ně bylo obvyklé. Na druhou stranu, pokud se Ježíš ujme moci jako král právě v Armagedonu, pak si národy budou velmi dobře vědomy, že jejich doba vlády skončila, což se stane při jejich rychlém zničení z rukou nově dosazeného krále.

Faktem je, že nemůžeme s jistotou říci, kdy začínají nebo končí, protože Bible to neříká. Jediné, co můžeme udělat, je spekulovat.[2]

Nyní předpokládejme, že máme pravdu o „ustanovených dobách národů“, počínaje pošlapáním Jeruzaléma. Kdy to začalo? Bible neříká. Tvrdíme, že to začalo, když byl Sedekjáš sesazen z trůnu a Židé byli odvezeni do exilu. Kdy se to stalo? Tvrdíme, že se to stalo v roce 607 př. N. L. Toto datum bylo sporné v době bratra Russella a stále je dnes. Většina sekulárních autorit se shoduje na dvou datech, 539 př. N. L. Pro dobytí Babylonu a 587 př. N. L. Pro židovský exil. Vybrali jsme si 539 př. N. L., Abychom na konci 537 let dospěli k 70 př. N. L. A poté počítali zpět, abychom získali 607 př. N. L. Ale protože jediným důvodem pro výběr 539 př. BCE ze stejného důvodu, a pak počítat dopředu a získat 587 BCE v roce, kdy se vrátili do Jeruzaléma? Na rozdíl od proroctví o 517 týdnech nám Bible neposkytuje jasný začátek předpokládaného časového období sedmi časů. Židé v Ježíšově době mohli určit přesný rok, kdy se 70 týdnů začalo počítat, pomocí přesných záznamů vedených Jehovovým lidem, Židy. Na druhou stranu máme pouze nespolehlivé sekulární autority, které se ne všichni shodují na tom, na čem spočítat náš výpočet.

Tady je další nejistota ohledně data. Žádná světská autorita nepřijímá 607 př. N. L., Ale dospěli jsme k ní pouze kvůli Bibli, která říká, že období sabatů, které je třeba splatit, je 70 let. Pro tento výpočet začínáme na 537 př. N. L., Protože tehdy věříme, že se Židé vrátili do Jeruzaléma. Podívejme se však přesně na to, co Jeremiah prorocky říká o 70 letech:
(Jeremjáš 25:11, 12) „11 A celá tato země se musí stát zničeným místem, předmět úžasu a tyto národy budou muset sloužit babylonskému králi sedmdesát let."" 12 "" A musí se stát, že když bylo splněno sedmdesát let Budu vyzývat k zodpovězení proti babylonskému králi a proti tomuto národu: „Je to výrok Jehovy,“ jejich chyba, dokonce i proti zemi Chal? De? Ans, a učiním z ní pustinu na čas neurčitou.

Židé měli sloužit babylonskému králi sedmdesát let.  Když skončilo sedmdesát let, byl král Babylon povolán k účtu.  To se stalo v roce 539 př. Nl Jejich služba babylonskému králi skončil 539 BCE ne 537 př. n. l. Pokud počítáme 70 let od roku 537 př. n. l., sloužili pouze babylónskému králi po dobu 68 let, přičemž poslední dva byli králem Medo-Persie. Tímto zúčtováním by se Jehovovo slovo nesplnilo. Zdá se, že rok 609 př. N. L. Je rokem vyhnanství, pokud počítáme 70 let babylónského otroctví končícího rokem 539 př. N. L. To by však znamenalo, že náš výpočet skončil v roce 1912 a v roce 1912 se nic zajímavého nestalo.

Počáteční datum proroctví o 70 týdnech vedoucích k Mesiáši je jediný okamžik. „… Pokračování slova obnovit a znovu vybudovat Jeruzalém…“ byl oficiální výnos, datovaný přesně tak, jak jsou všechny tyto dokumenty. Výpočet proto mohl být přesný a známý všem, kteří jej potřebovali spustit. Pokud jde o náš výpočet sedmi časů, taková přesnost neexistuje. Nemůžeme ani s jistotou říci, že bychom měli počítat zpět od 537 př. N. L. Je zřejmé, že místo toho existuje biblický základ pro počítání zpět od 539 př.

Další zajímavá otázka vyvstává, když vezmeme v úvahu, že Židé v Ježíšově době by z chrámových archivů poznali přesný rok babylónského vyhnanství. Když se apoštolové ptali Ježíše na znamení jeho přítomnosti, proč je neodkázal Danielovi? Odpověděl dvakrát na Daniela v odpovědi na jejich otázku, ale nikdy neukazoval na hodnotu výpočtu sedmikrát. Pokud tam bylo proroctví za tímto účelem a ptali se na tuto konkrétní otázku, proč jim prostě a tam neřeknout o výpočtu? Není to důvod, proč Jehova inspiroval proroctví o Nebuchadnezzarově snu - dát svým služebníkům prostředky k výpočtu odpovědi na otázku, na kterou se ptali?

Pokud by se v roce 1914 nic nestalo, pak by tento výpočet Russella a Barboura šel cestou všech ostatních předpovědí té doby souvisejících s datem. Něco se však stalo: světová válka vypukla v srpnu. Ale i to vyvolává některé vážné otázky. Proč to nevypadlo v říjnu? Proč o dva měsíce dříve? Jehova stvořil čas. Při plánování událostí mu nechybí známka. Naše odpověď na to je, že Satan nečekal, až bude svržen.

w72 6/1 p. 352 otázky od Čtenáři
Nemělo by tedy být překvapivé, že první světová válka vypukla asi dva měsíce před konec pohanských časů, a tedy i před narození symbolického „syna“ nebo nebeského království. Satan Ďábel nemusel čekat, až bude král Ježíš Kristus umístěn do rukou krále nad národy, aby mohl ovládat národy ve velké válce.

Jehovu nelze oklamat. O naplnění 70týdenního proroctví nebylo nic nejasného. Mesiáš se objevil přesně včas. Proč nejasnost s 2,520 lety? Ďábel nemůže zmařit naplnění proroctví, které Jehova inspiroval.

Navíc říkáme, že světová válka dokazuje, že Satan byl svržen v říjnu 1914, protože byl naštvaný na to, že byl svržen, a tak „běda Zemi“. Když to říkáme, říkáme také, že zahájil válku, než byl svržen?

Říkáme také, že „manévroval národy do rozsáhlé války“. Dokonce i příležitostné čtení takových historických textů jako Zbraně srpna odhalí, že události, které vmanévrovaly národy do situace, která se měla stát první světovou válkou, probíhaly dobře už deset let před jejím vypuknutím. Když arcivévodův atentát zapálil pojistku, už byl sud naplněn práškem. Ďábel by tedy před lety 1914 s věcmi manévroval, aby uspokojil svůj hněv. Byl svržen roky před rokem 1914? Rostl v těch letech jeho hněv, který způsobil, že manévroval s národy do války, která změnila svět?

Faktem je, že nevíme, kdy byl ďábel svržen, protože Bible to neříká. Víme jen, že to bylo během období posledních dnů nebo jen mírně před ním.

*** w90 4/1 p. 8 Kdo Vůle Vést Lidstvo na Mír? ***
Proč vypukla první světová válka v roce 1914? A proč naše století zažilo horší války než kterákoli jiná v historii? Protože prvním činem nebeského Krále bylo vyhnat Satana po celou dobu z nebes a uvrhnout ho do blízkosti Země.

Jeho prvním činem jako nebeského krále bylo vyhnat Satana? Když je náš nebeský král předveden na koni v Armagedonu, je zobrazen jako „Slovo Boží ... Král králů a Pán pánů“. (Zjev.19: 13,18) Jinými slovy, Ježíš je zobrazen jako nebeský král. Přesto jako jeho údajný první čin jako král je zobrazován jako Michal archanděl. Zdá se divné, že by nebyl zobrazen v jeho nově instalované roli krále králů, ale ve starověké Michaelovi archanděla. I když to není přesvědčivé, skutečnost, že není zobrazen jako nově instalovaný král, znamená, že nemůžeme dojít k závěru, že byl ve skutečnosti nově nainstalován v tomto okamžiku. Michael mohl uvolnit cestu k Ježíšově intronizaci.

Proč dovolit satanovi, úhlavnímu nepříteli, být přítomen na takové posvátné události? Je Zjevení 12: 7-12 zobrazující operaci úklidu / úklidu domu v očekávání budoucího trůnu krále nebo jeho prvního působení v roli krále. Říkáme to druhé, protože 10. verš říká: „Nyní se stalo spasení… moc… království našeho Boha a autorita jeho Krista, protože [ďábel] byl svržen dolů.“

Předpokládáme, že se jedná o intronizaci, a nikoli o výkon moci vždy existujícího Jehovova království, které uvolňuje cestu budoucí události. Pokud ano, tak proč není zmínka o korunovaci? Proč předchozí verše (Zj 12: 5,6) nemluví o intronizovaném králi s mocí bojovat a zvítězit nad satanem, ale o novorozeném dítěti, které musí být odvrženo, aby ho chránila Bůh? A znovu, proč je Michal, ne Ježíš, nově dosazený král, zobrazen v bitvě?

Celkem

Daniel, když sedmkrát zaznamenal proroctví o Nebukadnecarově snu o obrovském stromě, který byl vyříznut sedmkrát, nad rámec své doby nikdy nic nepoužije. Předpokládáme větší naplnění na základě předpokládaného spojení s Ježíšovými slovy o 500 let později o „ustanovených dobách národů“, i když Ježíš o takovém spojení nikdy nemluvil. Předpokládáme, že tyto „ustanovené časy“ začaly babylónským vyhnanstvím, i když to Bible nikdy neříká. Předpokládáme, že se to stalo v roce 607 př. N. L., I když s tím nesouhlasí žádná sekulární autorita, a přesto jsme závislí na stejných „nespolehlivých autoritách“ pro datum 539 př. N. L. Bible nám nedává žádné počáteční datum pro předpokládané odpočítávání 2,520 XNUMX let, ani nám nedává historickou událost k označení data zahájení. Celá naše premisa k závěru, že tento účet má aplikaci rok za dnem, je tedy postavena na spekulativním uvažování.
Kromě toho, že věříme, že bychom mohli předpovědět datum zahájení přítomnosti Syna člověka a jeho enthronement, když král duchovního Izraele létá tváří v tvář Ježíši, stručná slova, která nám takové věci nevědí.

Co se to změní

Jeden lakmusový papírek, zda je řada spekulací na cestě k pravdě nebo ne, je to, jak dobře harmonizuje se zbytkem Písma. Pokud musíme překrucovat významy nebo přijít s výjimečným vysvětlením, aby byla premisa vhodná, pak se pravděpodobně mýlíme.

Naší premisou - vlastně naší současnou vírou - je, že Ježíšova přítomnost jako mesiášského krále začala v roce 1914. Porovnejme to s jinou premisou: že jeho královská přítomnost je ještě budoucnost. Řekněme, kvůli hádce, že to začíná v době, kdy se na nebi objeví znamení Syna člověka, aby ho viděl celý svět. (Mt. 24:30) Nyní se podívejme na různé texty, které pojednávají o Kristově přítomnosti, a podívejme se, jak zapadají do každé premisy.

Mt. 24: 3
Když seděl na Olivové hoře, přistoupili k němu učedníci soukromě a řekli: „Povězte nám, kdy budou tyto věci a jaké budou známky vaší přítomnosti a závěru systému věcí?“

Učedníci položili třídílnou otázku. Evidentně si mysleli, že všechny tři části se stanou přibližně ve stejnou dobu. Druhá a třetí část jsou pro náš den. Jsou přítomnost Syna člověka a závěr systému věcí dvě události, které se stávají přibližně ve stejnou dobu, nebo přítomnost předchází konci zhruba o sto let? Nevěděli, že přítomnost bude neviditelná, takže nepožadovali znamení, aby věděli, že se stalo něco neviditelného. Skutky. 1: 6 znamená, že používali Parousia v řeckém smyslu jako „éra krále“. Mluvíme o viktoriánské éře, ale starověký Řek by to nazval viktoriánskou přítomností.[3]  I když bychom potřebovali znamení, abychom dokázali neviditelnou přítomnost, potřebujeme také znamení, která naznačují přístup přítomnosti a závěr systému věcí, takže buď zde sedí předpoklad.

Mt. 24: 23-28
"Pak, jestli ti někdo řekne:" Podívej! Tady je Kristus, 'nebo' Tam! ' nevěřím tomu. ²⁴ Neboť povstanou falešní Kristové a falešní proroci, kteří budou dávat veliká znamení a zázraky, aby uvedli, pokud je to možné, v omyl i vyvolené. ²⁵ Dívej se! Už jsem vás varoval. ²⁶ Proto, pokud vám lidé řeknou: „Podívejte! Je na poušti, „nechodte ven; 'Dívej se! Je ve vnitřních komorách, „tomu nevěřte. ²⁷ Protože blesk vychází z východních částí a svítí do západních částí, tak bude přítomnost Syna člověka. ²⁸ Kdekoli je jatečně upravené tělo, se tam shromáždí orli.

To mluví o událostech, které předcházet Kristova přítomnost podepsala svůj přístup. Přesto jsou uvedena jako součást proroctví o identifikaci jeho přítomnosti i závěru systému věcí. The Strážní věž z roku 1975 s. 275 vysvětluje tento rozpor tím, že tyto verše extrahuje z aplikace na časové období mezi rokem 1914 a Armageddonem a místo toho uvede jejich aplikaci na pokrytí událostí od 70 nl do roku 1914, tedy období téměř 2,000 27 let! Pokud je však Kristova přítomnost ještě budoucnost, pak se taková extrakce nemusí dělat a zaznamenané události zůstávají v chronologickém pořadí, ve kterém jsou umístěny. Kromě toho lze použít verš 30, který doslovně odpovídá verši 1914 o vzhledu znamení Syna člověka, aby ho všichni viděli. Můžeme skutečně říci, že Kristova neviditelná přítomnost v roce XNUMX byla stejně evidentní jako blesk blikající na obloze?

Mt. 24: 36-42
"Co se týče toho dne a hodiny, nikdo neví, ani andělé nebes ani Syn, ale pouze Otec." ³⁷ Neboť přesně za dnů Noeových bude přítomnost Syna člověka. ³⁸ Nebo jako byli v těch dnech před povodněmi, jedli a pili, muži se vzali a ženy se dávaly v manželství, až do dne, kdy Noe vstoupil do archy; ³⁹ a nezaznamenali nic, dokud nepřišla povodeň, a všechny je vyhodili, takže přítomnost Syna člověka bude. ⁴⁰ Pak budou na poli dva muži: jeden bude vzat spolu a druhý bude opuštěn; ⁴¹ dvě ženy budou broušet v mlýně na ruce: jedna bude vzata spolu a druhá bude opuštěna. ⁴² Sledujte proto, protože nevíte, v jaký den přijde váš Pán.

Kontext hovoří o Armagedonu (vs. 36) a o náhlosti soudu a neočekávané záchraně nebo odsouzení (vs. 40-42). Toto je uvedeno jako varování před neočekávaností příchodu konce. Říká, že Kristova přítomnost bude taková. Století - a počítá se - přítomnost bere z tohoto verše velkou část síly. Koneckonců, miliardy žily a umíraly, aniž by vůbec viděly splnění těchto slov. Nechte to však platit pro dosud přítomnou přítomnost, která přijde v době, kterou nemůžeme vědět, a slova dávají dokonalý smysl.

1 Cor. 15: 23
Ale každý ve své vlastní hodnosti: Kristus první plodiny, poté ti, kteří během jeho přítomnosti patří Kristu.

Tento verš nás vedl ke spekulacím, že pomazaní byli vzkříšeni v roce 1919. To však vytváří konflikt s jinými texty. Například 1 Thess. 4: 15–17 hovoří o vzkříšení pomazaného a o živé bytosti chycené v oblacích ve stejnou dobu (Rbi8-E, poznámka pod čarou). Rovněž říká, že se to děje za zvuku Boha trubka. Mt. 24:31 hovoří o vyvolené (pomazané) bytosti shromážděné společně poté, co se projeví znamení Syna člověka (přítomnosti). Hovoří také o tom, že se to stalo během posledního trubka.

Poslední trubka zní těsně poté, co se objeví znamení Syna člověka a Armageddon se chystá začít. Zesnulí pomazaní jsou vzkříšeni během poslední trubky. Žijící pomazaní se během poslední trumpety mění v mihotání oka současně. Podporují tyto verše vzkříšení pomazaných v roce 1919 nebo něco, co se stane během ještě budoucí přítomnosti Ježíše?

2 Tes. 2: 1,2
Žádáme vás však, bratři, respektujeme přítomnost našeho Pána Ježíše Krista a naše shromáždění ² nebýt rychle otřesen z VÁŠHO důvodu ani být vzrušený ani prostřednictvím inspirovaného výrazu, ani slovní zprávou nebo dopisem, jako by od nás, v tom smyslu, že je zde den Jehovy.

I když se jedná o dva verše, jsou přeloženy jako jediná věta nebo myšlenka. Jako Mt. 24:31, toto spojuje shromáždění pomazaných s „přítomností našeho Pána Ježíše Krista“, ale také spojuje přítomnost s „Jehovovým dnem“. Stojí za zmínku, že celá věta je varováním, aby nedošlo k oklamání, abychom si mysleli, že již dorazila. Kdybychom odmítli jakékoli předsudky a přečetli si jen to, co říká, nedospěli bychom k závěru, že shromáždění, přítomnost a Jehovův den jsou všechny události, ke kterým dochází současně?

2 Tes. 2: 8
Potom bude zjeven ten, kdo je bez zákona, kterého Pán Ježíš odstraní duchem svých úst a nic nezjeví projevem své přítomnosti.

To hovoří o tom, že Ježíš projevil svou přítomnost tím, že toho nezákonného přivedl k ničemu. Vyhovuje to lépe přítomnosti z roku 1914 nebo před Armagedonem? Koneckonců, bezzákonnému se za posledních 100 let daří dobře, děkuji.

1 Tes. 5: 23
Kéž vás Bůh míru zcela posvětí. A zvuk v každém ohledu může být duch, duše a tělo VÁS [bratří] zachováno bez úhony v přítomnosti našeho Pána Ježíše Krista.

Zde chceme být bezúhonní at ne během jeho přítomnost. Pomazaný mohl být v roce 1914 bez úhony, jen aby odpadl, řekněme, v roce 1920. Tento text nemá žádnou moc, pokud mluvíme o období pokrývajícím zhruba sto let. Pokud však mluvíme o jeho přítomnosti těsně před Armagedonem, má to velký význam.

2 3 Peter: 4
a řekl: „Kde je jeho zaslíbená přítomnost? Proč ode dne, kdy naši předkové usnuli [ve smrti], všechno pokračuje přesně od začátku stvoření. “

Když chodíme od dveří ke dveřím, vysmívají se nám lidé „zaslíbenou [neviditelnou] přítomností Ježíše“? Není to výsměch týkající se konce světa? Pokud je přítomnost vázána na Armageddon, pak to sedí. Pokud je to spojeno s rokem 1914, toto Písmo nedává smysl a nenaplňuje se. Kontext z verše 5 až 13 se navíc týká konce světa. Jehovův den je opět spojen s přítomností Krista.

Rev 11: 18
Ale národy se rozhněvaly, a přišel tvůj vlastní hněv, a čas určený k tomu, aby byli souzeni mrtví, a aby odměnili své otroky prorokům a svatým a těm, kteří se bojí tvého jména, těch malých a velký, a přivést k zničení těch, kteří ničí zemi.

Zde máme text, který ve skutečnosti hovoří o instalaci mesiášského krále. Když k tomu dojde, národy se stanou hněvem a následuje hněv krále. To pěkně souvisí s útokem Goga z Magogu, který vedl k Armageddonu. Národy však nebyly v roce 1914 na Ježíše hněvavé a rozhodně na ně svůj hněv nevyjádřil, jinak by stále nebyly kolem. Kromě toho jsme již viděli, že vzkříšení pomazaných nesedí s datem roku 1919, ale spíše s časem, kdy zazní poslední trubka, takže „soud mrtvých a odměna otrokům a prorokům“ musí být být také budoucí událostí. Konečně, čas, který má zničit ty, kdo ničí Zemi, nenastal v roce 1914, ale je to stále budoucí událost.

Rev 20: 6
Šťastný a svatý je každý, kdo se účastní prvního vzkříšení; nad nimi druhá smrt nemá autoritu, ale budou to kněží Boha a Krista a budou s ním vládnout jako králové po tisíce let.

Mesiášské království trvá 1,000 let. Pomazaní vládnou jako králové po dobu 1,000 let. Pokud Kristus vládne od roku 1914 a pomazaný od roku 1919, pak jsou v prvních 100 letech království a zbývá jich jen něco málo přes 900. Pokud však království začne těsně před Armagedonem a pomazaní budou vzkříšeni, pak máme ještě celých 1,000 let, na které se můžeme těšit.

Na závěr

V minulosti jsme ignorovali příkaz Ježíše zaznamenaný ve Skutcích 1: 7. Místo toho jsme strávili značné množství času a úsilí spekulacemi o stanovených časech a obdobích. Stačí si jen pomyslet na naše chybná učení, která zahrnují data a časová období jako 1925, 1975, a různé reinterpretace „této generace“, abychom si uvědomili, jak často tyto snahy vedly k rozpakům pro nás jako organizaci. Samozřejmě jsme to všechno dělali s nejlepším úmyslem, ale stále jsme ignorovali jasný směr našeho Pána Ježíše Krista, takže bychom neměli být překvapeni, že jsme nebyli ušetřeni následků našich činů.

Zejména v posledních třiceti letech jsme se jako nikdy předtím zaměřili na rozvoj křesťanské osobnosti. Opravdu jsme naplnili Mallovo proroctví. 3:18. Není pochyb o tom, že jsme hluboko v posledních dnech a že jeho organizaci vede Jehovův duch. Zdá se však, že náš postoj k přítomnosti Ježíše, který začal v roce 1914, je na slabé půdě. Pokud to musíme opustit, znamená to také opuštění událostí, o nichž se říká, že k nim došlo v nebi v letech 1918 a 1919. To by znamenalo, že každé datum, které jsme stanovili, protože významné prorocky se ukázalo jako špatné. Perfektní záznam o neúspěchu - jak by měl být, protože podnikáme kroky na základě toho, že Jehova je pod jeho vlastní jurisdikcí. “

Dodatek - Čtyři jezdci Apokalypsy

Opuštění roku 1914 jako roku, ve kterém začala Kristova přítomnost, vyžaduje, abychom vysvětlili, jak do tohoto porozumění zapadají Čtyři jezdci apokalypsy. Prvkem, který zřejmě podporuje datum jako 1914, jsou první jezdci, zjevně Ježíš Kristus, který dostal „korunu“.

(Zjevení 6: 2). . .A viděl jsem, a podívej! bílý kůň; a ten, kdo na něm seděl, měl luk; a byla mu dána koruna a on vyšel dobýt a dokončit své dobytí.

Aby naše porozumění mohlo platit, musíme buď vysvětlit korunu kromě přítomnosti Syna člověka, nebo přesunout tyto události do časového období později po roce 1914. Pokud nemůžeme udělat ani jedno, pak budeme muset znovu prozkoumat naše chápání, že Rok 1914 nemá žádný prorocký význam.

Problém s druhým řešením spočívá v tom, že tyto události tak dokonale zapadají do období posledních dnů. Války, hladomor, mor a smrt v Hades (z nichž je vzkříšení) jistě poznamená život lidstva za posledních 100 let. Samozřejmě, ne každý zažil válku a hladomor. Na západní polokouli byly tyto strasti z velké části ušetřeny. Přesto to také dobře zapadá, protože Zjevení 6: 8b říká, že jejich jízda ovlivňuje „čtvrtou část Země“. Zahrnutí „divokých zvířat na Zemi“ posiluje myšlenku, že jejich jízda je od začátku posledních dnů, protože tato zvířata odkazují na ty vládní zvířata nebo jednotlivce, kteří mají na svědomí miliony úmrtí - muži jako Hitler, Stalin a Pol Pot a kol.

Toto nám ponechává úkol určit, jak by Ježíš mohl být korunován jako Král na začátku posledních dnů, aniž by svět zažil jeho přítomnost. Lze se zeptat, proč apoštolové formulovali svou otázku tak. Proč se neptat: ‚Jaké bude znamení, že jsi byl korunován na krále? '

Je přítomnost Syna člověka synonymem jeho korunovaného krále?

Zdá se, že tomu tak není. Kolosanům 1:13 uvádí: „Osvobodil nás z autority temnoty a přenesl nás do království Syna jeho lásky.“ To naznačuje, že byl v jistém smyslu králem od prvního století. Pokud už v prvním století dostal korunu, jak to, že dostává další jako ta, která sedí na bílém koni?

Po rozbití první pečeti jede jako korunovaný král. Poté, co je zlomena sedmá pečeť a zazní sedmá trubka, dojde k následujícímu:

(Zjevení 11:15) A sedmý anděl zatroubil na svou trubku. A v nebi se ozvaly hlasité hlasy: „Království světa se stalo královstvím našeho Pána a jeho Krista, a on bude vládnout jako král na věky věků.“

To je možné pouze tehdy, pokud království světa ještě nebylo jeho, když jel na bílém koni.

Kontext otázky apoštolů na Mt. 24: 3 naznačuje, že se nezajímali jen o jeho trůn, ale spíše o to, kdy jeho královský majestát přijde na Zemi a osvobodí Izrael od římské nadvlády. Tato skutečnost je patrná z podobné otázky, kterou položili vzkříšenému Kristu, kterou našel ve Skutcích 1: 6.
Byl přítomen od prvního století v křesťanském sboru. (Mt. 28: 20b) Tuto přítomnost pocítil sbor, ale ne svět. Přítomnost, která ovlivňuje svět, souvisí se závěry systému věcí. Vždy se o něm mluví v jednotném čísle a nesouvisí s jeho přítomností v křesťanském sboru. Lze tedy tvrdit, že zatímco on byl korunován za krále v prvním století a pak znovu v jiném smyslu na začátku posledních dnů, jeho přítomnost jako mesiášského krále začíná teprve v době, kdy se království světa stává jeho, dosud budoucí událost.

To, co by nám mohlo pomoci uvést to na pravou míru, je přezkoumat biblické použití slova „koruna“. Zde jsou všechny relevantní příklady z Křesťanských řeckých písem.

(1. Korinťanům 9:25). . .Nyní to samozřejmě dělají, aby mohli získat porušitelnou korunu, ale my neporušitelnou.

(Filipanům 4: 1). . . Následně moji milovaní a toužení moji bratři, má radost a koruna, stojí tímto způsobem v Pánu, milovaní.

(1. Tesaloničanům 2:19). . .Jaká je naše naděje nebo radost nebo koruna jásání - proč to ve skutečnosti není VY? - před naším Pánem Ježíšem v jeho přítomnosti?

(2. Timoteovi 2: 5). . Navíc, pokud kdokoli zápasí i ve hrách, není korunován, pokud nesouhlasil podle pravidel. . .

(2. Timoteovi 4: 8). . Od této chvíle je pro mě vyhrazena koruna spravedlnosti, kterou mi v ten den dá Pán, spravedlivý soudce, jako odměnu, a to nejen mně, ale také všem, kteří milovali jeho projev.

(Hebrejcům 2: 7--9). . .Udělali jste ho o něco nižšího než andělé; s slávou a ctí jsi ho korunoval a ustanovil jsi ho nad skutky svých rukou. 8 Všechno, co jsi mu podrobil pod nohama. “ V tom, že mu [Bůh] podrobil vše, nezanechal nic, co by mu nebylo podřízeno. Nyní však ještě nevidíme všechny věci, které mu byly podřízeny; 9 ale vidíme Ježíše, který byl stvořen o něco níže než andělé, korunovaný slávou a ctí za to, že utrpěl smrt, aby mohl skrze Boží nezaslouženou laskavost okusit smrt každého [člověka].

(Jakub 1:12). . Šťastný je muž, který stále trvá na zkoušce, protože jakmile bude schválen, obdrží korunu života, kterou Jehova slíbil těm, kteří ho nadále milují.

(1. Petra 5: 4). . .A až bude hlavní pastýř zjeven, obdržíš NEUVYHNUTELNOU korunu slávy.

(Zjevení 2:10). . Udělejte se věrným i k smrti a já vám dám korunu života.

(Zjevení 3:11) 11 Přicházím rychle. Stále držte to, co máte, aby vám nikdo nemohl vzít korunu.

(Zjevení 4:10). . . dvacet čtyři starších padne před Ten, který seděl na trůně, a klanějí se Tomu, který žije na věky věků, a hodili své koruny před trůn slovy:

(Zjevení 4: 4) 4 A kolem trůnu [je] čtyřiadvacet trůnů a na těchto trůnech [viděl jsem] sedících čtyřiadvacet starších oblečených do bílých svrchních oděvů a na jejich hlavách zlaté koruny.

(Zjevení 6: 2). . .A viděl jsem, a podívej! bílý kůň; a ten, kdo na něm seděl, měl luk; a byla mu dána koruna a on vyšel dobýt a dokončit své dobytí.

(Zjevení 9: 7). . .A podobizny kobylky připomínaly koně připravené k boji; a na jejich hlavách byly to, co vypadaly jako koruny jako zlato, a jejich tváře byly jako lidské tváře. . .

(Zjevení 12: 1). . .A v nebi bylo vidět velké znamení, žena se sluncem a měsíc pod nohama a na její hlavě byla koruna dvanácti hvězd,

(Zjevení 14:14). . .A viděl jsem, a podívej! bílý mrak a na něm někdo seděl jako syn člověka, se zlatou korunou na hlavě a ostrým srpem v ruce.

Výrazy jako „koruna života“ a „koruna spravedlnosti“ naznačují použití mnohem širší než pouhé použití vládnutí. Ve skutečnosti se nejběžnějším způsobem použití je jeví zastupování autority k přijetí něčeho nebo sláva, když něčeho dosáhl.

K dispozici je také formulace Zjevení 6: 2. Dostává korunu. Slovo „koruna“, jak jsme nejčastěji viděli z výše uvedených písem, se používá v kontextu přijímání autority nad něčím. Dávat korunu života znamená, že příjemce má nesmrtelný život nebo autoritu žít navždy. Neznamená to, že se stane králem života. Fráze „korunka mu byla dána“ by tedy mohla být synonymem pro „autorita mu byla dána“. Bylo by podivné fráze, kdyby to, o čem se mluví, byl akt dosazení na trůn krále. Ve skutečnosti, když je král dosazen na trůn, nedostává se mu „koruna“, ale koruna je umístěna na jeho hlavu.

Skutečnost, že je zmíněna „koruna“, nikoli „koruna“, se také jeví jako významná. Existuje pouze jedna přítomnost a jedná se o významnou událost. Z mesiášského krále existuje pouze jeden trůn a jedná se o událost, na kterou stvoření čeká od počátku lidstva. Zdá se, že formulace Zjevení 6: 2 má daleko od ruky, že odkazuje na Kristovu přítomnost.

Tato myšlenka zapadá do postupného chápání výskytu sedmi pečetí a sedmi trubek. Naše současné chápání nás nutí opustit logický sled událostí, protože říkáme, že otevření šesté pečeti se vztahuje na Jehovův den (kap. 18 s. 112), a přesto se použijí události, ke kterým dojde po rozbití sedmé pečeti na začátek posledních dnů.

Co když sedm trubek, strasti a dva svědci jsou v pořadí? Můžeme se na tyto věci dívat jako na dění ve velkém soužení, během něj a po něm - mějte na paměti, že velké soužení je něco jiného než Armageddon?

Ale to je téma pro další esej.

Meleti Vivlon

Články Meleti Vivlon.