Yn ddiweddar, cefais brofiad ysbrydol eithaf dwys - deffroad, os gwnewch chi hynny. Nawr dydw i ddim yn mynd yr holl 'ddatguddiad ffwndamentalaidd oddi wrth Dduw' arnoch chi. Na, yr hyn rwy'n ei ddisgrifio yw'r math o deimlad y gallwch ei gael ar adegau prin pan ddarganfyddir darn beirniadol o bos, gan beri i'r holl ddarnau eraill ddisgyn i'w lle ar unwaith. Yr hyn yr ydych yn y pen draw yw'r hyn y maent yn hoffi ei alw y dyddiau hyn, newid paradeim; nid term arbennig Beiblaidd am yr hyn sydd mewn gwirionedd yn ddeffroad i realiti ysbrydol newydd. Gall gamut cyfan o emosiynau ysgubo drosoch chi ar adegau fel hyn. Yr hyn a brofais oedd gorfoledd, rhyfeddod, llawenydd, yna dicter, ac yn olaf, heddwch.
Mae rhai ohonoch chi eisoes wedi cyrraedd lle rydw i nawr. Am y gweddill, gadewch imi fynd â chi ar y daith.
Prin fy mod yn ugain oed pan ddechreuais gymryd “y gwir” o ddifrif. Penderfynais ddarllen y Beibl o glawr i glawr. Roedd yr ysgrythurau Hebraeg yn anodd mynd mewn rhannau, yn enwedig y proffwydi. Cefais yr Ysgrythurau Cristnogol[I] yn llawer haws ac yn fwy pleserus i'w ddarllen. Eto i gyd, roeddwn i'n ei chael hi'n heriol mewn mannau oherwydd yr iaith stiltedig, bedantig yn aml a ddefnyddir yn NWT.[Ii]  Felly roeddwn i'n meddwl y byddwn i'n ceisio darllen yr Ysgrythurau Cristnogol yn y Beibl Saesneg Newydd oherwydd roeddwn i'n hoffi iaith hawdd ei darllen y cyfieithiad hwnnw.
Mwynheais y profiad yn fawr oherwydd llifodd y darlleniad yn syml ac roedd yn hawdd deall yr ystyr. Fodd bynnag, wrth imi ddyfnhau ynddo, dechreuais deimlo bod rhywbeth ar goll. Deuthum i'r casgliad yn y pen draw fod absenoldeb llwyr enw Duw o'r cyfieithiad hwnnw wedi ei rwystro o rywbeth hanfodol i mi. Fel un o Dystion Jehofa, roedd defnyddio’r enw dwyfol wedi dod yn ffynhonnell cysur. Gadawodd fy amddifadu ohono yn fy narlleniad o’r Beibl fy mod yn teimlo rhywfaint o ddatgysylltiad oddi wrth fy Nuw, felly es yn ôl i ddarllen y Cyfieithu Byd Newydd.
Yr hyn na sylweddolais ar y pryd oedd fy mod yn colli allan ar ffynhonnell gysur hyd yn oed yn fwy. Wrth gwrs, doedd gen i ddim ffordd o wybod hynny yn ôl bryd hynny. Wedi'r cyfan, roeddwn wedi cael fy nysgu'n ofalus i anwybyddu'r union dystiolaeth a fyddai'n fy arwain at y darganfyddiad hwn. Rhan o'r rheswm dros fy methiant i weld beth oedd o flaen fy llygaid oedd ffocws myopig ein Sefydliad ar yr enw dwyfol.
Dylwn oedi yn y fan hon oherwydd gallaf weld yr haclau yn codi. Caniatáu imi egluro fy mod yn credu bod adfer yr enw dwyfol yn haeddiannol mewn cyfieithiadau o'r Ysgrythurau Hebraeg yn ganmoladwy iawn. Mae'n bechod ei dynnu. Nid wyf yn bod yn feirniadol. Nid wyf ond yn ailadrodd dyfarniad a basiwyd ers talwm. Darllenwch ef i chi'ch hun yn Datguddiad 22: 18, 19.
I mi, un o ddatguddiadau mawr fy nhaith i ymwybyddiaeth o Dduw oedd deall ystyr gyfoethog ac unigryw'r enw, Jehofa. Rwy'n ei ystyried yn fraint cael cario'r enw hwnnw a'i wneud yn hysbys i eraill - er bod ei wneud yn hysbys yn awgrymu llawer mwy na dim ond cyhoeddi'r enw ei hun fel yr oeddwn wedi credu ar un adeg. Heb os, y parch hwn, hyd yn oed ysfa, at yr enw dwyfol a achosodd gymaint o gysur i mi ac eraill ar ddysgu am ei absenoldeb llwyr o'r Ysgrythurau Cristnogol. Deuthum i ddysgu bod 5,358 o lawysgrifau neu ddarnau llawysgrif o'r Ysgrythurau Cristnogol yn bodoli heddiw, ac eto, nid mewn un un y mae'r enw dwyfol yn ymddangos. Nid un sengl!
Nawr, gadewch i ni roi hynny mewn persbectif. Ysgrifennwyd yr Ysgrythurau Hebraeg rhwng 500 a 1,500 o flynyddoedd cyn i'r ysgrifennwr Cristnogol cyntaf roi beiro ar femrwn. O'r llawysgrifau presennol (pob copi) rydyn ni wedi dysgu bod Jehofa wedi cadw ei enw dwyfol mewn bron i 7,000 o leoedd. Ac eto, yn y copïau llawysgrif mwy diweddar o'r Ysgrythurau Cristnogol, nid yw Duw wedi gweld yn dda cadw un enghraifft o'i enw dwyfol, mae'n ymddangos. Cadarn, gallwn ddadlau iddo gael ei symud gan gopïwyr ofergoelus, ond onid yw hynny'n awgrymu byrhau llaw Duw? (Nu 11: 23) Pam na fyddai Jehofa yn gweithredu i warchod ei enw mewn llawysgrifau o’r Ysgrythurau Cristnogol fel y gwnaeth yn eu cymheiriaid Hebraeg?
Mae hwn yn gwestiwn amlwg a gofidus. Roedd y ffaith na allai unrhyw un ddarparu ateb rhesymol iddo wedi fy mhoeni ers blynyddoedd. Dim ond yn ddiweddar y sylweddolais mai'r rheswm na allwn ddod o hyd i ateb boddhaol i'r cwestiwn oedd fy mod yn gofyn y cwestiwn anghywir. Roeddwn i wedi bod yn gweithio ar y rhagdybiaeth bod enw Jehofa wedi bod yno ar hyd a lled, felly doeddwn i ddim yn gallu deall sut y byddai Duw Hollalluog yn caniatáu iddo gael ei ddileu o’i air ei hun. Ni ddigwyddodd imi erioed efallai nad oedd yn ei warchod oherwydd na roddodd ef yno erioed yn y lle cyntaf. Y cwestiwn y dylwn i fod wedi bod yn ei ofyn oedd, Pam na wnaeth Jehofa ysbrydoli’r ysgrifenwyr Cristnogol i ddefnyddio ei enw?

Ail-awdurdodi'r Beibl?

Nawr os ydych chi wedi cael eich cyflyru'n iawn fel yr oeddwn i, efallai eich bod chi'n meddwl am y cyfeiriadau J ym Beibl Cyfeirio NWT. Efallai eich bod yn dweud, “Arhoswch funud. Mae 238[Iii] lleoedd lle rydyn ni wedi adfer yr enw dwyfol yn yr Ysgrythurau Cristnogol. ”[Iv]
Y cwestiwn y dylem fod yn ei ofyn i ni'n hunain yw, Ydyn ni adfer mewn lleoedd 238, neu ydyn ni mewnosod yn fympwyol mewn 238 o leoedd? Byddai'r mwyafrif yn ateb yn atblygol ein bod wedi ei adfer, oherwydd mae'r cyfeiriadau J i gyd yn cyfeirio at lawysgrifau sy'n cynnwys y Tetragrammaton. Dyna mae mwyafrif Tystion Jehofa yn ei gredu. Fel mae'n digwydd, dydyn nhw ddim! Fel rydyn ni newydd nodi, nid yw'r enw dwyfol yn ymddangos yn UNRHYW o'r llawysgrifau sy'n bodoli.
Felly beth mae'r cyfeiriadau J yn cyfeirio atynt?
Cyfieithiadau!
Ydy Mae hynny'n gywir. Cyfieithiadau eraill. [V]   Nid ydym hyd yn oed yn siarad am gyfieithiadau hynafol lle mae'n debyg bod gan y cyfieithydd fynediad at ryw lawysgrif hynafol sydd bellach ar goll. Mae rhai o'r cyfeiriadau J yn cyfeirio at gyfieithiadau eithaf diweddar, yn llawer mwy diweddar na'r llawysgrifau sydd ar gael inni heddiw. Beth mae hyn yn ei olygu yw bod cyfieithydd arall sy'n defnyddio'r un llawysgrifau y mae gennym fynediad iddo, wedi dewis mewnosod y Tetragrammaton yn lle 'Duw' neu 'Arglwydd'. Gan fod y cyfieithiadau cyfeirio J hyn i'r Hebraeg, efallai fod y cyfieithydd yn teimlo y byddai'r enw dwyfol yn fwy derbyniol i'w gynulleidfa darged Iddewig na'r Arglwydd sy'n pwyntio at Iesu. Beth bynnag yw'r rheswm, roedd yn amlwg wedi'i seilio ar ragfarn y cyfieithydd, ac nid ar unrhyw dystiolaeth wirioneddol.
Mae adroddiadau Cyfieithu Byd Newydd wedi mewnosod 'Jehofa' yn lle 'Arglwydd' neu 'Duw' gyfanswm o 238 gwaith yn seiliedig ar broses dechnegol o'r enw 'awgrym damcaniaethol'. Dyma lle mae cyfieithydd yn 'trwsio' y testun ar sail ei gred bod angen ei drwsio - cred na ellir ei phrofi, ond sy'n seiliedig yn unig ar ddamcaniaeth. [vi]  Yn y bôn, mae cyfeiriadau J yn gyfystyr â dweud, ers i rywun arall wneud y rhagdybiaeth hon, fod pwyllgor cyfieithu NWT yn teimlo ei fod yn gyfiawn i wneud yr un peth. Go brin bod seilio ein penderfyniad ar ddamcaniaethau cyfieithydd arall yn ymddangos fel rheswm cymhellol i fentro llanastio â gair Duw.[vii]

“… Os bydd unrhyw un yn ychwanegu at y pethau hyn, bydd Duw yn ychwanegu ato’r plaau sydd wedi eu hysgrifennu yn y sgrôl hon; ac os bydd unrhyw un yn cymryd unrhyw beth oddi wrth eiriau sgrôl y broffwydoliaeth hon, bydd Duw yn tynnu ei gyfran oddi wrth goed bywyd ac allan o'r ddinas sanctaidd ... ”(Dat. 22: 18, 19)

Rydym yn ceisio symud o gwmpas cymhwysiad y rhybudd enbyd hwn o ran ein harfer o fewnosod 'Jehofa' mewn mannau nad yw'n ymddangos yn y gwreiddiol trwy ddadlau nad ydym yn ychwanegu unrhyw beth o gwbl, ond dim ond adfer yr hyn a gafodd ei ddileu ar gam. Mae rhywun arall yn euog o'r hyn y mae Datguddiad 22:18, 19 yn rhybuddio amdano; ond rydyn ni'n gosod pethau'n iawn eto.
Dyma ein rhesymu ar y mater:

“Heb amheuaeth, mae yna sail glir dros adfer yr enw dwyfol, Jehofa, yn Ysgrythurau’r Groeg Roegaidd. Dyna'n union beth yw cyfieithwyr y Cyfieithu Byd Newydd wedi wneud. Mae ganddyn nhw barch dwfn tuag at yr enw dwyfol ac ofn iach o gael gwared ar unrhyw beth sy’n ymddangos yn y testun gwreiddiol. - Datguddiad 22:18, 19. ” (Rhifyn NWT 2013, t. 1741)

Pa mor hawdd yr ydym yn taflu ymadrodd fel “heb amheuaeth”, byth yn ystyried pa mor gamarweiniol yw ei ddefnydd mewn achos fel hwn. Yr unig ffordd y gallai fod 'dim amheuaeth' fyddai pe gallem osod ein dwylo ar rywfaint o dystiolaeth wirioneddol; ond nid oes yr un. Y cyfan sydd gennym yw ein cred gref y dylai'r enw fod yno. Mae ein rhagdybiaeth wedi'i hadeiladu yn unig ar y gred bod yn rhaid i'r enw dwyfol fod yno'n wreiddiol oherwydd ei fod yn ymddangos cymaint o weithiau yn yr Ysgrythurau Hebraeg. Mae'n ymddangos yn anghydweddol i ni fel Tystion Jehofa y dylai'r enw ymddangos bron i 7,000 o weithiau yn yr Ysgrythurau Hebraeg ond nid unwaith yn y Groeg. Yn hytrach na chwilio am esboniad ysgrythurol, rydym yn amau ​​ymyrryd â phobl.
Cyfieithwyr y diweddaraf Cyfieithu Byd Newydd honni bod ganddyn nhw “ofn iach o gael gwared ar unrhyw beth sy’n ymddangos yn y testun gwreiddiol.” Y gwir yw, “Arglwydd” a “Duw” do ymddangos yn y testun gwreiddiol, ac nid oes gennym unrhyw ffordd o brofi fel arall. Trwy eu tynnu a mewnosoder “Jehofa”, rydyn ni mewn perygl o newid yr ystyr y tu ôl i’r testun; o arwain y darllenydd i lawr ffordd wahanol, i ddeall na fwriadodd yr Awdur erioed.
Mae yna ragdybiaeth benodol ynglŷn â'n gweithredoedd yn y mater hwn sy'n dwyn i gof gyfrif Ussa.

" 6 A daethant yn raddol cyn belled â llawr dyrnu Na’con, ac mae Uzah bellach yn taflu [ei law] allan i arch y [gwir] Dduw ac yn gafael ynddo, oherwydd roedd y gwartheg bron ag achosi gofid. 7 Ar hynny taniodd dicter Jehofa yn erbyn Uzah a tharodd y [gwir] Dduw i lawr yno am y weithred amharchus, fel iddo farw yno’n agos gan arch y [gwir] Dduw. 8 A daeth Dafydd yn ddig ynglŷn â’r ffaith bod Jehofa wedi torri trwodd mewn rhwyg yn erbyn Uzah, a daeth y lle hwnnw i gael ei alw’n Pe’rez-uz’zah hyd heddiw. ”(2 Samuel 6: 6-8)

Y gwir yw bod yr arch yn cael ei chludo'n anghywir. Roedd i'w gario gan y Lefiaid gan ddefnyddio polion a adeiladwyd yn arbennig at y diben. Nid ydym yn gwybod beth a ysgogodd Ussa i estyn allan, ond o ystyried ymateb David, mae'n gwbl bosibl bod Ussa wedi gweithredu gyda'r gorau o gymhellion. Beth bynnag yw'r realiti, nid yw cymhelliant da yn esgusodi gwneud y peth anghywir, yn enwedig pan fo'r peth anghywir yn golygu cyffwrdd â'r hyn sy'n gysegredig ac oddi ar derfynau. Mewn achos o'r fath, mae cymhelliant yn amherthnasol. Gweithredodd Ussa yn rhyfygus. Cymerodd arno ei hun i gywiro'r gwall. Lladdwyd ef amdano.
Mae newid testun ysbrydoledig gair Duw yn seiliedig ar ddamcaniaeth ddynol yn cyffwrdd â'r hyn sy'n sanctaidd. Mae'n anodd ei weld fel unrhyw beth heblaw gweithred hynod ragdybiol, ni waeth pa mor dda y gall bwriadau rhywun fod.
Wrth gwrs mae cymhelliant cryf arall dros ein safle. Rydyn ni wedi cymryd yr enw, Tystion Jehofa. Credwn ein bod wedi adfer enw Duw i'w le haeddiannol, gan ei ddatgan i'r byd yn gyffredinol. Fodd bynnag, rydyn ni hefyd yn galw ein hunain yn Gristnogion ac yn credu mai ni yw dadeni modern Cristnogaeth y ganrif gyntaf; yr unig wir Gristnogion ar y ddaear heddiw. Felly mae'n annirnadwy i ni na fyddai Cristnogion y ganrif gyntaf wedi cymryd rhan yn yr un gwaith ag yr ydym ni - sef datgan yr enw, Jehofa, bell ac agos. Mae'n rhaid eu bod nhw wedi defnyddio enw Jehofa bob un mor aml ag rydyn ni'n ei wneud nawr. Efallai ein bod wedi ei 'adfer' 238 gwaith, ond rydym wir yn credu bod yr ysgrifau gwreiddiol yn llawn dop. Rhaid iddo fod felly er mwyn i'n gwaith fod ag ystyr.
Rydym yn defnyddio ysgrythurau fel John 17: 26 fel cyfiawnhad dros y sefyllfa hon.

”Ac rydw i wedi gwneud eich enw yn hysbys iddyn nhw a byddaf yn ei wneud yn hysbys, er mwyn i'r cariad yr oeddech chi'n fy ngharu i fod ynddo a minnau mewn undeb â nhw.” (John 17: 26)

Datgelu Enw Duw neu Ei Berson?

Fodd bynnag, nid yw'r ysgrythur honno'n gwneud unrhyw synnwyr wrth inni ei chymhwyso. Roedd yr Iddewon y pregethodd Iesu iddynt eisoes yn gwybod enw Duw oedd Jehofa. Fe wnaethant ei ddefnyddio. Felly beth oedd Iesu'n ei olygu pan ddywedodd, “Rydw i wedi gwneud eich enw yn hysbys iddyn nhw ...”?
Heddiw, mae enw yn label rydych chi'n ei slapio ar berson i'w adnabod ef neu hi. Yn yr amseroedd Hebraeg enw oedd y person.
Os dywedaf wrthych enw rhywun nad ydych yn ei adnabod, a yw hynny'n achosi ichi eu caru? Prin. Gwnaeth Iesu enw Duw yn hysbys a'r canlyniad oedd bod dynion yn dod i garu Duw. Felly nid yw'n cyfeirio at yr enw ei hun, yr appeliad, ond at ryw ystyr mwy eang i'r term. Ni ddaeth Iesu, y Moses mwyaf, i ddweud wrth blant Israel fod Duw wedi ei alw’n Jehofa yn fwy nag a wnaeth y Moses gwreiddiol. Pan ofynnodd Moses i Dduw sut i ateb yr Israeliaid pan ofynasant iddo 'Beth yw enw'r Duw a'ch anfonodd?', Nid oedd yn gofyn i Jehofa ddweud ei enw wrtho gan ein bod yn deall y term heddiw. Y dyddiau hyn, dim ond label yw enw; ffordd i wahaniaethu un person oddi wrth berson arall. Nid felly yn oes y Beibl. Roedd yr Israeliaid yn gwybod bod Duw yn cael ei alw'n Jehofa, ond ar ôl canrifoedd o gaethwasiaeth, nid oedd gan yr enw hwnnw unrhyw ystyr iddyn nhw. Label yn unig ydoedd. Dywedodd Pharo, “Pwy yw Jehofa fel y dylwn ufuddhau i’w lais…?” Roedd yn gwybod yr enw, ond nid beth oedd ystyr yr enw. Roedd Jehofa ar fin gwneud enw iddo’i hun o flaen ei bobl a’r Eifftiaid. Pan fyddai wedi gorffen, byddai'r byd yn gwybod cyflawnder enw Duw.
Roedd y sefyllfa'n debyg yn nydd Iesu. Am gannoedd o flynyddoedd, roedd yr Iddewon wedi cael eu darostwng gan genhedloedd eraill. Unwaith eto, dim ond enw, label oedd Jehofa. Nid oeddent yn ei adnabod mwy nag yr oedd yr Israeliaid cyn-Exodus yn ei adnabod. Daeth Iesu, fel Moses, i ddatgelu enw Jehofa i'w bobl.
Ond daeth i wneud cymaint mwy na hynny.

 “Pe bai dynion CHI wedi fy adnabod, byddech CHI wedi adnabod fy Nhad hefyd; o'r eiliad hon ymlaen CHI sy'n ei adnabod ac wedi ei weld. " 8 Dywedodd Philip wrtho: “Arglwydd, dangos inni’r Tad, ac mae’n ddigon i ni.” 9 Dywedodd Iesu wrtho: “Ydw i wedi bod gyda CHI dynion cyhyd, ac eto, Philip, nid ydych chi wedi dod i fy adnabod? Mae'r sawl sydd wedi fy ngweld i wedi gweld y Tad [hefyd]. Sut ydych chi'n dweud, 'Dangos i ni'r Tad'? “(Ioan 14: 7-9)

Daeth Iesu i ddatgelu Duw fel Tad.
Gofynnwch i'ch hun, Pam na ddefnyddiodd Iesu enw Duw mewn gweddi? Mae'r Ysgrythurau Hebraeg yn llawn gweddïau lle mae Jehofa yn cael ei enwi dro ar ôl tro. Dilynwn yr arferiad hwnnw fel tystion Jehofa. Gwrandewch ar unrhyw weddi gynulleidfa neu gonfensiwn ac os ydych chi'n talu sylw, byddwch chi'n synnu faint o weithiau rydyn ni'n defnyddio ei enw. Ar adegau mae'n cael ei orddefnyddio cymaint fel ei fod yn fath o talisman theocratig; fel pe bai defnyddio'r enw dwyfol yn aml yn rhoi rhywfaint o fendith amddiffynnol i'r defnyddiwr. Mae yna fideo ar safle jw.org ar hyn o bryd am y gwaith adeiladu yn Warwick. Mae'n rhedeg am tua 15 munud. Edrychwch arno ac wrth ei wylio, cyfrifwch sawl gwaith y mae enw Jehofa yn cael ei siarad, hyd yn oed gan aelodau’r Corff Llywodraethol. Nawr cyferbynnwch hynny â'r nifer o weithiau y cyfeirir at Jehofa fel Tad? Mae'r canlyniadau'n hynod ddiddorol.
O 1950 i 2012, mae'r enw Jehofa yn ymddangos ynddo Y Watchtower cyfanswm o 244,426 o weithiau, tra bod Iesu'n ymddangos 91,846 o weithiau. Mae hyn yn gwneud synnwyr llwyr i Dyst - byddai wedi gwneud synnwyr llwyr i mi flwyddyn yn ôl yn unig. Os byddwch yn torri hyn i lawr yn ôl mater, mae hynny'n cyfateb i 161 o'r enw dwyfol fesul rhifyn ar gyfartaledd; 5 y dudalen. A allech ddychmygu unrhyw gyhoeddiad, hyd yn oed llwybr syml, lle na fyddai enw Jehofa yn ymddangos? O ystyried hynny, a allwch chi ddychmygu llythyr a ysgrifennwyd o dan ysbrydoliaeth yr Ysbryd Glân lle na fyddai ei enw yn ymddangos?
Edrychwch ar 1 Timotheus, Philipiaid a Philemon, a thri llythyren Ioan. Nid yw'r enw'n ymddangos unwaith yn NWT, hyd yn oed yn ffactorio yn y cyfeiriadau J. Felly er nad yw Paul ac Ioan yn crybwyll Duw yn ôl enw, pa mor aml maen nhw'n cyfeirio ato yn yr ysgrifau hyn fel Tad?  Cyfanswm o weithiau 21.
Nawr codwch unrhyw fater Watchtower ar hap. Dewisais rifyn Ionawr 15, 2012 yn unig oherwydd ei fod ar frig y rhestr yn rhaglen Llyfrgell Watchtower fel y rhifyn Astudio cyntaf. Mae Jehofa yn ymddangos 188 gwaith yn y rhifyn, ond dim ond 4 gwaith y cyfeirir ato fel ein Tad. Gwneir y gwahaniaeth hwn yn waeth o lawer pan fyddwn yn ffactorio yn y ddysgeidiaeth nad yw'r miliynau o Dystion Jehofa sy'n addoli Duw heddiw yn cael eu cyfrif fel meibion, ond fel ffrindiau, gan wneud y defnydd o 'Dad' yn yr ychydig achosion hyn yn berthynas drosiadol, yn hytrach na un go iawn.
Soniais ar ddechrau’r post hwn fod y darn olaf o bos wedi dod ataf yn ddiweddar ac yn sydyn fe syrthiodd popeth i’w le.

Y Darn Ar Goll

Tra ein bod ni wedi mewnosod hapfasnachol enw Jehofa 238 gwaith yn y Rhifyn NWT 2013, mae dau rif mwy arwyddocaol arall: 0 a 260. Y cyntaf yw'r nifer o weithiau y cyfeirir at Jehofa fel tad personol unrhyw ddyn yn yr Ysgrythurau Hebraeg.[viii]  Pan ddarlunnir Abraham, Isaac a Jacob, neu Moses, neu'r brenhinoedd, neu'r proffwydi naill ai'n gweddïo i Jehofa neu'n siarad ag ef, maen nhw'n defnyddio ei enw. Nid unwaith maen nhw'n ei alw'n Dad. Mae tua dwsin o gyfeiriadau ato fel Tad cenedl Israel, ond nid yw perthynas tad / mab personol rhwng Jehofa a dynion neu ferched unigol yn rhywbeth a ddysgir yn yr Ysgrythurau Hebraeg.
Mewn cyferbyniad, mae'r ail rif, 260, yn cynrychioli'r nifer o weithiau y defnyddiodd Iesu a'r ysgrifenwyr Cristnogol y term 'Tad' i ddarlunio'r berthynas y mae Crist a'i ddisgyblion yn ei mwynhau â Duw.
Mae fy nhad wedi mynd nawr - yn cysgu - ond yn ystod ein hoes sy'n gorgyffwrdd, nid wyf yn cofio erioed ei alw wrth ei enw. Hyd yn oed wrth gyfeirio ato wrth siarad ag eraill, roedd bob amser yn “fy nhad” neu'n “fy nhad”. Byddai bod wedi defnyddio ei enw wedi bod yn anghywir yn unig; yn amharchus, ac yn ymarweddu â'n perthynas fel tad a mab. Dim ond mab neu ferch sydd â'r fraint o ddefnyddio'r math hwnnw o gyfeiriad agos. Rhaid i bawb arall ddefnyddio enw dyn.
Nawr gallwn weld pam mae enw Jehofa yn absennol o’r Ysgrythurau Cristnogol. Pan roddodd Iesu’r weddi enghreifftiol inni, ni ddywedodd “Ein Tad Jehofa yn y nefoedd…”? Dywedodd, “Rhaid i chi weddïo… fel hyn:“ Ein Tad yn y nefoedd… ”. Roedd hwn yn newid radical i'r disgyblion Iddewig, ac i'r cenhedloedd hefyd pan ddaeth eu tro.
Os ydych chi eisiau samplu o'r newid meddwl hwn, nid oes angen ichi edrych ymhellach na llyfr Mathew. Ar gyfer arbrawf, copïwch a gludwch y llinell hon i mewn i flwch chwilio Llyfrgell Watchtower a gweld beth mae'n ei gynhyrchu:

Matthew  5:16,45,48; 6:1,4,6,8,9,14,15,18,26,32; 7:11,21; 10:20,29,32,33; 11:25-27; 12:50; 13:43; 15:13; 16:17,27; 18:10,14,19,35; 20:23; 23:9; 24:36; 25:34; 26:29,39,42,53; 28:19.

Er mwyn deall pa mor radical y byddai'r ddysgeidiaeth hon wedi bod yn y dyddiau hynny, mae'n rhaid i ni roi ein hunain ym meddylfryd Iddew'r ganrif gyntaf. A dweud y gwir, roedd y ddysgeidiaeth newydd hon yn cael ei hystyried yn gableddus.

“Ar y cyfrif hwn, yn wir, dechreuodd yr Iddewon geisio mwy fyth i’w ladd, oherwydd nid yn unig ei fod yn torri’r Saboth ond roedd hefyd yn galw Duw ei Dad ei hun, gan wneud ei hun yn gyfartal â Duw. ”(Ioan 5: 18)

Faint o sioc oedd yr un gwrthwynebwyr hyn pan ddechreuodd disgyblion Iesu yn ddiweddarach gyfeirio atynt eu hunain fel meibion ​​Duw, gan alw Jehofa yn Dad eu hunain. (Rhufeiniaid 8: 14, 19)
Collodd Adam soniaeth. Cafodd ei ddiarddel o deulu Duw. Bu farw yng ngolwg Jehofa y diwrnod hwnnw. Yna roedd pob dyn wedi marw yng ngolwg Duw. (Mat. 8:22; Dat. 20: 5) Y diafol oedd yn gyfrifol yn y pen draw am ddinistrio’r berthynas a fwynhaodd Adda ac Efa gyda’u tad nefol, a fyddai’n siarad â nhw fel Tad y byddai ei blant. (Gen. 3: 8) Pa mor llwyddiannus y bu’r Diafol dros y canrifoedd wrth barhau i ddinistrio gobaith am ddychwelyd i’r berthynas werthfawr hon a wastraffwyd gan ein rhieni gwreiddiol. Mae rhannau helaeth o Affrica ac Asia yn addoli eu cyndeidiau, ond nid oes ganddyn nhw gysyniad o Dduw fel Tad. Mae gan yr Hindwiaid filiynau o Dduwiau, ond dim Tad ysbrydol. I Fwslimiaid, mae'r ddysgeidiaeth y gall Duw gael meibion, ysbryd neu ddynol, yn gableddus. Mae'r Iddewon yn credu mai nhw yw pobl ddewisedig Duw, ond nid yw'r syniad o berthynas tad / mab personol yn rhan o'u diwinyddiaeth.
Daeth Iesu, yr Adda olaf, i baratoi'r ffordd ar gyfer dychwelyd i'r hyn roedd Adda wedi'i daflu. Mae'r her i'r Diafol a gyflwynodd hyn, i'r syniad o berthynas bersonol â Duw fel plentyn tuag at dad yn gysyniad hawdd ei amgyffred. Sut i ddadwneud yr hyn roedd Iesu wedi'i wneud? Ewch i mewn i athrawiaeth y Drindod sy'n drysu'r Mab â'r Tad, gan eu gwneud ill dau yn Dduw. Anodd meddwl am Dduw fel Iesu ac eto Duw fel eich Tad ac Iesu fel eich brawd.
Daeth CT Russell, fel eraill o’i flaen, draw i ddangos i ni fod y Drindod yn ffug. Yn fuan, roedd Cristnogion mewn cynulleidfaoedd ledled y byd unwaith eto yn gweld Duw fel eu Tad fel y bwriadodd Iesu. Dyna oedd yr achos tan 1935 pan ddechreuodd y Barnwr Rutherford wneud i bobl gredu na allent ddyheu am fod yn feibion, ond dim ond ffrindiau. Unwaith eto, mae'r bond tad / plentyn yn cael ei dorri gan ddysgeidiaeth ffug.
Nid ydym yn farw i Dduw fel yr oedd Adda - fel y mae'r byd yn gyffredinol. Daeth Iesu i roi bywyd inni fel meibion ​​a merched Duw.

“Ar ben hynny, [CHI] CHI [gwnaeth Duw yn fyw] er i CHI farw yn EICH camweddau a'ch pechodau ...” (Effesiaid 2: 1)

Pan fu farw Iesu, agorodd y ffordd inni fod yn blant Duw.

“Oherwydd ni dderbyniasoch CHI ysbryd caethwasiaeth yn achosi ofn eto, ond derbyniodd CHI ysbryd mabwysiadu fel meibion, a thrwy ba ysbryd yr ydym yn gweiddi: “Abba, Dad! ” 16 Mae'r ysbryd ei hun yn tystio gyda'n hysbryd ein bod ni'n blant i Dduw. ”(Rhufeiniaid 8: 15, 16)

Yma, mae Paul yn datgelu gwirionedd rhyfeddol i'r Rhufeiniaid.
Fel y nodwyd yn y cyfarfod blynyddol, mae'r egwyddor arweiniol y tu ôl i'r datganiad diweddaraf o NWT i'w gael yn 1 Cor. 14: 8. Ar sail peidio â swnio “galwad aneglur”, mae'n ymdrechu i ddarparu rendradau trawsddiwylliannol hawdd eu deall fel 'bwyd' yn lle 'bara' a 'pherson' yn lle 'enaid'. (Mat. 3: 4; Gen. 2: 7) Ac eto, am ryw reswm, gwelodd y cyfieithwyr yn dda i adael y term Arabeg esoterig, abba, yn ei le yn Rhufeiniaid 8:15. Nid beirniadaeth mo hon, er bod yr anghysondeb ymddangosiadol yn ddryslyd. Serch hynny, mae ymchwil yn datgelu bod y term hwn yn bwysig i ni ei ddeall. Mae Paul yn ei fewnosod yma i helpu ei ddarllenwyr i amgyffred rhywbeth beirniadol am y berthynas Gristnogol â Duw. Y term, abba, yn cael ei ddefnyddio i fynegi ymarweddiad tyner tuag at Dad fel gan blentyn annwyl. Dyma'r berthynas sydd bellach ar agor inni.

Amddifad Dim Mwy!

Am wirionedd mawr roedd Iesu'n ei ddatgelu! Nid Duw yn unig yw Jehofa mwyach; i gael ei ofni ac ufuddhau iddo ac ie, ei garu - ond ei garu fel Duw nid fel tad. Na, am y tro mae Crist, yr Adda olaf, wedi agor y ffordd ar gyfer adfer pob peth. (1 Cor. 15: 45) Nawr gallwn ni garu Jehofa gan fod plentyn yn caru tad. Gallwn deimlo mai dim ond mab neu ferch y gall perthynas arbennig, unigryw ei deimlo dros dad cariadus.
Am filoedd o flynyddoedd, roedd dynion a menywod wedi crwydro fel plant amddifad trwy fywyd. Yna daeth Iesu i ddangos i ni yn uniongyrchol nad oeddem ar ein pennau ein hunain mwyach. Gallem ailymuno â'r teulu, cael ein mabwysiadu; plant amddifad dim mwy. Dyma a ddatgelir gan y 260 cyfeiriad at Dduw fel ein Tad, realiti sydd ar goll o'r Ysgrythurau Hebraeg. Ydym, rydyn ni'n gwybod mai enw Duw yw Jehofa, ond i ni mae e Papa! Mae'r fraint ryfeddol hon yn agored i bob dyn, ond dim ond os ydym yn derbyn yr ysbryd, yn marw i'n ffordd flaenorol o fyw ac yn cael ein haileni yng Nghrist. (Ioan 3: 3)
Mae’r fraint ryfeddol hon wedi cael ei gwrthod inni fel Tystion Jehofa drwy’r twyll llechwraidd a’n cadwodd yn y cartref plant amddifad, ar wahân i’r ychydig ddethol, breintiedig a alwodd eu hunain yn blant Duw. Roeddem i fod yn fodlon fel Ei ffrindiau. Fel rhyw amddifad a gyfeilliwyd gan yr etifedd yn amlwg, cawsom ein gwahodd i'r cartref, hyd yn oed yn cael bwyta wrth yr un bwrdd a chysgu o dan yr un to; ond cawsom ein hatgoffa’n gyson ein bod yn dal i fod yn bobl o’r tu allan; di-dad, wedi'i gadw hyd braich. Ni allem ond sefyll yn ôl yn barchus, gan genfigennu'n dawel berthynas etifedd ei dad / mab cariadus; gan obeithio y byddwn ni, un diwrnod, yn newid mil o flynyddoedd o nawr, yn cyrraedd yr un statws gwerthfawr hwnnw.
Nid dyma ddaeth Iesu i'w ddysgu. Y gwir yw ein bod wedi cael dysgu celwydd.

“Fodd bynnag, cymaint ag a dderbyniodd ef, iddynt roi awdurdod i ddod yn blant Duw, oherwydd eu bod yn arfer ffydd yn ei enw; 13 a chawsant eu geni, nid o waed nac o ewyllys cnawdol nac o ewyllys dyn, ond oddi wrth Dduw. ” (Ioan 1:12, 13)

“Rydych CHI i gyd, mewn gwirionedd, yn feibion ​​i Dduw trwy EICH ffydd yng Nghrist Iesu.” (Galatiaid 3:26)

Os ydym yn arfer ffydd yn enw Iesu mae'n rhoi inni'r awdurdod i gael ein galw'n blant Duw, yn awdurdod neb - boed yn JF Rutherford neu'r dynion presennol sy'n ffurfio'r Corff Llywodraethol - mae ganddo'r hawl i gymryd i ffwrdd.
Fel y dywedais, ar ôl derbyn y datguddiad personol hwn, roeddwn yn teimlo gorfoledd, yna tybed y gellid estyn caredigrwydd cariadus mor anhygoel i un fel I. Rhoddodd hyn lawenydd a bodlonrwydd imi, ond yna daeth y dicter. Yn ddig wrth gael fy nhwyllo am ddegawdau i gredu nad oedd gen i hawl hyd yn oed i ddyheu am fod yn un o feibion ​​Duw. Ond mae dicter yn mynd heibio ac mae'r ysbryd yn dod ag un heddwch trwy well dealltwriaeth a gwell perthynas â Duw fel Tad rhywun.
Gellir cyfiawnhau dicter dros anghyfiawnder, ond ni all un ganiatáu iddo arwain at anghyfiawnder. Bydd ein Tad yn gosod pob mater yn syth ac yn ad-dalu i bob un yn ôl ei weithredoedd. I ni fel plant, mae gennym ni obaith bywyd tragwyddol. Os ydym wedi colli 40, neu 50, neu 60 mlynedd o soniant, beth yw hynny gyda bywyd tragwyddol o'n blaenau.

“Fy nod yw ei adnabod a phwer ei atgyfodiad a rhannu yn ei ddioddefiadau, gan ymostwng fy hun i farwolaeth fel ei un ef, i weld a allaf o gwbl gyrraedd yr atgyfodiad cynharach oddi wrth y meirw.” (Phil. 3:10, 11 Rhifyn NWT 2013)

Gadewch inni fod fel Paul a defnyddio pa amser sydd ar ôl inni estyn allan am yr atgyfodiad cynharach, yr un gorau, er mwyn inni fod gyda'n Tad nefol yn nheyrnas ei Grist. (Heb. 11: 35)


[I]   Rwy'n cyfeirio at yr hyn a elwir yn gyffredin y Testament Newydd, enw rydyn ni'n ei ystyried yn Dystion am resymau y gellir eu dadlau. Efallai mai opsiwn arall, os ydym yn chwilio am rywbeth i wahaniaethu ein hunain oddi wrth y Bedydd Ysgrythurau'r Cyfamod Newydd, neu NC yn fyr, oherwydd mae 'testament' yn air hynafol. Fodd bynnag, nid trafod y derminoleg yw pwrpas y swydd hon, felly byddwn yn gadael i gŵn cysgu orwedd.
[Ii] Cyfieithiad Byd Newydd o'r Ysgrythurau Sanctaidd, cyhoeddwyd gan Dystion Jehofa.
[Iii] Y rhif hwn oedd 237, ond gyda rhyddhau'r Cyfieithiad Byd Newydd, Rhifyn 2013 ychwanegwyd cyfeirnod J ychwanegol.
[Iv] A dweud y gwir, cyfeiriadau J rhif 167. Mae yna 78 o leoedd lle mae ein rheswm dros adfer yr enw dwyfol yw bod yr ysgrifennwr Cristnogol yn cyfeirio at ddarn o'r Ysgrythurau Hebraeg lle mae'r enw dwyfol yn digwydd.
[V] Yn yr ysgol henoed pum diwrnod y bûm ynddi, treuliasom gryn dipyn o amser ar y Beibl Cyfeirio ac roedd y cyfeiriadau J yn cael sylw da. Roedd yn ddadlennol o'r sylwadau a wnaed fod pawb yn credu bod y cyfeiriadau J yn cyfeirio at lawysgrifau'r Beibl, nid at gyfieithiadau o'r Beibl. Cyfaddefodd yr hyfforddwyr yn breifat eu bod yn gwybod gwir natur y cyfeiriadau J, ond ni wnaethant ddim i analluogi eu myfyrwyr o'u syniad anghywir.
[vi] Ar 78 achlysur y cyfiawnhad yw bod ysgrifennwr y Beibl yn cyfeirio at ddarn yn yr Ysgrythurau Hebraeg lle gwyddom o dystiolaeth llawysgrif fod yr enw dwyfol wedi ymddangos. Er bod hyn yn sail gadarnach ar gyfer mewnosod yr enw dwyfol nag enw'r J, mae'n dal i fod yn seiliedig ar ragdybiaeth. Y gwir yw, nid oedd ysgrifenwyr y Beibl bob amser yn dyfynnu o'r gair Hebraeg gair am air. Roeddent yn aml yn cyfeirio at yr ysgrythurau hyn yn ymadroddol ac o dan ysbrydoliaeth efallai eu bod wedi mewnosod 'Arglwydd' neu 'Dduw'. Unwaith eto, ni allwn wybod yn sicr ac nid yw gwneud newid i air Duw yn seiliedig ar ddamcaniaeth yn rhywbeth y mae Jehofa wedi caniatáu inni ei wneud.
[vii] Mae o ddiddordeb bod y cyfeiriadau J wedi'u tynnu o'r Rhifyn NWT 2013. Mae'n ymddangos nad yw'r pwyllgor cyfieithu yn teimlo unrhyw rwymedigaeth bellach i gyfiawnhau ei benderfyniad. Yn seiliedig ar yr hyn a ddywedwyd yn y cyfarfod blynyddol, fe'n cynghorir i beidio â cheisio eu dyfalu ond ymddiried yn y ffaith eu bod yn gwybod mwy nag yr ydym yn ei wneud am gyfieithu'r Beibl ac i fod yn hapus gyda'r canlyniad yn unig.
[viii] Bydd rhai yn pwyntio at 2 Samuel 7: 14 i wrthddweud y gosodiad hwn, ond mewn gwirionedd yr hyn sydd gennym mae cyffelybiaeth. Fel pan ddywedodd Iesu wrth ei fam yn Ioan 19: 26, “Wraig, gwelwch! Eich mab! ”. Mae Jehofa yn cyfeirio at y modd y bydd yn trin Solomon unwaith y bydd Dafydd wedi mynd, nid y byddai’n ei fabwysiadu fel y mae ef yn Gristnogion.

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    59
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x