A oes gan Dystion Jehofa “Gyflwr Meddwl Anghymeradwy”?

“Yn union fel nad oedden nhw’n gweld yn dda i gydnabod Duw, fe roddodd Duw nhw drosodd i gyflwr meddwl anghymeradwy, i wneud y pethau ddim yn addas.” (Rhufeiniaid 1:28 NWT)

Efallai ei bod yn ymddangos fel datganiad beiddgar hyd yn oed i awgrymu bod arweinyddiaeth Tystion Jehofa wedi cael ei rhoi i gyflwr meddwl anghymeradwy gan Dduw. Fodd bynnag, cyn pwyso i mewn ar un ochr neu'r llall, gadewch inni edrych ar sut mae fersiynau eraill o'r Beibl yn gwneud yr adnod hon:

“Fe wnaeth Duw… eu cefnu ar eu meddwl ffôl…” (Fersiwn Ryngwladol Newydd)

“Duw… gadewch i’w meddyliau diwerth lywodraethu arnyn nhw.” (Fersiwn Saesneg Cyfoes)

“Caniataodd Duw i’w meddyliau anfoesol eu hunain eu rheoli.” (Cyfieithiad Gair Duw)

Nawr, gadewch i ni ystyried y cyd-destun:

“Ac fe’u llanwyd â phob anghyfiawnder, drygioni, trachwant a drwg, gan fod yn llawn cenfigen, llofruddiaeth, ymryson, twyll, a malais, yn sibrwdwyr, yn gefnwyr, yn gas gan Dduw, yn gynllunwyr insolent, haughty, brolio, o’r hyn sy’n niweidiol. , yn anufudd i rieni, heb ddeall, yn anwir i gytundebau, heb unrhyw hoffter naturiol, a didrugaredd. Er bod y rhain yn gwybod yn iawn archddyfarniad cyfiawn Duw - bod y rhai sy'n ymarfer pethau o'r fath yn haeddu marwolaeth - maen nhw nid yn unig yn dal i'w gwneud ond hefyd yn cymeradwyo'r rhai sy'n eu hymarfer. ” (Rhufeiniaid 1: 29-32)

Bydd Tystion Jehofa yn darllen hwn yn sicr o wrthwynebu nad oes yr un o’r rhinweddau a restrir uchod yn berthnasol mewn unrhyw ffordd o gwbl i’r rhai sy’n llywodraethu’r Sefydliad. Ac eto, cyn neidio i unrhyw gasgliad, gadewch inni gofio mai Duw sy’n “cefnu” ar y rhai hyn i’r cyflwr meddyliol hwn, neu fel y Cyfieithu Byd Newydd yn ei roi, “yn eu rhoi i fyny”. Pan mae Jehofa yn cefnu ar rywun, mae’n gwneud hynny trwy dynnu ei ysbryd yn ôl. Beth ddigwyddodd pan dynnodd Duw ei ysbryd yn ôl oddi wrth y Brenin Saul?

“Nawr ymadawodd Ysbryd yr ARGLWYDD â Saul, a dychrynodd ysbryd drwg oddi wrth yr ARGLWYDD.” (1 Samuel 16:14 NASB)

Boed gan Satan neu p'un ai oddi wrth ogwydd pechadurus rhywun, heb ddylanwad cadarnhaol ysbryd Duw, mae'r meddwl yn mynd i droell ar i lawr.

A yw hyn bellach wedi dod yn dalaith y Sefydliad? A yw Jehofa wedi tynnu ei ysbryd yn ôl. Rwy'n gwybod y bydd rhai yn dadlau nad oedd Ei ysbryd erioed yno yn y lle cyntaf; ond mae hynny'n hollol deg i ddweud? Nid yw Duw yn tywallt ei ysbryd ar unrhyw sefydliad, ond ar unigolion. Mae ei ysbryd yn bwerus iawn, fel y gallant gael effaith fawr ar y cyfan hyd yn oed os yw nifer fach o unigolion yn ei gael. Cofiwch, roedd yn barod i sbario dinasoedd Sodom a Gomorra yn unig er mwyn deg dyn cyfiawn. A yw nifer y dynion cyfiawn sy'n byw yn arweinyddiaeth Tystion wedi gostwng i'r fath raddau fel y gallwn nawr awgrymu eu bod wedi cael eu rhoi i gyflwr meddwl anghymeradwy? Pa dystiolaeth sydd i wneud awgrym o'r fath hyd yn oed?

Cymerwch, fel un enghraifft yn unig, y llythyr hwn a ysgrifennwyd mewn ateb i gwestiwn diffuant ynghylch a ellid ystyried tystiolaeth fforensig fel ail dyst mewn achosion lle nad oes ond un llygad-dyst i bechod treisio plant, hy y plentyn sy'n dioddef.

Os yw'r ddelwedd hon yn rhy fach i'w darllen ar eich dyfais, dyma destun y llythyr.

Annwyl Frawd X:

Rydym yn falch o ymateb i'ch llythyr ar 21 Tachwedd, 2002, lle rydych chi'n trafod ymdrin ag achosion cam-drin plant yn y gynulleidfa Gristnogol ac yn sôn am yr ymresymiad rydych chi wedi'i ddefnyddio wrth ateb y rhai sydd wedi bod yn feirniadol o rai gweithdrefnau a ddilynwyd sy'n seiliedig ar y Ysgrythurau.

Mae'r rhesymu a amlinellir yn eich llythyr yn gyffredinol gadarn. Nid yw'n hawdd sefydlu'r ffeithiau mewn rhai sefyllfaoedd anodd, ond mae Tystion Jehofa yn gwneud ymdrech benderfynol i amddiffyn pobl Jehofa rhag ysglyfaethwyr rhywiol, gan ddal at ei safon a’i egwyddorion fel y nodir yn y Beibl ar yr un pryd. Yn ganmoladwy, rydych wedi meddwl am bethau ac yn barod i ateb cyhuddiadau'r beirniaid, gan fod hyn yn ymddangos yn angenrheidiol ac yn briodol.

Rydych chi'n arsylwi y gallai tystiolaeth o archwiliad meddygol fod yn eithaf argyhoeddiadol oherwydd technoleg heddiw nad oedd ar gael yn ystod amseroedd y Beibl. Rydych yn gofyn a allai hyn, ar brydiau, fod mor argyhoeddiadol nes ei fod, i bob pwrpas, yn gyfystyr ag ail “dyst.” Gallai fod yn dystiolaeth gref iawn, yn dibynnu, wrth gwrs, ar ba sylwedd yn unig a gynhyrchwyd fel tystiolaeth a pha mor ddibynadwy a phendant oedd y prawf. Ond gan fod y Beibl yn cyfeirio’n benodol at lygad-dystion wrth sefydlu mater, byddai’n well peidio â chyfeirio at dystiolaeth o’r fath fel ail “dyst.” Serch hynny, mae'r pwynt a wnewch y byddai mwy i'w ystyried yn aml wrth ymchwilio i'r cyhuddiad yn erbyn y sawl a gyhuddir na thyst llafar y dioddefwr honedig yn unig yn sicr yn un dilys.

Mae'n bleser cael eich cysylltu â chi a'n brodyr ledled y byd yn y Deyrnas yn pregethu gwaith y mae Jehofa wedi'i wneud ledled y ddaear heddiw. Rydyn ni i gyd yn edrych ymlaen yn eiddgar at y digwyddiadau pwysig sydd o'n blaenau pan fydd Duw yn cyflwyno'i bobl i'w fyd newydd. 

Gadewch inni anwybyddu'r platitude boilerplate sy'n dod â phob gohebiaeth o'r fath i ben a chanolbwyntio ar gig y llythyr. Mae'r llythyr 17 oed hwn yn datgelu nad yw meddylfryd y Sefydliad ynghylch sut i drin achosion o gam-drin plant yn rhywiol wedi newid. Os rhywbeth, mae wedi dod yn fwy sefydlog fyth.

Dechreuwn gyda hyn: “Mae Tystion Jehofa yn gwneud ymdrechion penderfynol i amddiffyn pobl Jehofa rhag ysglyfaethwyr rhywiol, gan ddal at ei safon a’i egwyddorion fel y nodir yn y Beibl. ”  

Mae hyn yn ei gwneud yn swnio fel amddiffyniad pobl Jehofa rhag ysglyfaethwyr rhywiol ac mae ei “safon a’i egwyddorion fel y nodir yn y Beibl” ar wahân ac nid ydynt bob amser yn gydnaws â’i gilydd. Y syniad sy'n cael ei gyfleu yw, trwy ddal yn gyflym at lythyren y gyfraith, na all y Sefydliad amddiffyn plant yn ddigonol rhag ysglyfaethwyr rhywiol. Cyfraith Duw sydd ar fai. Nid yw'r dynion hyn ond yn cyflawni eu dyletswydd i gynnal cyfraith ddwyfol.

Wrth inni ddarllen gweddill y llythyr, gwelwn fod hyn yn wir i raddau helaeth. Fodd bynnag, ai deddf Duw sydd ar fai, neu ai dehongliad dynion sydd wedi arwain at y llanastr hwn?

Os ydych chi'n teimlo lefel o gynddaredd ar hurtrwydd y cyfan, ar ôl darllen y llythyr hwn, peidiwch â churo'ch hun i fyny. Mae hynny'n ymateb eithaf naturiol wrth wynebu hurtrwydd dynion. Mae'r Beibl yn condemnio hurtrwydd, ond peidiwch â meddwl bod y gair hwnnw'n cael ei gymhwyso i'r rhai sydd ag IQ isel. Gall person ag IQ isel fod yn ddoeth iawn. Ar y llaw arall, yn eithaf aml mae'r rhai sydd ag IQ uchel yn profi i fod yn dwp iawn. Pan fydd y Beibl yn siarad am hurtrwydd, mae'n golygu hurtrwydd moesol, diffyg amlwg yn y doethineb sydd o fudd i chi'ch hun ac i eraill.

Os gwelwch yn dda, darllenwch ac amsugnwch y doethineb hwn o Diarhebion, yna fe ddown yn ôl ato, fesul un, i ddadansoddi llythyr a pholisïau JW.org.

• “. . . [pa mor hir] y bydd CHI rhai gwirion yn cadw casáu gwybodaeth? ” (Pr 1:22)
• “. . .YOU rhai gwirion, deallwch y galon. ” (Pr 8: 5)
• “. . . ond mae calon y rhai gwirion yn un sy'n galw ffolineb allan. ” (Pr 12:23)
• “. . . Bydd pawb craff yn gweithredu gyda gwybodaeth, ond bydd yr un sy'n dwp yn lledaenu ffolineb dramor. ” (Pr 13:16)
• “. . . Mae'r un doeth yn ofni ac yn troi cefn ar ddrwg, ond mae'r gwirion yn mynd yn gandryll ac yn hunanhyderus. " (Pr 14:16)
• “. . . Pam fod y pris i gaffael doethineb yn llaw un gwirion, pan nad oes ganddo galon? ” (Pr 17:16)
• “. . . Yn union fel ci yn dychwelyd i'w chwydu, mae'r un gwirion yn ailadrodd ei ffolineb. " (Pr 26:11)

Mae Diarhebion 17:16 yn dweud wrthym fod gan yr un gwirion y pris i gaffael doethineb yn iawn yn ei law, ond ni fydd yn talu’r pris hwnnw oherwydd nad oes ganddo galon. Nid oes ganddo'r galon i dalu'r pris. Beth fyddai'n cymell dyn i ail-archwilio ei ddealltwriaeth o'r Ysgrythur gyda'r bwriad o amddiffyn plant? Cariad, yn amlwg. Diffyg cariad a welwn yn holl ymwneud y Sefydliad â cham-drin plant yn rhywiol - er bod y diffyg cariad hwnnw prin wedi'i gyfyngu i'r un mater hwn. Felly, maen nhw'n casáu gwybodaeth (Pr 1:22), nid ydyn nhw'n deall nac yn ddall i'w cymhelliant eu hunain (Pr 8: 5) ac felly dim ond dosbarthu ffolineb (Pr 12:23). Yna pan fydd rhywun yn eu galw ar y mat am wneud hynny, fe ddaethon nhw'n gandryll ac yn haerllug (Pr 14:16). (O ran y pwynt olaf hwn, er mwyn amddiffyn derbynnydd y llythyr rhag cynddaredd o'r fath ein bod wedi gwthio'r enw allan.) Ac fel ci yn dychwelyd i'w chwydu, maent yn parhau i ailadrodd yr un hen ffolineb dro ar ôl tro er anfantais iddynt eu hunain. (Pr 26:11).

Ydw i'n bod yn rhy galed arnyn nhw i'w cyhuddo o gasáu gwybodaeth a pheidio â bod yn barod i dalu'r pris amdano, oherwydd nad oes ganddyn nhw gariad?

Gadawaf ichi fod yn farnwr.

Maent yn cyfaddef y gallai fod tystiolaeth gref iawn i sefydlu cam-drin rhywiol. Er enghraifft, gall pecyn treisio gasglu tystiolaeth DNA i sefydlu hunaniaeth ymosodwr. Fodd bynnag, mae eu dehongliad o’r “rheol dau dyst” yn mynnu bod dau “lygad-dyst” i ddigwyddiad o dreisio plant, felly hyd yn oed gyda thystiolaeth fforensig ysgubol, ni all yr henuriaid weithredu os daw’r unig dystiolaeth llygad-dyst gan y dioddefwr.

Nawr rydych chi'n gweld beth roedden nhw'n ei olygu pan ysgrifennon nhw eu bod “yn gwneud ymdrechion penderfynol i amddiffyn pobl Jehofa rhag ysglyfaethwyr rhywiol, gan ddal at ei safon a'i egwyddorion fel y nodir yn y Beibl.” Mewn geiriau eraill, rhaid iddynt ddal at eu dehongliad o'r hyn y mae'r Beibl yn ei ddweud am y rheol dau dyst, er y gallai hynny arwain at ddiffyg amddiffyniad i bobl Jehofa.

Ac eto, mae ganddyn nhw'r modd i brynu doethineb, felly pam nad oes ganddyn nhw'r cymhelliant i wneud hynny? (Pr 17:16) Pam y bydden nhw'n casáu'r fath wybodaeth? Cofiwch, yr un gwirion sy'n casáu gwybodaeth (Pr 1:22).

Mae chwiliad syml ar y gair “tyst” gan ddefnyddio rhaglen feddalwedd y Sefydliad ei hun yn dangos y gall tyst fod yn rhywbeth heblaw bod dynol sy'n digwydd gweld digwyddiad.

“Mae'r twmpath hwn yn dyst, ac mae'r piler hwn yn dyst, na fyddaf yn mynd heibio'r twmpath hwn i'ch niweidio, ac ni fyddwch yn mynd heibio'r twmpath a'r piler hwn i'm niweidio.” (Genesis 31:51)

“Gan gymryd y llyfr hwn o’r gyfraith, rhaid i CHI ei osod wrth ochr arch cyfamod Jehofa EICH Duw, a rhaid iddo wasanaethu fel tyst yno yn eich erbyn.” (De 31:26)

Mewn gwirionedd, mae'r defnydd o dystiolaeth fforensig i ddwyn tystiolaeth mewn achos sy'n ymwneud â rhyw anfoesol wedi'i sefydlu yn y cod cyfraith Mosaig. Dyma'r cyfrif o'r Beibl:

“Os yw dyn yn cymryd gwraig ac yn cael perthynas â hi ond yna'n dod i'w chasáu ac mae'n ei chyhuddo o gamymddwyn ac yn rhoi enw drwg iddi trwy ddweud: 'Rwyf wedi cymryd y fenyw hon, ond pan gefais berthynas â hi, fe wnes i peidio â dod o hyd i dystiolaeth ei bod yn wyryf, 'dylai tad a mam y ferch gynhyrchu tystiolaeth o wyryfdod y ferch i'r henuriaid wrth borth y ddinas. Rhaid i dad y ferch ddweud wrth yr henuriaid, 'Rhoddais fy merch i'r dyn hwn fel gwraig, ond mae'n ei chasáu ac mae'n ei chyhuddo o gamymddwyn trwy ddweud: "Rwyf wedi darganfod nad oes gan eich merch dystiolaeth o wyryfdod." Nawr dyma dystiolaeth morwyndod fy merch. ' Yna byddant yn lledaenu'r brethyn o flaen henuriaid y ddinas. Bydd henuriaid y ddinas yn cymryd y dyn ac yn ei ddisgyblu. ” (De 22: 13-18)

Gan gyfeirio at y darn hwn, Cipolwg ar yr Ysgrythurau yn darllen:

“Prawf o Wyryfdod.
Ar ôl y swper aeth y gŵr â'i briodferch i'r siambr nuptial. (Ps 19: 5; Joe 2:16) Ar noson y briodas defnyddiwyd lliain neu ddilledyn ac yna eu cadw neu eu rhoi i rieni’r wraig fel y byddai marciau gwaed gwyryfdod y ferch yn gyfystyr ag amddiffyniad cyfreithiol iddi pe bai yn ddiweddarach cyhuddwyd hi o ddiffyg gwyryfdod neu o fod yn butain cyn ei phriodas. Fel arall, gallai gael ei llabyddio i farwolaeth am iddi gyflwyno ei hun mewn priodas fel gwyryf heb smotyn ac am ddod â gwaradwydd mawr ar dŷ ei thad. (De 22: 13-21) Mae'r arfer hwn o gadw'r brethyn wedi parhau ymhlith rhai pobl yn y Dwyrain Canol tan yn ddiweddar. ”
(it-2 t. 341 Priodas)

Yno mae gennych chi, prawf o'r Beibl y gall tystiolaeth fforensig wasanaethu fel ail dyst. Ac eto, maent yn gwrthod ei gymhwyso ac “yn union fel ci yn dychwelyd i’w chwydu, mae’r un gwirion yn ailadrodd ei ffolineb” (Pr 26:11).

Mae'n hawdd beio'r sefydliad am yr holl drasiedi y mae miloedd wedi'i dioddef oherwydd eu gwrthwynebiad i riportio trosedd treisio plant i'r awdurdodau llywodraethol priodol a gyhuddwyd gan Dduw fel ei weinidog i drin pethau o'r fath. (Gweler Rhufeiniaid 13: 1-6.) Ni chefais erioed blant fy hun, felly ni allaf ond dychmygu sut y byddwn yn ymateb wrth ddysgu bod rhyw frawd yn y gynulleidfa wedi molested fy machgen bach neu fy merch fach. Mae'n debyg y byddwn i eisiau ei rwygo aelod o'i goes. Rwy'n siŵr bod llawer o riant â phlentyn sydd wedi'i gam-drin wedi teimlo felly. Wedi dweud hynny, hoffwn i ni i gyd edrych ar hyn mewn goleuni newydd. Os yw'ch plentyn yn cael ei dreisio, at bwy y byddech chi'n troi am gyfiawnder? Ni allaf eich dychmygu yn dweud: “Rwy’n adnabod y cymrawd hwn sy’n porthor, ac un arall sy’n golchi ffenestri ar gyfer bywoliaeth, a thraean sy’n atgyweiriwr ceir. Rwy'n credu mai nhw fyddai'r bobl i gysylltu â nhw yn unig, a fyddai'n gwybod sut i drin y sefyllfa hon. Gallaf ddibynnu arnyn nhw i gosbi'r sawl sy'n cam-drin a helpu i adfer fy mhlentyn i iechyd meddwl ac emosiynol. ”

Rwy'n gwybod bod hynny'n swnio'n hurt, ond onid dyna'n union y mae miloedd wedi'i wneud trwy gysylltu â'r henuriaid yn lle gweithwyr proffesiynol addysgedig a hyfforddedig?

Yn wir, yn sicr ymddengys bod arweinyddiaeth y Sefydliad yn ymddwyn yn wirion yn yr ystyr Feiblaidd trwy “gasáu gwybodaeth” a “lledaenu eu ffolineb dramor” (Pr 1:22; 13:16) Mae’r henuriaid hefyd yn wirion “hunanhyderus” ( Pr 14:16) wrth beidio â chydnabod eu annigonolrwydd a'u hanallu eu hunain i ddelio â'r mater cymhleth hwn yn iawn. Maent yn aml wedi dangos amharodrwydd i weithredu allan o gariad a rhoi gwybod i'r awdurdodau am y troseddau hyn er mwyn amddiffyn pobl Jehofa. Serch hynny, mae'n hawdd beio eraill am ein diffygion ein hunain. Mae Duw yn barnu pawb. Bydd yn gofyn cyfrifo gan bob un. Ni allwn newid ein gorffennol, ond gallwn effeithio ar ein presennol. Hoffwn pe bawn i wedi sylweddoli hyn i gyd o'r blaen, ond rwy'n ei gydnabod nawr. Felly, rwy’n erfyn ar bob Tystion Jehofa sy’n ymwybodol o’r drosedd o gam-drin plant i beidio â rhoi gwybod i’r henuriaid amdano. Peidiwch â'u cynnwys hyd yn oed. Rydych chi ddim ond yn eu sefydlu ar gyfer methu. Yn lle hynny, ufuddhewch i orchymyn Duw yn Rhufeiniaid 13: 1-6 a gwnewch eich adroddiad i'r awdurdodau uwchraddol sydd â'r gallu i ymchwilio a holi a chwalu'r dystiolaeth. Nhw yw'r rhai sy'n cael eu penodi gan Dduw i'n hamddiffyn mewn achosion o'r fath.

Nid oes gennyf unrhyw rhith y bydd y Sefydliad byth yn newid ei bolisïau. Felly pam hyd yn oed drafferthu gyda nhw? Gadewch nhw allan ohono. Os ydych chi'n ymwybodol o drosedd, ufuddhewch i Dduw a chysylltwch â'r awdurdodau. Mae'n debyg y bydd yr henuriaid a'r gangen wedi cynhyrfu, ond beth ohoni? Yr hyn sy'n bwysig yw eich bod chi'n dda gyda Duw.

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.