Archwilio'r Drindod, rhan 6: Dad-fynychu Testunau Prawf: Ioan 10:30; 12:41 ac Eseia 6:1-3; 43:11, 44:24.

Felly dyma'r cyntaf mewn cyfres o fideos yn trafod y testunau prawf y mae'r Drindodwyr yn cyfeirio atynt mewn ymdrech i brofi eu damcaniaeth.

Gadewch i ni ddechrau trwy osod ychydig o reolau sylfaenol. Y cyntaf a'r pwysicaf yw'r rheol sy'n cwmpasu'r Ysgrythurau amwys.

Y diffiniad o “amwysedd” yw: “ansawdd bod yn agored i fwy nag un dehongliad; anfanwlrwydd.”

Os nad yw ystyr adnod o'r Ysgrythur yn eglur, os gellir ei deall yn rhesymol mewn mwy nag un ffordd, yna ni all wasanaethu fel prawf ar ei ben ei hun. Gadewch imi roi enghraifft ichi: A yw Ioan 10:30 yn profi'r Drindod? Mae'n darllen, “Rwyf i a'r Tad yn un.”

Gallai Trindodwr ddadlau bod hyn yn profi mai Iesu a Jehofa yw Duw. Gallai rhywun nad yw'n Drindodaidd ddadlau ei fod yn cyfeirio at undod mewn pwrpas. Sut ydych chi'n datrys yr amwysedd? Ni allwch heb fynd y tu allan i'r adnod hon i rannau eraill o'r Beibl. Yn fy mhrofiad i, os bydd rhywun yn gwrthod cydnabod bod ystyr pennill yn amwys, mae trafodaeth bellach yn wastraff amser.

I ddatrys amwysedd yr adnod hon, edrychwn am adnodau eraill lle defnyddir mynegiant tebyg. Er enghraifft, “Ni fyddaf yn aros yn y byd mwyach, ond maent yn dal yn y byd, ac yr wyf yn dod atoch chi. Dad Sanctaidd, amddiffyn hwynt trwy nerth dy enw, yr enw a roddaist i mi, er mwyn iddynt fod yn un fel yr ydym ni yn un.” (Ioan 17:11 NIV)

Os yw Ioan 10:30 yn profi bod y Mab a’r Tad ill dau yn Dduw trwy rannu’r un natur, yna mae Ioan 17:11 yn profi bod y disgyblion yn Dduw hefyd. Maent yn rhannu natur Duw. Wrth gwrs, mae hynny'n nonsens. Nawr efallai y bydd rhywun yn dweud bod y ddwy adnod yna'n sôn am wahanol bethau. Iawn, profwch hynny. Y pwynt yw, hyd yn oed os yw hynny'n wir, ni allwch ei brofi o'r adnodau hynny felly ni allant wasanaethu fel prawf ar eu pen eu hunain. Ar y gorau, gellir eu defnyddio i gefnogi gwirionedd sydd wedi'i gadarnhau mewn man arall.

Mewn ymdrech i'n cael i gredu mai un yw y ddau berson hyn, y mae Trindodiaid yn ceisio ein cael i dderbyn Undduwiaeth fel yr unig ffurf o addoliad a dderbynir gan Gristionogion. Mae hwn yn fagl. Mae'n mynd fel hyn: “O, rydych chi'n credu bod Iesu yn dduw, ond nid y Duw. Dyna amldduwiaeth. Mae addoli duwiau lluosog fel arfer paganiaid. Mae gwir Gristnogion yn undduwiol. Dim ond un Duw rydyn ni'n ei addoli.

Fel y mae’r Drindodwyr yn ei ddiffinio, mae “undduwiaeth” yn derm llawn llwyth. Maen nhw’n ei defnyddio fel “ystrydeb sy’n terfynu’r meddwl” a’i unig ddiben yw diystyru unrhyw ddadl sy’n mynd yn groes i’w cred. Yr hyn y maent yn methu â sylweddoli yw nad yw undduwiaeth, fel y maent yn ei ddiffinio, yn cael ei ddysgu yn y Beibl. Pan ddywed Trindodwr nad oes ond un gwir Dduw, yr hyn y mae'n ei olygu yw bod yn rhaid i unrhyw dduw arall fod yn anwir. Ond nid yw’r gred honno’n cyfateb i’r ffeithiau a ddatgelir yn y Beibl. Er enghraifft, ystyriwch gyd-destun y weddi hon y mae Iesu’n ei chynnig:

“ Y geiriau hyn a lefarodd yr Iesu, ac a ddyrchafodd ei lygaid i’r nef, ac a ddywedodd, O Dad, daeth yr awr; gogonedda dy Fab, fel y gogonedder dy Fab di hefyd: Megis y rhoddaist iddo allu ar bob cnawd, fel y rhoddai efe fywyd tragwyddol i gynnifer ag a roddaist iddo. A dyma fywyd tragwyddol, er mwyn iddynt dy adnabod di yr unig wir Dduw, a Iesu Grist, yr hwn a anfonaist.” (Ioan 17:1-3 Fersiwn y Brenin Iago)

Yma mae Iesu’n cyfeirio’n glir at y Tad, Jehofa, ac yn ei alw’n unig wir Dduw. Nid yw'n cynnwys ei hun. Nid yw'n dweud mai ef a'r tad yw'r unig wir Dduw. Ond yn Ioan 1:1, gelwir Iesu yn “dduw”, ac yn Ioan 1:18 fe’i gelwir yn “unig-anedig dduw”, ac yn Eseia 9:6 fe’i gelwir yn “dduw nerthol”. Ychwanegwch at hynny, y ffaith ein bod yn gwybod bod Iesu yn gyfiawn ac yn wir. Felly, pan mae’n galw’r Tad, ac nid ei hun, “yr unig wir Dduw”, nid yw’n cyfeirio at wirionedd Duw na’i gyfiawnder. Yr hyn sy'n gwneud y Tad yr unig wir Dduw yw'r ffaith ei fod dros bob duw arall - mewn geiriau eraill, Ef sydd â'r gallu a'r awdurdod eithaf. Efe yw ffynnonell pob gallu, pob awdurdod, a tharddiad pob peth. Daeth pob peth i fodolaeth, gan gynnwys y Mab, Iesu, trwy ei ewyllys Ef a'i ewyllys Ef yn unig. Os yw Duw hollalluog yn dewis cenhedlu duw fel y gwnaeth gyda Iesu, nid yw hynny'n golygu ei fod yn peidio â bod yr unig wir Dduw. I'r gwrthwyneb yn llwyr. Mae'n atgyfnerthu'r ffaith mai ef yw'r unig wir Dduw. Dyma'r gwirionedd y mae ein Tad yn ceisio ei gyfleu i ni, ei blant. Y cwestiwn yw, a fyddwn ni'n gwrando ac yn derbyn, neu a fyddwn ni'n uffernol o orfodi ein dehongliad ar sut y dylid addoli Duw?

Fel myfyrwyr y Beibl, rhaid inni fod yn ofalus i beidio â rhoi’r diffiniad o flaen yr hyn y mae i fod i’w ddiffinio. Mae hynny wedi'i guddio'n denau eisegesis—gan osod tuedd a rhagdybiaethau ar destun Beiblaidd. Yn hytrach, mae angen inni edrych ar yr Ysgrythur a phenderfynu ar yr hyn y mae'n ei ddatgelu. Mae angen inni adael i’r Beibl siarad â ni. Dim ond wedyn y gallwn gael ein harfogi'n briodol i ddod o hyd i'r termau cywir i ddisgrifio'r gwirioneddau a ddatgelir. Ac os nad oes termau yn ein hiaith i ddisgrifio'n iawn y gwirioneddau a ddatgelir gan yr Ysgrythur, yna mae'n rhaid i ni ddyfeisio rhai newydd. Er enghraifft, nid oedd unrhyw derm priodol i ddisgrifio Cariad Duw, felly cipiodd Iesu air Groeg na ddefnyddir yn aml am gariad, agape, a'i ail-lunio, gan ei roi i ddefnydd da i ledaenu gair cariad Duw at y byd.

Nid yw undduwiaeth, fel y'i diffinnir gan Drindodiaid, yn datgelu'r gwir am Dduw a'i Fab. Nid yw hynny'n golygu na allwn ddefnyddio'r term. Gallwn ei ddefnyddio o hyd, cyn belled â'n bod yn cytuno ar ddiffiniad gwahanol, un sy'n cyd-fynd â'r ffeithiau yn yr Ysgrythur. Os yw undduwiaeth yn golygu nad oes ond un gwir Dduw yn yr ystyr o un ffynhonnell o bob peth, yr hwn yn unig sydd Hollalluog; ond yn caniatáu bod duwiau eraill, da a drwg, yna mae gennym ddiffiniad sy'n cyd-fynd â'r dystiolaeth yn yr Ysgrythur.

Mae Trindodiaid yn hoffi dyfynnu ysgrythurau fel Eseia 44:24 y maen nhw’n credu sy’n profi mai’r un bod yw Jehofa ac Iesu.

“Dyma mae'r ARGLWYDD yn ei ddweud—dy Gwaredwr, a'th luniodd yn y groth: myfi yw'r ARGLWYDD, Creawdwr pob peth, sy'n estyn y nefoedd, ac yn lledu'r ddaear ohonof fy hun.” (Eseia 44:24 NIV)

Iesu yw ein gwaredwr, ein gwaredwr. Yn ogystal, sonnir amdano fel y crëwr. Dywed Colosiaid 1:16 am Iesu “ynddo ef y crewyd pob peth [ac] trwyddo ef ac er ei fwyn ef y crewyd pob peth”, ac mae Ioan 1:3 yn dweud “Trwyddo ef y gwnaed pob peth; hebddo ef ni wnaethpwyd dim a wnaethpwyd."

O ystyried y dystiolaeth ysgrythurol honno, a yw'r ymresymiad Trindodaidd yn gadarn? Cyn inni fynd i’r afael â’r cwestiwn hwnnw, cofiwch mai dim ond dau berson y cyfeirir atynt. Does dim sôn am yr ysbryd glân yma. Felly, ar y gorau rydym yn edrych ar ddeuoliaeth, nid trindod. Bydd rhywun sy'n ceisio gwirionedd yn datgelu'r holl ffeithiau, oherwydd ei unig agenda yw cael y gwir, beth bynnag fo hynny. Y foment y mae person yn cuddio neu'n anwybyddu tystiolaeth nad yw'n cefnogi ei bwynt, yw'r foment y dylem fod yn gweld baneri coch.

Gadewch inni ddechrau trwy sicrhau bod yr hyn yr ydym yn ei ddarllen yn y Fersiwn Ryngwladol Newydd yn gyfieithiad cywir o Eseia 44:24. Pam mae’r gair “ARGLWYDD” yn cael ei gyfalafu? Mae'n cael ei gyfalafu oherwydd bod y cyfieithydd wedi gwneud dewis yn seiliedig nid ar gyfleu'n gywir ystyr y gwreiddiol—un rhwymedigaeth or-redol cyfieithydd—ond yn hytrach, yn seiliedig ar ei duedd grefyddol. Dyma gyfieithiad arall o'r un pennill sy'n datgelu'r hyn sydd wedi'i guddio y tu ôl i'r ARGLWYDD sydd wedi'i gyfalafu.

“Fel hyn y dywed Jehovah, eich Gwaredwr, a'r hwn a'ch lluniodd o'r groth : “ Myfi yw Jehovah, yr hwn sydd yn gwneuthur pob peth ; yr hwn yn unig sydd yn estyn y nefoedd ; sy'n lledu'r ddaear ohonof fy hun;” (Eseia 44:24 Beibl Saesneg y Byd)

Mae “Arglwydd” yn deitl, ac felly gellir ei gymhwyso i lawer o bersonau, hyd yn oed bodau dynol. Mae'n amwys felly. Ond mae Jehofa yn unigryw. Dim ond un Jehofa sydd. Nid yw hyd yn oed Mab Duw, Iesu, yr unig dduw anedig byth yn cael ei alw’n Jehofa.

Mae enw yn unigryw. Nid yw teitl. Mae rhoi ARGLWYDD yn lle'r enw dwyfol, YHWH neu Jehofa, yn cymylu hunaniaeth yr un y cyfeirir ato. Felly, mae'n cynorthwyo'r Drindodaidd i hyrwyddo ei agenda. I glirio’r dryswch a achoswyd gan ddefnyddio teitlau, ysgrifennodd Paul at y Corinthiaid:

“ Canys er fod y rhai a elwir yn dduwiau, pa un bynag ai yn y nef ai ar y ddaear; fel y mae duwiau lawer, ac arglwyddi lawer; eto i ni un Duw sydd, y Tad, o'r hwn y mae pob peth, a ninnau iddo ef; ac un Arglwydd, Iesu Grist, trwy yr hwn y mae pob peth, a ninnau trwyddo ef.” (1 Corinthiaid 8:5, 6 ASV)

Rydych chi'n gweld, gelwir Iesu yn “Arglwydd”, ond yn yr Ysgrythurau cyn-Gristnogol, gelwir Jehofa hefyd yn “Arglwydd”. Priodol yw galw Hollalluog Dduw, Arglwydd, ond prin ei fod yn deitl unigryw. Mae hyd yn oed bodau dynol yn ei ddefnyddio. Felly, trwy ddileu’r unigrywiaeth y mae’r enw, Jehofa, cyfieithydd y Beibl yn ei gyfleu, sydd fel arfer yn Drindodaidd neu’n wele ei noddwyr Trindodaidd, yn cymylu’r gwahaniaeth sy’n gynhenid ​​yn y testun. Yn hytrach na’r cyfeiriad penodol iawn at Dduw Hollalluog a gariwyd yn yr enw Jehofa, mae gennym y teitl amhenodol, Arglwydd. Pe bai Jehofa wedi dymuno cael teitl yn ei Air ysbrydoledig yn lle ei enw, byddai wedi gwneud i hynny ddigwydd, onid ydych chi’n meddwl?

Bydd y Drindod yn rhesymu, gan fod “yr ARGLWYDD” yn dweud iddo greu'r ddaear o'i ben ei hun, a chan mai'r Iesu a elwir hefyd yn Arglwydd, a greodd bob peth, rhaid iddynt fod yr un bod.

Gelwir hyn yn hyperllythrennedd. Y ffordd orau o ddelio â gorlythrennedd yw dilyn y cyngor a ddarperir neu a geir yn Diarhebion 26:5.

“Ateb ffôl yn ôl ei ffolineb, neu fe ddaw'n ddoeth yn ei olwg ei hun.” (Diarhebion 26:5 Beibl Safonol Cristnogol)

Mewn geiriau eraill, cymerwch resymu ffôl i'w gasgliad rhesymegol ac hurt. Gadewch i ni wneud hynny nawr:

Daeth hyn oll ar y brenin Nebuchodonosor. Ymhen deuddeng mis roedd yn cerdded ym mhalas brenhinol Babilon. Llefarodd y brenin a dweud, Onid y Babilon fawr hon, yr hon a adeiladais i am y breswylfa frenhinol, trwy nerth fy nerth, ac er gogoniant fy mawrhydi? (Daniel 4:28-30)

Dyna chi. Adeiladodd y Brenin Nebuchodonosor ddinas gyfan Babilon, i gyd wrth ei hunig fach. Dyna a ddywed, felly dyna a wnaeth. Hyperliteralism!

Wrth gwrs, rydyn ni i gyd yn gwybod beth mae Nebuchodonosor yn ei olygu. Nid oedd yn adeiladu Babilon ei hun. Mae'n debyg na wnaeth hyd yn oed ei ddylunio. Penseiri a chrefftwyr medrus a'i dyluniodd a goruchwylio'r gwaith adeiladu yr effeithiwyd arno gan filoedd o lafurwyr caethweision. Os gall Trinitarian dderbyn y cysyniad y gall brenin dynol siarad am adeiladu rhywbeth â'i ddwylo ei hun pan nad yw byth cymaint â chodi morthwyl, pam mae'n tagu ar y syniad y gall Duw ddefnyddio rhywun i wneud ei waith, a hynny o hyd. yn iawn honni ei fod wedi ei wneud ei hun? Y rheswm na fydd yn derbyn y rhesymeg honno yw oherwydd nad yw’n cefnogi ei agenda. Hynny yw eisegesis. Darllen eich syniadau i mewn i'r testun.

Beth mae testun y Beibl yn ei ddweud: “Gadewch iddyn nhw ganmol enw Jehofa, Ar gyfer gorchmynnodd, a chawsant eu creu.” (Salm 148:5 Beibl Saesneg y Byd)

Os yw Jehofa yn dweud iddo wneud hynny ar ei ben ei hun yn Eseia 44:24, pwy oedd yn ei orchymyn? Ei Hun? Mae hynny'n nonsens. “ ‘Gorchmynnais i mi fy hun greu ac yna ufuddheais i'm gorchymyn,’ fel hyn y dywed yr ARGLWYDD.” Dydw i ddim yn meddwl hynny.

Mae'n rhaid i ni fod yn barod i ddeall beth mae Duw yn ei olygu, nid beth rydyn ni eisiau iddo ei olygu. Mae'r allwedd yn union yno yn yr Ysgrythurau Cristnogol rydyn ni newydd eu darllen. Dywed Colosiaid 1:16 fod “pob peth wedi ei greu trwyddo ef ac er ei fwyn ef”. “Trwyddo ac ar ei gyfer” dynodi dau endid neu berson. Y Tad, fel Nebuchodonosor, a orchmynnodd i bethau gael eu creu. Y moddion trwy hyny y cyflawnwyd hyny oedd lesu, ei Fab. Trwyddo ef y gwnaed pob peth. Mae’r gair “trwy” yn cario’r syniad ymhlyg bod dwy ochr a sianel yn eu cysylltu â’i gilydd. Mae Duw, y creawdwr ar un ochr ac mae'r bydysawd, y greadigaeth faterol, ar yr ochr arall, a Iesu yw'r sianel y cyflawnwyd y greadigaeth drwyddi.

Pam mae hefyd yn dweud bod pob peth wedi ei greu “iddo”, hynny yw, i Iesu. Pam gwnaeth Jehofa greu popeth i Iesu? Mae Ioan yn datgelu mai cariad yw Duw. (1 Ioan 4:8) Cariad Jehofa a’i ysgogodd i greu popeth ar gyfer ei annwyl Fab, Iesu. Unwaith eto, un person yn gwneud rhywbeth i un arall allan o gariad. I mi, yr ydym wedi cyffwrdd ag un o effeithiau mwyaf llechwraidd a niweidiol athrawiaeth y Drindod. Mae'n cuddio gwir natur cariad. Cariad yw popeth. Cariad yw Duw. Gellir crynhoi cyfraith Moses mewn dwy reol. Câr Dduw a charu dy gyd-ddyn. “Y cyfan sydd ei angen yw cariad,” nid dim ond telyneg cân boblogaidd. Dyna hanfod bywyd. Cariad rhiant at blentyn yw cariad Duw, y Tad, at ei unig-anedig Fab. O hynny, mae cariad Duw yn ymestyn i'w holl blant, yn angylaidd ac yn ddynol. Mae gwneud y Tad a’r Mab a’r ysbryd glân yn un bod, yn wir yn cymylu ein dealltwriaeth o’r cariad hwnnw, rhinwedd sy’n rhagori ar bawb arall ar y ffordd i fywyd. Mae’r holl fynegiadau o gariad y mae’r Tad yn eu teimlo tuag at y Mab a’r Mab yn teimlo dros y Tad yn troi’n rhyw fath o Narsisiaeth ddwyfol—hunan gariad—os ydym yn credu’r drindod. Dydw i ddim yn meddwl felly? A pham nad yw'r Tad byth yn mynegi cariad at yr ysbryd glân os yw'n berson, a pham nad yw'r ysbryd glân yn mynegi cariad at y Tad? Eto, os yw'n berson.

Darn arall y bydd ein Trindodaidd yn ei ddefnyddio “i brofi” mai Iesu yw Duw Hollalluog yw hwn:

“Chwi yw fy nhystion,” medd yr A RGLWYDD , “a'm gwas yr hwn a ddewisais, er mwyn i chwi fy adnabod a'm credu a deall mai myfi yw efe. O'm blaen ni ffurfiwyd duw, ac ni bydd un ar fy ôl. Myfi, myfi, yw'r ARGLWYDD, ac ar wahân i mi nid oes gwaredwr. (Eseia 43:10, 11 NIV)

Mae dwy elfen o'r adnod hon y mae'r Drindodwyr yn glynu wrthi fel prawf o'u damcaniaeth. Unwaith eto, nid oes unrhyw sôn am yr ysbryd glân yma, ond gadewch i ni anwybyddu hynny ar hyn o bryd. Sut mae hyn yn profi mai Iesu yw Duw? Wel, ystyriwch hyn:

“Oherwydd i ni y mae plentyn yn cael ei eni, i ni y rhoddir mab, a bydd y llywodraeth ar ei ysgwyddau ef. A bydd yn cael ei alw'n Gynghorydd Rhyfeddol, yn Dduw nerthol, yn Dad tragwyddol, yn Dywysog tangnefedd.” (Eseia 9:6 NIV)

Felly os nad oedd Duw wedi ei ffurfio cyn nac ar ôl yr A RGLWYDD , ac yma yn Eseia cawn Iesu wedi ei alw'n Dduw cadarn, yna mae'n rhaid mai Iesu yw Duw. Ond arhoswch, mae mwy:

“Heddiw yn nhref Dafydd y mae Gwaredwr wedi ei eni i chwi; ef yw'r Meseia, yr Arglwydd.” (Luc 2:11 NIV)

Dyna chi. Yr Arglwydd yw'r unig waredwr a gelwir Iesu yn “Gwaredwr”. Felly mae'n rhaid iddynt fod yr un peth. Mae hynny'n golygu bod Mair wedi rhoi genedigaeth i Dduw Hollalluog. Ystyr geiriau: Yahzah!

Wrth gwrs mae yna lawer o ysgrythurau lle mae Iesu yn ddiamwys yn galw ei Dad yn Dduw yn wahanol iddo.

“Fy Nuw, fy Nuw, pam yr wyt wedi fy ngadael?” (Mathew 27:46 NIV)

A adawodd Duw Dduw? Efallai y bydd trinitarian yn dweud bod Iesu yma, y ​​person yn siarad, ond ei fod yn Dduw yn cyfeirio at ei natur. Iawn, felly a allem yn syml aralleirio hyn fel, “Fy natur, fy natur, pam yr ydych wedi fy ngadael?”

“Ewch yn lle hynny at fy mrodyr a dywedwch wrthynt, 'Rwy'n esgyn at fy Nhad a'ch Tad, at fy Nuw i a'ch Duw chi.'” (Ioan 20:17 NIV)

Ai Duw yw ein brawd? Fy Nuw a'th Dduw di? Sut mae hynny'n gweithio os mai Iesu yw Duw? Ac eto, os yw Duw yn cyfeirio at ei natur, yna beth? “Rwy'n esgyn i'm natur a'th natur di”?

Gras a thangnefedd i chwi oddi wrth Dduw ein Tad a'r Arglwydd Iesu Grist. (Philipiaid 1:2 NIV)

Yma, mae'r Tad wedi'i nodi'n glir fel Duw a Iesu fel ein Harglwydd.

“Yn gyntaf, diolch i'm Duw trwy Iesu Grist drosoch chi i gyd, oherwydd mae eich ffydd yn cael ei hadrodd ledled y byd.” (Rhufeiniaid 1:8 NIV)

Nid yw'n dweud, "Diolch i'r Tad trwy Iesu Grist." Dywed, “Diolchaf i Dduw trwy Iesu Grist.” Os yw Iesu yn Dduw, yna mae'n diolch i Dduw trwy Dduw. Wrth gwrs, os yw trwy Dduw yn golygu natur ddwyfol person Iesu, yna gallem aralleirio hyn i ddarllen: “Diolch i’m natur ddwyfol trwy Iesu Grist…”

Gallwn i fynd ymlaen ac ymlaen. Mae yna ddwsinau mwy tebyg i'r rhain: adnodau sy'n amlwg, yn ddiamwys, yn nodi Duw yn wahanol i Iesu, ond o na ... Rydyn ni'n mynd i anwybyddu'r adnodau hyn i gyd oherwydd mae ein dehongliad ni'n bwysicach na'r hyn a ddywedodd yn glir. Felly, gadewch inni ddychwelyd at ddehongliad y Drindodwyr.

Gan ddychwelyd at yr ysgrythur allweddol, Eseia 43:10, 11, gadewch i ni edrych arni gan gofio bod ARGLWYDD mewn llythrennau mawr yn cael ei ddefnyddio i guddio enw Duw rhag y darllenydd, felly byddwn yn darllen o'r Fersiwn Safonol Llenyddol o'r Beibl.

“Chwi [yw] fy nhystion, datganiad o'r ARGLWYDD, A'm gwas yr wyf wedi'i ddewis, Fel eich bod yn gwybod ac yn rhoi clod i mi, A deall mai myfi [yw] Ef, O'm blaen ni ffurfiwyd Duw, Ac ar ôl hynny. Fi does dim. [YHWH] ydw i, ac ar wahân i mi nid oes gwaredwr.” (Eseia 43:10, 11 LSV)

Ystyr geiriau: AHA! Ti'n gweld. Jehofa yw’r unig Dduw. Ni chrewyd Jehofa, oherwydd ni luniwyd Duw o’i flaen; ac yn olaf, Jehofa yw yr unig waredwr. Felly, gan fod Iesu’n cael ei alw’n dduw nerthol yn Eseia 9:6 a’i fod hefyd yn cael ei alw’n waredwr yn Luc 2:10, mae’n rhaid i Iesu fod yn Dduw hefyd.

Dyma enghraifft arall eto o orllythrennedd Trindodaidd hunanwasanaethol. Iawn, felly byddwn yn cymhwyso'r un rheol ag o'r blaen. Mae Diarhebion 26:5 yn dweud wrthym am fynd â’u rhesymeg i’r eithaf rhesymegol.

Mae Eseia 43:10 yn dweud nad oedd unrhyw Dduw arall wedi ei ffurfio o flaen Jehofa nac ar ei ôl. Ac eto mae’r Beibl yn galw Satan yn ddiafol, yn “dduw’r byd hwn” (2 Corinthiaid 4:4). Yn ogystal, roedd yna lawer o dduwiau bryd hynny yr oedd yr Israeliaid yn euog o'u haddoli, er enghraifft Baal. Sut mae Trindodiaid yn mynd o gwmpas y gwrth-ddweud? Maen nhw’n dweud bod Eseia 43:10 ond yn cyfeirio at y gwir Dduw. Mae pob duw arall yn ffug ac felly'n cael eu cau allan. Mae'n ddrwg gen i, ond os ydych chi'n mynd i fod yn hyper llythrennol mae'n rhaid i chi fynd yr holl ffordd. Ni allwch fod yn hyper llythrennol rai o'r amser ac yn amodol ar adegau eraill. Yr eiliad y dywedwch nad yw adnod yn golygu'n union yr hyn y mae'n ei ddweud, rydych chi'n agor y drws i ddehongli. Naill ai nid oes unrhyw Dduwiau—DIM DUWAU ERAILL—neu, mae yna dduwiau, ac mae Jehofa yn siarad mewn ystyr gymharol neu amodol.

Gofynnwch i chi'ch hun, beth yn y Beibl sy'n gwneud duw yn dduw ffug? Ai nid oes ganddo allu duw? Na, nid yw hynny'n cyd-fynd oherwydd bod gan Satan bŵer duwiol. Edrychwch beth wnaeth e i Job:

“Tra oedd yn dal i siarad, daeth negesydd arall a dweud, “Syrthiodd tân Duw o'r nefoedd a llosgi'r defaid a'r gweision, a myfi yw'r unig un sydd wedi dianc i ddweud wrthych!” (Job 1: 16 NIV)

Beth sy'n gwneud y diafol yn dduw ffug? Ai bod ganddo allu duw, ond nid gallu absoliwt? Ydy bod â llai o rym na Jehofa, y Duw Hollalluog, yn eich gwneud chi’n Dduw ffug? Ble mae’r Beibl yn dweud hynny, neu a ydych chi eto’n neidio i gasgliad i gefnogi eich dehongliad, fy nghymrawd o drindod? Wel, ystyriwch achos yr angel goleuni a ddaeth yn Diafol. Ni chafodd bwerau arbennig o ganlyniad i'w bechod. Nid yw hynny'n gwneud unrhyw synnwyr. Mae'n rhaid ei fod wedi eu meddiannu ar hyd yr amser. Eto yr oedd yn dda a chyfiawn nes cael drwg ynddo. Felly yn amlwg, nid yw meddu ar bwerau sy'n israddol i allu hollalluog Duw yn gwneud un yn Dduw ffug.

A fyddech chi’n cytuno mai’r hyn sy’n gwneud bod pwerus yn dduw ffug yw ei fod yn gwrthwynebu Jehofa? Pe na bai'r angel a ddaeth yn ddiafol wedi pechu, yna byddai wedi parhau i feddu ar yr holl allu sydd ganddo yn awr fel Satan y mae pŵer yn ei wneud yn dduw y byd hwn, ond ni fyddai'n dduw ffug, oherwydd ni fyddai ganddo sefyll mewn gwrthwynebiad i Jehofa. Byddai wedi bod yn un o weision Jehofa.

Felly os oes yna fod pwerus nad yw'n gwrthwynebu Duw, oni fyddai hefyd yn dduw? Dim ond nid y gwir Dduw. Felly ym mha ystyr y mae Jehofa yn wir Dduw. Gadewch i ni fynd at dduw cyfiawn a gofyn iddo. Mae Iesu, duw, yn dweud wrthym:

“Dyma fywyd tragwyddol yn awr: eu bod yn dy adnabod di, yr unig wir Dduw, a Iesu Grist, yr hwn a anfonaist.” (Ioan 17:3 NIV)

Sut gall Iesu, duw nerthol a chyfiawn, alw Jehofa, yr unig wir Dduw? Ym mha ystyr y gallwn wneud i hynny weithio? Wel, o ble mae Iesu yn cael ei allu? O ble mae'n cael ei awdurdod? O ble mae'n cael ei wybodaeth? Mae'r mab yn ei gael gan y Tad. Nid yw’r Tad, Jehofa, yn cael Ei allu, ei awdurdod, na’i wybodaeth gan y mab, gan neb. Felly dim ond y Tad all gael ei alw yr unig wir Dduw a dyna mae Iesu, y mab, yn ei alw.

Mae'r allwedd i ddeall y darn hwn o Eseia 43:10, 11 yn gorwedd yn yr adnod olaf.

“Fi, hyd yn oed myfi, yw Jehofa, ac ar wahân i mi nid oes gwaredwr.” (Eseia 43:11 NIV)

Eto, bydd ein cymrawd o Drindodiaid yn dweud bod yn rhaid i Iesu fod yn Dduw, oherwydd mae Jehofa yn dweud nad oes gwaredwr arall ar wahân iddo. Hyperliteralism! Gadewch i ni ei roi ar brawf trwy edrych mewn man arall yn yr Ysgrythur, wyddoch chi, i ymarfer ymchwil exegetical am unwaith a gadael i'r Beibl ddarparu'r atebion yn hytrach na gwrando ar ddehongliadau dynion. Hynny yw, onid dyna a wnaethom fel Tystion Jehofa? Gwrandewch ar ddehongliadau dynion? Ac edrychwch lle wnaeth hynny ein cael ni!

“Pan waeddodd yr Israeliaid ar Jehofa, cododd Jehofa achubwr i feibion ​​Israel, a’u hachubodd, sef Othniel fab Cenas, brawd iau Caleb.” (Barnwyr 3:9 WEB)

Felly, mae Jehofa, sy’n dweud nad oes gwaredwr ar wahân iddo, wedi codi gwaredwr yn Israel ym mherson Othniel, barnwr Israel. Gan gyfeirio’n ôl at yr amser hwnnw yn Israel, dyma oedd gan y proffwyd Nehemeia i’w ddweud:

“Am hynny rhoddaist hwy yn llaw eu gelynion, y rhai a barodd iddynt ddioddef. Ac yn amser eu dioddefaint y gwaeddasant arnat, a chlywaist hwynt o'r nef, ac yn ôl dy fawr drugareddau rhoddaist iddynt waredwyr a'u hachubodd o law eu gelynion.” (Nehemeia 9:27)

Os, drosodd a throsodd, mai Jehofa yw’r unig un i roi gwaredwr ichi, yna byddai’n hollol gywir i chi ddweud mai Jehofa yw eich unig waredwr, hyd yn oed pe bai’r iachawdwriaeth honno ar ffurf arweinydd dynol. Anfonodd Jehofa lawer o farnwyr i achub Israel, ac yn olaf, anfonodd farnwr yr holl ddaear, Iesu, i achub Israel am byth—heb sôn am y gweddill ohonom.

Canys felly y carodd Duw y byd, fel y rhoddodd efe ei unig-anedig Fab, fel na choller pwy bynnag a gredo ynddo ef, ond cael bywyd tragwyddol. (Ioan 3:16 KJV)

Pe na bai Jehofa wedi anfon ei Fab, Iesu, a fydden ni’n cael ein hachub? Na. Iesu oedd offeryn ein hiachawdwriaeth a’r cyfryngwr rhyngom ni a Duw, ond yn y pen draw, Duw, Jehofa, a’n hachubodd.

“A bydd pawb sy'n galw ar enw'r Arglwydd yn cael eu hachub.” (Actau 2:21 BSB)

“ Nid yw iachawdwriaeth yn bod yn neb arall, canys nid oes enw arall dan y nef wedi ei roddi ar ddynion trwy yr hwn y mae yn rhaid i ni fod yn gadwedig.” (Actau 4:12 BSB)

“Arhoswch funud yn unig,” bydd ein ffrind o Drindodiaid yn dweud. “Mae’r adnodau olaf hynny rydych chi newydd eu dyfynnu yn profi’r Drindod, oherwydd mae Actau 2:21 yn dyfynnu o Joel 2:32 sy’n darllen, “Bydd yn digwydd y bydd pwy bynnag fydd yn galw ar enw Jehofa yn cael ei achub;” (Joel 2:32 WE)

Bydd yn dadlau bod y Beibl yn amlwg yn cyfeirio at Iesu yn Actau 2:21 ac eto yn Actau 4:12.

Iawn, mae hynny'n wir.

Bydd hefyd yn dadlau bod Joel yn amlwg yn cyfeirio at Jehofa.

Eto, ydy, mae e.

Gyda’r rhesymu hwnnw, bydd ein Trindodaidd yn dod i’r casgliad bod yn rhaid i Jehofa ac Iesu, er bod dau berson gwahanol, fod yn un bod—rhaid i’r ddau fod yn Dduw.

Hei, Nelly! Ddim mor gyflym. Mae hynny'n gam enfawr o resymeg. Eto, gadewch i ni ganiatáu i’r Beibl glirio pethau i ni.

“Ni fyddaf yn aros yn y byd mwyach, ond maent yn dal yn y byd, ac yr wyf yn dod atoch chi. Dad Sanctaidd, amddiffyn hwynt trwy nerth dy enw, yr enw a roddaist i mi, fel y byddont un fel yr ydym ni yn un. Tra roeddwn i gyda nhw, fe wnes i eu hamddiffyn a'u cadw'n ddiogel wrth yr enw hwnnw a roddaist i mi. Nid oes unrhyw un wedi ei golli ond yr un a dynnwyd i ddinistr fel y cyflawnid yr Ysgrythur.” (Ioan 17:11, 12 NIV)

Mae hyn yn ei gwneud yn glir bod Jehofa wedi rhoi ei enw i Iesu; fod nerth ei enw wedi ei roddi i'w Fab. Felly, pan ddarllenon ni yn Joel y bydd “pwy bynnag sy’n galw ar enw Jehofa yn cael ei achub” ac yna’n darllen yn Actau 2:21 “y bydd pawb sy’n galw ar enw’r Arglwydd [Iesu] yn cael eu hachub”, ni welwn ni anghytgord. Nid oes yn rhaid inni gredu eu bod yn un bod, dim ond bod pŵer ac awdurdod enw Jehofa wedi’u rhoi i’w Fab. Fel y dywed Ioan 17:11, 12, rydyn ni’n cael ein hamddiffyn “gan rym enw Jehofa a roddodd Ef i Iesu, er mwyn i ni, disgyblion Iesu, fod yn un yn yr un ffordd ag y mae Jehofa a Iesu yn un. Nid ydym yn dyfod yn un o ran natur â'n gilydd, nac â Duw. Nid ydym yn Hindŵiaid yn credu mai'r nod yn y pen draw yw dod yn un gyda'n Atman, sy'n golygu bod yn un â Duw yn ei natur.

Pe bai Duw eisiau inni gredu ei fod yn Drindod, byddai wedi dod o hyd i ffordd i gyfleu hynny i ni. Ni fyddai wedi gadael i Ysgolheigion doeth a deallusol ddehongli ei air a datgelu gwirioneddau cudd. Os na allem ni ei ddarganfod drosom ein hunain, yna byddai Duw yn ein gosod ni i ymddiried mewn dynion, rhywbeth y mae'n ein rhybuddio yn ei erbyn.

Y pryd hwnnw dywedodd Iesu, “Yr wyf yn dy foli di, O Dad, Arglwydd nef a daear, am i ti guddio'r pethau hyn rhag y doethion a'r deallus, a'u datguddio i fabanod. (Mathew 11:25 NASB)

Mae'r ysbryd yn arwain plant bach Duw i wirionedd. Nid y doeth a'r deallusol yw ein tywyswyr i'r gwirionedd. Ystyriwch y geiriau hyn o Hebreaid. Beth ydych chi'n ei ddirnad?

Trwy ffydd y deallwn fod y bydysawd wedi ei ffurfio ar orchymyn Duw, fel nad o'r hyn oedd yn weledig y gwnaed yr hyn a welir. (Hebreaid 11:3 NIV)

Yn y gorffennol llefarodd Duw â'n hynafiaid trwy'r proffwydi lawer gwaith ac mewn amrywiol ffyrdd, ond yn y dyddiau diwethaf hyn y mae wedi siarad â ni trwy ei Fab, yr hwn a benododd yn etifedd pob peth, a thrwy'r hwn hefyd y gwnaeth y bydysawd. Y Mab yw llacharedd gogoniant Duw ac union gynrychioliad ei fod, yn cynnal pob peth trwy ei air pwerus. Gwedi darparu puredigaeth dros bechodau, efe a eisteddodd ar ddeheulaw y Mawrhydi yn y nef. Felly daeth yn gymaint rhagori ar yr angylion ag y mae'r enw a etifeddodd yn rhagori ar eu henw hwy. (Hebreaid 1:1-4)

Os cafodd y bydysawd ei ffurfio gan orchymyn Duw, pwy oedd Duw yn ei orchymyn? Ei hun neu rywun arall? Os yw Duw wedi penodi ei Fab, sut y gall ei Fab fod yn Dduw? Os penododd Duw ei Fab i etifeddu pob peth, oddi wrth bwy y mae efe yn etifeddu ? Ydy Duw yn etifeddu oddi wrth Dduw? Os yw'r Mab yn Dduw, yna gwnaeth Duw y bydysawd trwy Dduw. Ydy hynny'n gwneud synnwyr? A allaf fod yr union gynrychiolaeth ohonof fy hun? Mae hynny'n nonsens. Os mai Iesu yw Duw, yna Duw yw pelydriad gogoniant Duw a Duw yw'r union gynrychiolaeth o fod Duw. Unwaith eto, datganiad nonsensical.

Sut gall Duw ddod yn well na'r angylion? Sut gall Duw etifeddu enw sy’n well na’u henw nhw? Gan bwy y mae Duw yn etifeddu yr enw hwn?

Bydd ein ffrind o Drindodaidd yn dweud, “NA, NA, NA.” Nid ydych yn ei gael. Dim ond ail berson y Drindod yw Iesu ac felly mae'n wahanol ac yn gallu etifeddu.

Ydyw, ond yma y mae yn cyfeirio at ddau berson, sef Duw a'r Mab. Nid yw'n cyfeirio at y Tad a'r Mab, fel pe baent yn ddau berson mewn un bod. Os yw'r Drindod yn dri pherson mewn un bod a bod un bod yn Dduw, yna mae'n afresymegol ac yn anghywir cyfeirio at Dduw yn yr achos hwn fel un person ar wahân i Iesu.

Mae'n ddrwg gennyf, fy ffrind o Drindodaidd, ond ni allwch ei chael y ddwy ffordd. Os ydych chi'n mynd i fod yn hyperllythrennol pan fydd yn gweddu i'ch agenda, mae'n rhaid i chi fod yn hyperllythrennol pan nad yw'n gwneud hynny.

Mae dau bennill arall wedi'u rhestru yn ein teitl y mae'r Drindodwyr yn eu defnyddio fel testunau prawf. Mae rhain yn:

“Dyma mae'r ARGLWYDD yn ei ddweud—dy Gwaredwr, a'th luniodd yn y groth: Myfi yw'r ARGLWYDD, Creawdwr pob peth, sy'n estyn y nefoedd, sy'n lledu'r ddaear trwy fy hun...” (Eseia 44:24 NIV )

“Dywedodd Eseia hyn oherwydd iddo weld gogoniant Iesu a siarad amdano.” (Ioan 12:41)

Mae trinitarian yn dod i’r casgliad, gan fod Ioan yn cyfeirio’n ôl at Eseia, lle yn yr un cyd-destun (Eseia 44:24) yn amlwg yn cyfeirio at Jehofa, yna mae’n rhaid iddo olygu mai Iesu yw Duw. Nid wyf am esbonio hyn oherwydd mae gennych bellach yr offer i'w weithio allan i chi'ch hun. Rhowch gynnig arni.

Mae yna lawer iawn mwy o “destynau prawf” Trindodaidd i ddelio â nhw o hyd. Byddaf yn ceisio delio â nhw i gyd dros yr ychydig fideos nesaf yn y gyfres hon. Am y tro, hoffwn ddiolch eto i bawb sy'n cefnogi'r sianel hon. Mae eich cyfraniadau ariannol yn ein cadw i fynd. Tan y tro nesaf.