Archwilio’r Drindod Rhan 7: Pam Mae’r Drindod mor Beryglus (Testunau Prawf Ioan 10:30, 33)

Yn fy fideo diwethaf ar y Drindod, roeddwn yn dangos faint o'r testunau proflenni y mae Trinitarian yn eu defnyddio nad ydynt yn destunau prawf o gwbl, oherwydd eu bod yn amwys. Er mwyn i destun proflen fod yn brawf gwirioneddol, dim ond un peth y mae'n rhaid iddo olygu. Er enghraifft, pe bai Iesu’n dweud, “Fi yw Duw Hollalluog,” yna byddai gennym ni ddatganiad clir, diamwys. Byddai hwnnw'n destun prawf go iawn yn cefnogi athrawiaeth y drindod, ond nid oes testun felly. Yn hytrach, mae gennym ni eiriau Iesu ein hunain lle mae'n dweud,

"Tad, mae'r awr wedi dod. Gogonedda dy Fab, er mwyn i'th Fab hefyd dy ogoneddu di, fel y rhoddaist iddo awdurdod ar bob cnawd, i roi bywyd tragwyddol i gynifer ag a roddaist iddo. A hyn yw bywyd tragwyddol, iddynt gael gwybod Ti, yr unig wir Dduw, a Iesu Grist yr hwn a anfonaist.” (Ioan 17:1-3 Fersiwn Newydd y Brenin Iago)

Yma mae gennym arwydd clir bod Iesu yn galw'r Tad yr unig wir Dduw. Nid yw'n cyfeirio ato'i hun fel yr unig wir Dduw, nac ychwaith yma nac yn unman arall. Sut mae trinitariaid yn ceisio mynd o gwmpas y diffyg Ysgrythurau clir, diamwys sy'n cefnogi eu dysgeidiaeth? Yn absenoldeb testunau o'r fath yn cefnogi athrawiaeth y Drindod, maent yn dibynnu ar ymresymu diddwythol yn aml yn seiliedig ar yr Ysgrythurau a all fod â mwy nag un ystyr posibl. Maent yn dewis dehongli'r testunau hyn mewn ffordd sy'n cefnogi eu dysgeidiaeth tra'n diystyru unrhyw ystyr sy'n gwrth-ddweud eu cred. Yn y fideo diwethaf, awgrymais mai adnod mor amwys oedd Ioan 10:30. Dyna lle mae Iesu’n dweud: “Dw i a’r Tad yn un.”

Beth mae Iesu yn ei olygu wrth ddweud ei fod yn un gyda’r Tad? A yw'n golygu ei fod yn Dduw Hollalluog fel y mae'r drinitarian yn honni, neu a yw'n siarad yn ffigurol, fel bod o un meddwl neu un pwrpas. Rydych chi'n gweld, ni allwch ateb y cwestiwn hwnnw heb fynd i rywle arall yn yr Ysgrythur i ddatrys yr amwysedd.

Fodd bynnag, bryd hynny, o gyflwyno fy fideo olaf yn rhan 6, ni welais y gwirionedd iachawdwriaeth dwys a phellgyrhaeddol a gyfleir gan yr ymadrodd syml hwnnw: “Rwyf i a'r Tad yn un.” Ni welais, os derbyniwch y drindod, eich bod mewn gwirionedd yn tanseilio neges y newyddion da am iachawdwriaeth y mae Iesu’n ei chyfleu inni gyda’r ymadrodd syml hwnnw: “Rwyf i a’r Tad yn un.”

Yr hyn y mae Iesu’n ei gyflwyno gyda’r geiriau hynny yw dod yn thema ganolog Cristnogaeth, wedi’i hailadrodd ganddo ac yna gan ysgrifenwyr y Beibl i’w dilyn. Mae Trindodiaid yn ceisio gwneud y drindod yn ganolbwynt i Gristnogaeth, ond nid felly y mae. Maen nhw hyd yn oed yn honni na allwch chi alw'ch hun yn Gristion oni bai eich bod chi'n derbyn y Drindod. Pe bai hynny'n wir, yna byddai athrawiaeth y Drindod yn cael ei nodi'n glir yn yr Ysgrythur, ond nid felly. Mae derbyn athrawiaeth y Drindod yn dibynnu ar barodrwydd i dderbyn rhai dehongliadau dynol eithaf astrus sy'n arwain at droelli ystyr yr ysgrythurau. Yr hyn sy’n cael ei fynegi’n glir ac yn ddiamwys yn yr Ysgrythurau Cristnogol yw undod Iesu a’i ddisgyblion â’i gilydd ac â’u Tad nefol, sef Duw. Mae John yn mynegi hyn:

“…gall pob un ohonyn nhw fod yn un, fel yr wyt ti, Dad, ynof fi, a minnau ynot Ti. Bydded hwythau hefyd ynom Ni, er mwyn i'r byd gredu mai Ti a'm hanfonodd i.” (Ioan 17:21)

Mae ysgrifenwyr y Beibl yn canolbwyntio ar yr angen i Gristion ddod yn un â Duw. Beth mae'n ei olygu i'r byd yn gyffredinol? Beth mae'n ei olygu i brif elyn Duw, Satan y Diafol? Mae'n newyddion da i chi a fi, ac i'r byd yn gyffredinol, ond yn newyddion drwg iawn i Satan.

Rydych chi'n gweld, rydw i wedi bod yn ymgodymu â'r hyn y mae meddwl trinitarian yn ei gynrychioli mewn gwirionedd i Blant Duw. Mae yna rai a fyddai’n peri inni gredu nad yw’r holl ddadl hon am natur Duw—y Drindod, nid y Drindod—â hynny’n hollbwysig mewn gwirionedd. Byddant yn ystyried y fideos hyn fel rhai academaidd eu natur, ond nid ydynt yn werthfawr iawn yn natblygiad bywyd Cristnogol. Byddai rhai o'r fath wedi ichi gredu y gallwch chi mewn cynulleidfa gael y drindodiaid a'r rhai nad ydynt yn drindodwyr yn cymysgu ysgwydd wrth ysgwydd ac “mae'r cyfan yn dda!” Does dim ots mewn gwirionedd. Y cyfan sy'n bwysig yw ein bod ni'n caru ein gilydd.

Nid wyf yn dod o hyd i unrhyw eiriau ein Harglwydd Iesu i gefnogi'r syniad hwnnw, fodd bynnag. Yn lle hynny, gwelwn Iesu yn cymryd agwedd ddu a gwyn iawn at fod yn un o’i wir ddisgyblion. Y mae'n dweud, “Y mae'r hwn nad yw gyda mi yn fy erbyn, a'r hwn nad yw'n casglu gyda mi, sydd ar wasgar.” (Mathew 12:30 NKJV)

Rydych chi naill ai i mi neu rydych yn fy erbyn! Nid oes unrhyw dir niwtral! O ran Cristnogaeth, mae'n ymddangos nad oes unrhyw dir niwtral, dim Swistir. O, a dim ond honni bod gyda Iesu ni fydd yn ei dorri ychwaith, oherwydd mae'r Arglwydd hefyd yn dweud yn Mathew,

“Gochelwch rhag gau broffwydi, sy'n dod atoch yng ngwisg defaid, ond o'r tu mewn y maent yn fleiddiaid cigfrain. Byddi'n eu hadnabod wrth eu ffrwythau .... Nid pawb sy'n dweud wrthyf, 'Arglwydd, Arglwydd', a ddaw i mewn i deyrnas nefoedd, ond yr hwn sy'n gwneud ewyllys fy Nhad yn y nefoedd. Bydd llawer yn dweud wrthyf y dydd hwnnw, 'Arglwydd, Arglwydd, oni phroffwydasom yn dy enw di, a bwrw allan gythreuliaid yn dy enw di, a gwneud rhyfeddodau lawer yn dy enw di?' Ac yna dywedaf wrthynt, 'Nid oeddwn erioed yn eich adnabod; ewch oddi wrthyf, chwi sy'n gwneud anghyfraith!'” (Mathew 7:15, 16, 21-23 NKJV)

Ond y cwestiwn yw: Pa mor bell ydyn ni i fod i gymryd y dull du a gwyn hwn, y farn dda hon yn erbyn drwg? A yw geiriau eithafol Ioan yn berthnasol yma?

“Canys llawer o dwyllwyr sydd wedi mynd allan i'r byd, gan wrthod cyffesu dyfodiad Iesu Grist yn y cnawd. Unrhyw berson o'r fath yw'r twyllwr a'r anghrist. Gwyliwch eich hunain, rhag i chi golli'r hyn yr ydym wedi gweithio amdano, ond fel y cewch eich gwobrwyo'n llawn. Nid oes gan unrhyw un sy'n rhedeg ymlaen heb aros yn nysgeidiaeth Crist Dduw. Y mae gan bwy bynnag sy'n aros yn ei ddysgeidiaeth y Tad a'r Mab. Os daw rhywun atoch ond nad yw'n dod â'r ddysgeidiaeth hon, peidiwch â'i dderbyn i'ch cartref, na hyd yn oed ei gyfarch. Mae pwy bynnag sy'n cyfarch y fath berson yn cymryd rhan yn ei weithredoedd drwg.” (2 Ioan 7-11 NKJV)

Dyna stwff eitha cryf, ynte! Dywed ysgolheigion fod John yn annerch y mudiad Gnostig a oedd yn ymdreiddio i'r Gynulleidfa Gristnogol. A yw trinitarianiaid â'u dysgeidiaeth o Iesu fel dyn duw, yn marw fel dyn, ac yna'n bodoli ar yr un pryd fel duw i'w atgyfodi ei hun, yn gymwys fel fersiwn heddiw o'r Gnostigiaeth y mae Ioan yn ei gondemnio yn yr adnodau hyn?

Dyma’r cwestiynau rydw i wedi bod yn ymgodymu â nhw ers peth amser bellach, ac yna daeth pethau’n llawer cliriach wrth i mi fynd yn ddyfnach i’r drafodaeth hon ar Ioan 10:30.

Dechreuodd y cyfan pan gymerodd drindodwr eithriad i'm rhesymu - bod Ioan 10:30 yn amwys. Roedd y dyn hwn yn gyn-Dyst Jehofa a drodd yn drindodaidd. Fe'i galwaf yn "David." Cyhuddodd David fi o wneud yr union beth yr oeddwn yn cyhuddo’r drindodiaid o’i wneud: Heb ystyried cyd-destun adnod. Nawr, a bod yn deg, roedd David yn iawn. Nid oeddwn yn ystyried y cyd-destun uniongyrchol. Seiliais fy rhesymu ar ddarnau eraill a geir mewn rhan arall o efengyl Ioan, fel yr un hon:

“Ni fyddaf mwyach yn y byd, ond y maent yn y byd, ac yr wyf yn dod atat Ti. Dad Sanctaidd, amddiffyn hwynt trwy Dy enw, yr enw a roddaist i mi, er mwyn iddynt fod yn un fel yr ydym ni yn un.” (Ioan 17:11 BSB)

Cyhuddodd David fi o eisegesis oherwydd nad oeddwn wedi ystyried y cyd-destun uniongyrchol y mae'n honni ei fod yn profi bod Iesu yn datgelu ei hun fel Duw Hollalluog.

Mae'n dda cael ein herio fel hyn oherwydd mae'n ein gorfodi i fynd yn ddwfn i roi ein credoau ar brawf. Pan fyddwn yn gwneud hynny, rydym yn aml yn cael ein gwobrwyo â gwirioneddau y gallem fod wedi'u methu fel arall. Dyna'r achos yma. Mae hyn yn mynd i gymryd ychydig o amser i ddatblygu, ond gallaf eich sicrhau y bydd yn wir yn werth yr amser i chi fuddsoddi i glywed fi allan.

Fel y dywedais, cyhuddodd Dafydd fi o beidio ag edrych ar y cyd-destun uniongyrchol y mae'n honni sy'n ei gwneud yn gwbl amlwg bod Iesu yn cyfeirio ato'i hun fel Duw Hollalluog. Nododd David adnod 33 sy’n darllen: “‘Nid am unrhyw waith da yr ydym yn dy labyddio,’ meddai’r Iddewon, ‘ond am gabledd, oherwydd Yr wyt ti, ddyn, yn datgan dy hun yn Dduw.”

Mae’r rhan fwyaf o Feiblau yn cyfieithu adnod 33 fel hyn. “Rwyt ti... yn datgan mai Duw wyt ti.” Sylwch fod “Ti,” “Eich Hun,” a “Duw” i gyd wedi'u cyfalafu. Gan nad oedd gan yr Hen Roeg lythrennau is a mawr, mae priflythrennu yn gyflwyniad gan y cyfieithydd. Mae'r cyfieithydd yn gadael i'w ragfarn athrawiaethol ddangos oherwydd ni fyddai ond yn manteisio ar y tri gair hynny pe bai'n credu bod yr Iddewon yn cyfeirio at yr ARGLWYDD, Duw Hollalluog. Mae'r cyfieithydd yn gwneud penderfyniad ar sail ei ddealltwriaeth o'r Ysgrythur, ond a yw'r gramadeg Groeg gwreiddiol yn cyfiawnhau hynny?

Cofiwch nad Beibl yw pob un rydych chi’n hoffi ei ddefnyddio heddiw, ond cyfieithiad o’r Beibl. Gelwir llawer ohonynt yn fersiynau. Mae gennym y FERSIWN Ryngwladol Newydd, y FERSIWN Safonol Saesneg, y New King James VERSION, yr American Standard VERSION. Mae hyd yn oed y rhai a elwir yn feibl, fel y New American Standard BIBLE neu'r Berean Study BIBLE, yn fersiynau neu'n gyfieithiadau o hyd. Mae'n rhaid iddynt fod yn fersiynau oherwydd mae'n rhaid iddynt amrywio'r testun o gyfieithiadau eraill o'r Beibl neu byddent yn torri cyfreithiau hawlfraint.

Felly mae'n naturiol bod rhyw duedd athrawiaethol yn mynd i ymlusgo i'r testun oherwydd bod pob cyfieithiad yn fynegiant o ddiddordeb personol mewn rhywbeth. Eto i gyd, wrth inni edrych i lawr ar y nifer fawr, niferus o fersiynau Beiblaidd sydd ar gael inni ar biblehub.com, gwelwn eu bod i gyd wedi cyfieithu rhan olaf Ioan 10:33 yn weddol gyson, fel y mae Beibl Astudio Berean yn ei ddweud: “Ti, pwy yn ddyn, datgan dy hun yn Dduw.”

Efallai y byddwch chi'n dweud, wel gyda'r nifer fawr o gyfieithiadau Beiblaidd hynny i gyd yn gytûn, mae'n rhaid bod hwnnw'n gyfieithiad cywir. Byddech chi'n meddwl hynny, na fyddech chi? Ond yna byddech chi'n anwybyddu un ffaith bwysig. Tua 600 mlynedd yn ôl, cynhyrchodd William Tyndale y cyfieithiad Saesneg cyntaf o'r Beibl a wnaed o'r llawysgrifau Groeg gwreiddiol. Daeth fersiwn y Brenin James i fodolaeth tua 500 mlynedd yn ôl, rhyw 80 mlynedd ar ôl cyfieithiad Tyndale. Ers hynny, mae llawer o gyfieithiadau Beiblaidd wedi'u cynhyrchu, ond mae bron pob un ohonynt, ac yn sicr y rhai mwyaf poblogaidd heddiw, wedi'u cyfieithu a'u cyhoeddi gan ddynion a ddaeth i gyd i'r swydd a oedd eisoes wedi'u indoctrinated ag athrawiaeth y Drindod. Mewn geiriau eraill, daethant â'u credoau eu hunain i'r dasg o gyfieithu gair Duw.

Nawr dyma'r broblem. Yn yr Hen Roeg, nid oes erthygl amhenodol. Nid oes “a” mewn Groeg. Felly pan wnaeth cyfieithwyr y English Standard Version adnod 33, roedd yn rhaid iddynt fewnosod yr erthygl amhenodol:

Atebodd yr Iddewon ef, “Nid yw ar gyfer a gwaith da yr ydym yn myned i'ch llabyddio ond er cabledd, gan eich bod chwi, yn bod a ddyn, gwna dy hun yn Dduw.” (Ioan 10:33)

Yr hyn a ddywedodd yr Iddewon mewn gwirionedd mewn Groeg fyddai “Nid yw ar gyfer gwaith da ein bod ni yn myned i'ch llabyddio ond am gabledd, am eich bod chwi, yn bod dyn, gwnewch eich hun Da. "

Bu’n rhaid i’r cyfieithwyr fewnosod yr erthygl amhenodol i gydymffurfio â gramadeg Saesneg ac felly daeth “gwaith da” yn “waith da,” a “bod yn ddyn,” daeth “bod yn ddyn.” Felly pam na wnaethoch chi “wneud eich hun yn Dduw,” “gwneud eich hun yn Dduw.”

Dydw i ddim yn mynd i'ch diflasu â gramadeg Groeg yn awr, oherwydd mae ffordd arall o brofi bod y cyfieithwyr wedi ildio i ragfarn wrth wneud y darn hwn yn “gwneud eich hun yn Dduw” yn hytrach na “gwnewch eich hun yn dduw.” Mewn gwirionedd, mae dwy ffordd i brofi hyn. Y cyntaf yw ystyried ymchwil ysgolheigion uchel eu parch—ysgolheigion trindodaidd, efallai y byddwn yn ychwanegu.

Sylwebaeth Feirniadol Cryno Young o'r Beibl, t. 62, gan y trinitarian parchus, Dr. Robert Young, yn cadarnhau hyn : " gwna dy hun yn dduw."

Dywed ysgolhaig trinitarian arall, CH Dodd, “gan wneud ei hun yn dduw.” — Dehongliad o'r Bedwaredd Efengyl, t. 205, Gwasg Prifysgol Caergrawnt, adargraffiad 1995.

Mae’r Drindodwyr Newman a Nida yn cyfaddef “ar sail y testun Groeg yn unig, felly, mae modd cyfieithu [Ioan 10:33] ‘duw,’ fel y mae NEB yn ei wneud, yn hytrach na chyfieithu Duw, fel TEV a sawl cyfieithiad arall. gwneud. Gellid dadlau ar sail y Groeg a'r cyd-destun, fod yr Iddewon yn cyhuddo Iesu o honni ei fod yn `dduw' yn hytrach na 'Duw.' “— t. 344, Cymdeithasau Unedig y Beibl, 1980.

Mae'r WE Vine sy'n uchel ei barch (a'r drindodaidd) yn dynodi'r rendrad cywir yma:

“Defnyddir y gair [theos] gan farnwyr a benodwyd yn Ddwyfol yn Israel, i gynrychioli Duw yn Ei awdurdod, Ioan 10:34 ″ - t. 491, An Expository Dictionary of New Testament Words. Felly, yn yr NEB mae'n darllen: “'Nid am unrhyw weithred dda yr ydym yn mynd i'ch llabyddio, ond am eich cabledd. Ti, ddyn yn unig, sy'n honni eich bod yn dduw.'”

Felly mae hyd yn oed ysgolheigion trinitarian enwog yn cytuno ei bod yn bosibl yn unol â gramadeg Groeg i gyfieithu hyn fel "duw" yn hytrach na "Duw." Ymhellach, dywedodd dyfyniad Cymdeithasau’r Beibl Unedig, “Gallai rhywun ddadlau ar sail y ddwy Roeg a'r cyd-destun, fod yr Iddewon yn cyhuddo Iesu o honni ei fod yn ‘dduw’ yn hytrach na ‘Duw’.”

Mae hynny'n iawn. Mae'r cyd-destun uniongyrchol yn gwrthbrofi honiad David. Sut felly?

Oherwydd bod y ddadl y mae Iesu’n ei defnyddio i wrthwynebu’r cyhuddiad ffug o gabledd ond yn gweithio gyda’r rendrad “Ti, ddyn yn unig, yn honni eich bod yn dduw”? Gadewch i ni ddarllen:

“Atebodd Iesu, “Onid yw'n ysgrifenedig yn dy Gyfraith di: 'Dw i wedi dweud mai duwiau wyt ti'? Os galwodd efe hwynt yn dduwiau y daeth gair Duw atynt— ac ni ellir torri'r Ysgrythur— yna beth am yr Un a sancteiddiodd y Tad ac a anfonodd i'r byd? Sut felly y gelli di fy nghyhuddo o gabledd am ddweud mai Mab Duw ydw i?” (Ioan 10:34-36)

Nid yw Iesu yn cadarnhau ei fod yn Dduw Hollalluog. Yn sicr byddai yn gableddus i unrhyw ddyn honni ei fod yn Dduw Hollalluog oni bai fod rhywbeth wedi ei fynegi yn eglur yn yr Ysgrythur i roi’r hawl honno iddo. Ydy Iesu'n honni ei fod yn Dduw Hollalluog? Na, nid yw ond yn cyfaddef ei fod yn Fab Duw. A'i amddiffyniad? Mae'n debygol ei fod yn dyfynnu o Salm 82 sy'n darllen:

¹Duw sydd yn llywyddu yn y gymanfa ddwyfol ;
Mae'n rhoi barn ymhlith y duwiau:

²"Pa mor hir y byddwch chi'n barnu yn anghyfiawn
a dangos yn rhannol i'r drygionus?

³Amddiffyn achos y gwan a'r amddifaid;
cynnal hawliau'r cystuddiedig a'r gorthrymedig.

⁴Achub y gwan a'r anghenus;
achub hwynt o law y drygionus.

⁵Nid ydynt yn gwybod nac yn deall;
crwydrant yn y tywyllwch;
mae holl seiliau'r ddaear yn ysgwyd.

⁶Rwyf wedi dweud, 'Yr ydych yn dduwiau;
meibion ​​y Goruchaf ydych oll. '

⁷Ond fel meidrolion byddwch chi'n marw,
ac fel llywodraethwyr byddwch yn syrthio.”

⁸Cyfod, O Dduw, barna'r ddaear,
canys yr holl genhedloedd ydynt Dy etifeddiaeth.
(Salm 82: 1-8)

Nid yw cyfeiriad Iesu at Salm 82 yn gwneud unrhyw synnwyr os yw'n amddiffyn ei hun yn erbyn y cyhuddiad o wneud ei hun allan i fod yn Dduw Hollalluog, yr ARGLWYDD. Y dynion sydd yma yn cael eu galw yn dduwiau ac ni elwir meibion ​​y Goruchaf yn Dduw Hollalluog, ond yn dduwiau bychain yn unig.

Gall yr ARGLWYDD wneud unrhyw un y mae'n ei ddymuno yn dduw. Er enghraifft, yn Exodus 7:1, darllenwn: “A dywedodd yr ARGLWYDD wrth Moses, Wele, gwnes di yn dduw i Pharo: ac Aaron dy frawd fydd yn broffwyd i ti.” (Fersiwn y Brenin Iago)

Mae dyn a all droi afon Nîl yn waed, a all ddod â thân a chenllysg i lawr o'r nef, a all alw pla o locustiaid ac a all hollti'r Môr Coch yn sicr yn dangos gallu duw.

Roedd y duwiau y cyfeirir atynt yn Salm 82 yn ddynion—rheolwyr—yn eistedd mewn barn ar eraill yn Israel. Roedd eu barn yn anghyfiawn. Roeddent yn dangos ffafriaeth i'r drygionus. Nid oeddent yn amddiffyn y gwan, y plant amddifaid, y cystuddiedig a'r gorthrymedig. Er hynny, mae'r ARGLWYDD yn dweud yn adnod 6: “Duwiau wyt ti; meibion ​​y Goruchaf ydych chwi i gyd.”

Nawr cofiwch beth roedd yr Iddewon drygionus yn cyhuddo Iesu ohono. Yn ôl ein gohebydd Trindodaidd, David, maen nhw'n cyhuddo Iesu o gabledd am alw ei hun yn Dduw Hollalluog.

Meddyliwch am hynny am eiliad. Pe bai Iesu, na all ddweud celwydd a phwy sy'n ceisio ennill pobl drosodd gyda rhesymu ysgrythurol cadarn, yn Dduw Hollalluog mewn gwirionedd, a fyddai'r cyfeiriad hwn yn gwneud unrhyw synnwyr? A fyddai hyd yn oed yn cynrychioli ei wir statws, pe bai'n wir Dduw Hollalluog?

“Hei bobl. Yn sicr, fi yw Duw Hollalluog, ac mae hynny'n iawn oherwydd cyfeiriodd Duw at fodau dynol fel duwiau, on'd oedd? Duw dynol, Duw Hollalluog… Rydyn ni i gyd yn dda yma.”

Felly mewn gwirionedd, yr unig ddatganiad diamwys y mae Iesu’n ei wneud yw ei fod yn fab i Dduw, sy’n esbonio pam ei fod yn defnyddio Salm 82:6 i’w amddiffyn, oherwydd pe bai’r llywodraethwyr drygionus yn cael eu galw’n dduwiau ac yn feibion ​​i’r goruchaf, faint mwy felly y gallai Haeddodd Iesu y dynodiad yn gywir Mab Duw? Wedi'r cyfan, ni chyflawnodd y dynion hynny unrhyw weithredoedd pwerus, a wnaethon nhw? A iachaasant y cleifion, a adferasant olwg i'r deillion, a chlyw i'r byddar? A wnaethon nhw godi'r meirw yn ôl yn fyw? Yr Iesu, er yn ddyn, a wnaeth hyn oll a mwy. Felly pe gallai Duw Hollalluog gyfeirio at y llywodraethwyr hynny ar Israel fel duwiau a meibion ​​y Goruchaf, er na wnaethant weithredoedd nerthol, trwy ba hawl y gallai’r Iddewon gyhuddo Iesu o gabledd am honni ei fod yn Fab Duw?

Rydych chi'n gweld pa mor hawdd yw hi i wneud synnwyr o'r Ysgrythur os nad ydych chi'n dod i mewn i'r drafodaeth ag agenda athrawiaethol fel cefnogi dysgeidiaeth ffug yr Eglwys Gatholig bod Duw yn Drindod?

Ac mae hyn yn dod â ni yn ôl at y pwynt roeddwn i'n ceisio ei wneud ar ddechrau'r fideo hwn. Ai dadl academaidd arall heb unrhyw arwyddocâd gwirioneddol yw'r drafodaeth hon rhwng y Drindod/y tu allan i'r Drindod? Oni allwn gytuno i anghytuno a chyd-dynnu? Na, allwn ni ddim.

Y consensws ymhlith y drindodiaid yw bod yr athrawiaeth yn ganolog i Gristnogaeth. Yn wir, os nad ydych chi'n derbyn y Drindod, ni allwch chi wir alw'ch hun yn Gristion. Beth felly? A ydych yn anghrist am wrthod cydnabod athrawiaeth y Drindod?

Ni all pawb gytuno â hynny. Mae yna lawer o Gristnogion â meddylfryd Oes Newydd sy'n credu, cyn belled â'n bod ni'n caru ein gilydd, does dim ots beth rydyn ni'n ei gredu. Ond sut mae hynny'n cyfateb i eiriau Iesu, os nad ydych chi gydag ef, rydych chi yn ei erbyn? Roedd yn eithaf pendant bod bod gydag ef yn golygu eich bod chi'n addoli mewn ysbryd a gwirionedd. Ac yna, mae gennych driniaeth lem Ioan o unrhyw un nad yw'n aros yn nysgeidiaeth y Crist fel y gwelsom yn 2 Ioan 7-11.

Mae’r allwedd i ddeall pam fod y Drindod mor ddinistriol i’ch iachawdwriaeth yn dechrau gyda geiriau Iesu yn Ioan 10:30, “Rwyf i a’r Tad yn un.”

Nawr ystyriwch pa mor ganolog yw’r meddwl hwnnw i iachawdwriaeth Gristnogol a sut mae cred mewn Trindod yn tanseilio’r neges y tu ôl i’r geiriau syml hynny: “Un ydw i a’r Tad.”

Gadewch inni ddechrau gyda hyn: mae eich iachawdwriaeth yn dibynnu ar gael eich mabwysiadu fel plentyn i Dduw.

Wrth siarad am Iesu, mae Ioan yn ysgrifennu: “Ond at bawb a'i derbyniodd, i'r rhai a gredodd yn ei enw Ef, a roddodd yr hawl i ddod yn blant i Dduw - plant a aned nid o waed, nac o ddymuniad nac ewyllys dyn, ond wedi ei eni o Dduw.” (Ioan 1:12, 13 CSB)

Sylwch nad yw credu yn enw Iesu yn rhoi'r hawl inni ddod yn Blant i Iesu, ond yn hytrach, yn Blant i Dduw. Nawr, os yw Iesu'n Dduw Hollalluog fel y mae'r drindodiaid yn ei honni, yna rydyn ni'n blant i Iesu. Iesu yn dod yn dad i ni. Byddai hynny'n ei wneud nid yn unig yn Dduw y Mab, ond yn Dduw y Tad, i ddefnyddio terminoleg drindodaidd. Os yw ein hiachawdwriaeth yn dibynnu ar ddod yn blant i Dduw fel y dywed yr adnod hon, a Iesu yw Duw, yna rydyn ni'n dod yn blant i Iesu. Rhaid inni hefyd ddod yn blant i'r Ysbryd Glân gan fod yr Ysbryd Glân hefyd yn Dduw. Rydyn ni'n dechrau gweld sut mae cred yn y Drindod yn llanast gyda'r elfen allweddol hon o'n hiachawdwriaeth.

Yn y Beibl mae'r tad a Duw yn dermau cyfnewidiol. Mewn gwirionedd, mae'r term “Duw y Tad” yn digwydd dro ar ôl tro yn yr Ysgrythurau Cristnogol. Fe wnes i gyfrif 27 achos ohono mewn chwiliad a wnes i ar Biblehub.com. Wyddoch chi sawl gwaith mae “Duw y Mab” yn ymddangos? Nid unwaith. Nid un digwyddiad. O ran y nifer o weithiau mae “Duw yr Ysbryd Glân” yn digwydd, dewch ymlaen…rydych chi'n cellwair yn iawn?

Da ac eglur yw mai Duw yw y Tad. Ac i fod yn gadwedig, rhaid inni ddod yn blant i Dduw. Nawr os yw Duw yn Dad, yna mae Iesu yn fab i Dduw, rhywbeth y mae ef ei hun yn ei gyfaddef yn rhwydd fel y gwelsom yn ein dadansoddiad o Ioan pennod 10. Os ydych chi a minnau yn blant mabwysiedig i Dduw, a Iesu yn Fab Duw, hynny fyddai'n gwneud iddo, beth? Ein brawd, dde?

Ac felly y mae. Mae Hebreaid yn dweud wrthym:

Ond gwelwn Iesu, a wnaethpwyd ychydig yn is na'r angylion, yn awr wedi ei goroni â gogoniant ac anrhydedd oherwydd iddo ddioddef marwolaeth, er mwyn iddo, trwy ras Duw, flasu marwolaeth dros bawb. Wrth ddwyn llawer o feibion ​​i ogoniant, yr oedd yn weddus i Dduw, er mwyn yr hwn a thrwy yr hwn y mae pob peth yn bod, wneuthur awdwr eu hiachawdwriaeth yn berffaith trwy ddyoddefaint. Oherwydd y mae'r Un sy'n sancteiddio a'r rhai a sancteiddiwyd o'r un teulu. Felly nid oes gan Iesu gywilydd eu galw yn frodyr. (Hebreaid 2:9-11 BSB)

Mae'n chwerthinllyd ac yn anghredadwy o rhyfygus dadlau y gallwn i alw fy hun yn frawd Duw, neu chi o ran hynny. Mae hefyd yn chwerthinllyd dadlau y gallai Iesu fod yn Dduw Hollalluog tra ar yr un pryd yn is na'r angylion. Sut mae trinitariaid yn ceisio mynd o gwmpas y problemau hyn sy'n ymddangos yn anorchfygol? Rwyf wedi eu cael yn dadlau oherwydd ei fod yn Dduw y gall wneud unrhyw beth y mae ei eisiau. Mewn geiriau eraill, mae'r Drindod yn wir, felly bydd Duw yn gwneud unrhyw beth rydw i angen iddo ei wneud, hyd yn oed os yw'n herio rhesymeg a roddwyd gan Dduw, dim ond i wneud i'r theori cogami hon weithio.

Ydych chi'n dechrau gweld sut mae'r Drindod yn tanseilio'ch iachawdwriaeth? Mae eich iachawdwriaeth yn dibynnu ar ddod yn un o blant Duw, a chael Iesu yn frawd i chi. Mae'n dibynnu ar berthynas deuluol. Gan fynd yn ôl at Ioan 10:30, Iesu, Mab Duw yn un gyda Duw y Tad. Felly os ydym hefyd yn feibion ​​​​a merched i Dduw, mae'n dilyn y dylem hefyd ddod yn un gyda'r Tad. Mae hynny hefyd yn rhan o'n hiachawdwriaeth. Dyma’n union beth mae Iesu yn ei ddysgu inni yn yr 17eg^th pennod loan.

Nid wyf mwyach yn y byd, ond y maent yn y byd, ac yr wyf yn dod atoch chi. Dad Sanctaidd, amddiffyn hwynt trwy dy enw a roddaist i mi, er mwyn iddynt fod yn un fel yr ydym ni yn un…Dw i'n gweddïo nid yn unig dros y rhain, ond hefyd dros y rhai sy'n credu ynof fi trwy eu gair. Bydded iddynt oll fod yn un, fel yr wyt ti, O Dad, ynof fi a minnau ynot ti. Bydded iddynt hwythau fod ynom ninnau, er mwyn i'r byd gredu mai tydi a'm hanfonodd i. Dw i wedi rhoi iddyn nhw'r gogoniant a roddaist i mi, er mwyn iddynt fod yn un fel ninnau. Yr wyf fi ynddynt hwy, a thithau ynof fi, er mwyn iddynt gael eu gwneud yn un yn gyfan gwbl, er mwyn i'r byd wybod mai tydi sydd wedi fy anfon i, ac wedi eu caru fel yr wyt wedi fy ngharu i. O Dad, yr wyf am i'r rhai a roddaist i mi fod gyda mi lle'r wyf fi, er mwyn iddynt weld fy ngogoniant, yr hwn a roddaist i mi am iti fy ngharu cyn seiliad y byd. Dad cyfiawn, nid yw'r byd wedi dy adnabod di. Fodd bynnag, yr wyf wedi eich adnabod, ac maent wedi gwybod mai ti a'm hanfonodd i. Gwneuthum dy enw iddynt, a byddaf yn parhau i'w wneud yn hysbys, er mwyn i'r cariad yr wyt wedi fy ngharu i fod ynddynt hwy, a minnau ynddynt. (Ioan 17:11, 20-26 CSB)

Rydych chi'n gweld pa mor syml yw hyn? Nid oes dim yn cael ei fynegi yma gan ein Harglwydd nas gallwn ni ei amgyffred yn hawdd. Rydyn ni i gyd yn cael y cysyniad o berthynas tad/plentyn. Mae Iesu yn defnyddio terminoleg a senarios y gall unrhyw ddyn eu deall. Mae Duw y Tad yn caru ei fab, Iesu. Mae Iesu'n caru ei Dad yn ôl. Mae Iesu'n caru ei frodyr ac rydyn ni'n caru Iesu. Rydyn ni'n caru ein gilydd. Rydyn ni'n caru'r Tad ac mae'r Tad yn ein caru ni. Rydyn ni'n dod yn un â'n gilydd, gyda Iesu, a chyda'n Tad. Un teulu unedig. Mae pob person yn y teulu yn wahanol ac yn adnabyddadwy ac mae'r berthynas sydd gennym gyda phob un yn rhywbeth y gallwn ei ddeall.

Mae'r diafol yn casáu'r berthynas deuluol hon. Cafodd ei daflu allan o deulu Duw. Yn Eden, siaradodd yr ARGLWYDD am deulu arall, teulu dynol a fyddai'n ymestyn o'r fenyw gyntaf ac a fyddai'n dinistrio Satan y diafol yn y pen draw.

“A rhoddaf elyniaeth rhyngot ti a'r wraig, a rhwng dy hiliogaeth a'i hiliogaeth; bydd yn malu dy ben...” (Genesis 3:15 NIV)

Plant Duw yw had y wraig honno. Mae Satan wedi bod yn ceisio dileu'r hedyn hwnnw, epil y wraig, ers y dechrau. Unrhyw beth y gall ei wneud i'n cadw rhag ffurfio cwlwm tad / plentyn iawn â Duw, dod yn blant mabwysiedig i Dduw, bydd yn ei wneud oherwydd unwaith y bydd casglu plant Duw wedi'i gwblhau, mae dyddiau Satan wedi'u rhifo. Mae cael plant Duw i gredu athrawiaeth ffug ynglŷn â natur Duw, un sy’n drysu’r berthynas tad/plentyn yn llwyr yn un o’r ffyrdd mwyaf llwyddiannus y mae Satan wedi cyflawni hyn.

Mae bodau dynol yn cael eu creu ar ddelw Duw. Gallwch chi a minnau ddeall yn hawdd bod Duw yn berson sengl. Gallwn uniaethu â'r syniad o Dad nefol. Ond Duw sydd â thri phersonoliaeth wahanol, a dim ond un ohonynt yw eiddo tad? Sut ydych chi'n lapio'ch meddwl o gwmpas hynny? Sut ydych chi'n ymwneud â hynny?

Efallai eich bod wedi clywed am sgitsoffrenia ac anhwylder personoliaeth lluosog. Rydym yn ystyried hynny’n fath o salwch meddwl. Mae trinitarian eisiau inni weld Duw yn y ffordd honno, personoliaethau lluosog. Pob un yn wahanol ac ar wahân i'r ddau arall, a phob un yr un peth - pob un yn Dduw. Pan fyddwch chi'n dweud wrth drindodwr, “Ond nid yw hynny'n gwneud unrhyw synnwyr. Nid yw'n rhesymegol. ” Maen nhw'n ateb, “Mae'n rhaid i ni fynd gyda'r hyn y mae Duw yn ei ddweud wrthym am ei natur. Ni allwn ddeall natur Duw, felly mae'n rhaid i ni ei dderbyn. ”

Cytunwyd. Mae'n rhaid i ni dderbyn yr hyn y mae Duw yn ei ddweud wrthym am ei natur. Ond yr hyn y mae'n ei ddweud wrthym yw nid ei fod yn Dduw triun, ond ei fod yn Dad Hollalluog, sydd wedi cenhedlu Mab nad yw ei hun yn Dduw Hollalluog. Mae’n dweud wrthym am wrando ar ei Fab ac y gallwn, trwy’r Mab, nesáu at Dduw fel ein Tad personol ein hunain. Dyna mae Ef yn ei ddweud wrthym yn glir ac dro ar ôl tro yn yr Ysgrythur. Bod llawer o natur Duw o fewn ein gallu i amgyffred. Gallwn ddeall cariad tad at ei blant. Ac unwaith y byddwn yn deall hynny, gallwn amgyffred ystyr gweddi Iesu fel y mae’n bersonol berthnasol i bob un ohonom:

Bydded iddynt oll fod yn un, fel yr wyt ti, O Dad, ynof fi a minnau ynot ti. Bydded iddynt hwythau fod ynom ninnau, er mwyn i'r byd gredu mai tydi a'm hanfonodd i. Dw i wedi rhoi iddyn nhw'r gogoniant a roddaist i mi, er mwyn iddynt fod yn un fel ninnau. Yr wyf fi ynddynt hwy, a thithau ynof fi, er mwyn iddynt gael eu gwneud yn un yn gyfan gwbl, er mwyn i'r byd wybod mai tydi sydd wedi fy anfon i, ac wedi eu caru fel yr wyt wedi fy ngharu i. (Ioan 17:21-23)

Bwriad meddwl Trindodaidd yw cuddio'r berthynas a phaentio Duw fel dirgelwch mawr y tu hwnt i'n dealltwriaeth. Mae'n byrhau llaw Duw trwy awgrymu nad yw'n gallu gwneud ei hun yn hysbys i ni mewn gwirionedd. Yn wir, ni all Creawdwr Hollalluog pob peth ddod o hyd i'r ffordd i'w egluro ei hun i mi, a'ch henaint bach?

Nid wyf yn meddwl!

Gofynnaf ichi: Pwy yn y pen draw sy'n elwa o dorri'r berthynas â Duw y Tad sef y wobr a roddir i Blant Duw? Pwy sy'n elwa trwy rwystro datblygiad had y wraig o Genesis 3:15 sydd o'r diwedd yn malu pen y sarff? Pwy yw angel y goleuni sy'n cyflogi ei weinidogion cyfiawnder i waredu ei gelwyddau?

Yn sicr pan ddiolchodd Iesu i’w Dad am guddio’r gwirionedd rhag yr ysgolheigion a’r athronwyr doeth a deallusol, nid oedd yn condemnio doethineb na deallusrwydd, ond y ffug-ddealluswyr sy’n honni eu bod wedi rhannu dirgelion dirgel natur Duw ac sydd bellach yn dymuno rhannu’r rhain. hyn a elwir yn wirioneddau datguddiedig i ni. Maen nhw eisiau inni ddibynnu nid ar yr hyn y mae’r Beibl yn ei ddweud, ond ar eu dehongliad.

“Ymddiried ynom,” meddant. “Rydyn ni wedi datgelu’r wybodaeth esoterig sydd wedi’i chuddio yn yr Ysgrythur.”

Dim ond ffurf fodern o Gnotigrwydd ydyw.

Ar ôl dod o Sefydliad lle honnodd grŵp o ddynion fod ganddynt y wybodaeth ddatguddiedig o Dduw ac yn disgwyl imi gredu eu dehongliadau, ni allaf ond dweud, “Mae'n ddrwg gennyf. Wedi bod yno. Wedi gwneud hynny. Wedi prynu’r Crys T.”

Os oes yn rhaid i chi ddibynnu ar ddehongliad personol rhywun i ddeall yr Ysgrythur, yna nid oes gennych unrhyw amddiffyniad yn erbyn y gweinidogion cyfiawnder y mae Satan wedi'u defnyddio ym mhob crefydd. Chi a minnau, mae gennym ddigonedd o offer ymchwil y Beibl a’r Beibl. Nid oes unrhyw reswm i ni byth gael ein camarwain eto. Ymhellach, mae gennym yr ysbryd glân a fydd yn ein harwain i'r holl wirionedd.

Gwirionedd yn bur. Mae'r gwirionedd yn syml. Ni fydd y cyfuniad o ddryswch sy’n athrawiaeth drindodaidd a’r niwl meddwl o esboniadau y mae’r drinitarian yn eu defnyddio i geisio esbonio eu “dirgelwch dwyfol” yn apelio at galon sy’n cael ei harwain gan ysbryd ac sy’n dymuno gwirionedd.

Yr ARGLWYDD yw ffynhonnell pob gwirionedd. Dywedodd ei Fab wrth Peilat:

“Er mwyn hyn y'm ganed, ac am hyn y deuthum i'r byd, i dystiolaethu i'r gwirionedd. Mae pawb sydd o'r gwir yn clywed fy llais i.” (Ioan 18:37 Beibl Llythrennol Berean)

Os ydych chi am fod yn un gyda Duw, yna mae'n rhaid eich bod chi "o'r gwir." Rhaid i'r gwir fod ynom ni.

Bydd fy fideo nesaf ar y Drindod yn ymdrin â rendrad dadleuol iawn Ioan 1:1. Am y tro, diolch i chi gyd am eich cefnogaeth. Nid chi yn unig sy'n fy helpu, ond y nifer fawr o ddynion a merched sy'n gweithio'n galed y tu ôl i'r llenni i roi'r newyddion da mewn sawl iaith.