[Ülevaade 15. oktoobri 2014 Vaatetornide artiklist lk 13]

 

“Minust saab preestrite kuningriik ja püha rahvas.” - Heb. 11: 1

Seaduse pakt

PAR. 1–6: Nendes lõikudes käsitletakse algset seaduste lepingut, mille Jehoova tegi oma valitud rahva, iisraellastega. Kui nad oleksid seda lepingut pidanud, oleks neist saanud preestrite kuningriik.

Uus pakt

PAR. 7–9: Kuna Iisrael rikkus Jumalaga nendega sõlmitud lepingu, isegi kuni tema Poja tapmiseni, lükati nad rahvana tagasi ja jõustus uus leping, mida ennustas prohvet Jeremija juba sajandeid varem. (Je 31: 31-33)
Lõige 9 lõpeb järgmiselt: “Kui oluline on uus leping! See võimaldab Jeesuse jüngritel saada Aabrahami järglaste teisejärguliseks osaks. ” See pole täiesti täpne, sest juudi kristlased said Aabrahami järglaste esimeseks osaks, samas kui paganate kristlased said teise osa. (Vt Roomlastele 1:16)
PAR. 11: Siin libiseme sujuvalt “spekulatsioonideks kui faktideks”, kinnitades seda kategooriliselt "Oleks uues paktis kokku 144,000 XNUMX inimest." Kui arv on sõnasõnaline, peavad selle summa moodustamiseks kasutatud kaksteist numbrit olema ka tähthaaval. Piibel loetleb 12 rühma 12,000 144,000st, millest igaüks moodustab 12,000 12,000. Mõttetu on mõelda, et 12,000 12 on sümboolsed numbrid, samal ajal kui nende arvu kasutatakse sõna otseses summas, kas pole? Järgides loogikat, mille meile see eeldus sundis, peab iga sõna otseses tähenduses 12,000 12,000 pärit olema otsesest kohast või grupist. Lõppude lõpuks, kuidas saab 12 12,000 sõna otseses mõttes inimest sümboolsest rühmast? Piiblis loetletakse XNUMX hõimu, millest otsest arvu on XNUMX XNUMX. Joosepi hõimu siiski polnud. Nii et see hõim peab olema esinduslik. Lisaks on enamik neist, kes saavad osaks „Jumala Iisraelist”, paganatest rahvastest, nii et neid ei saa kunagi arvata Iisraeli sõnasõnaliste hõimude hulka. Kui hõimud on seetõttu sümboolsed, kas mitte XNUMX XNUMX neist ei tohi olla sümboolsed? Ja kui kõik XNUMX-st XNUMX XNUMX-st grupist on sümboolsed, kas ei peaks ka kogu olema sümboolne?
Kui Jehoova tegi ettepaneku piirata preestrite kuningriigiks taevasse minejate arvu vaid 144,000 XNUMX-ga, siis miks ei mainita seda Piiblis? Kui on mingi piir - pakkumine, mis on hea, kuni tarned kestavad - miks ta ei seleta, et neil, kes ilma jäävad, on veel mõni lootus pürgida? Kristlaste sekundaarset lootust oma eesmärgiks seada ei ole.
Par. 13: Armastame rääkida privileegidest organisatsioonis. (Räägime privileegist olla vanem, teerajaja või beetellane. Detsembri telesaate jw.org vahendusel ütles Mark Noumair: „Milline privileeg oli kuulda venda Lettit, kes on juhtorgani liige, hommikul jumalateenistusel. ”) Me kasutame seda sõna palju, kuid Piiblist leiab seda harva, tegelikult vähem kui tosin korda. Pealegi on see alati seotud teenimata teenimisvõimalusega teisele. See ei osuta kunagi erilisele staatusele või positsioonile - privileegi kohale, nagu seda tänapäeval tavaliselt kasutatakse.
Mida Jeesus pärast viimase õhtusöögi lõpetamist tegi, oli ülesande või kohtumise määramine. Apostelid, kellega ta rääkis, ei pidanud end vähese privilegeerituna, vaid alandlikeks teenijateks, kellele oli teenistuse andmise korral antud teenimatu lugu. Lõike 13 sissejuhatavaid sõnu lugedes peaksime seda vaimset pilti meeles pidama:

Uus pakt on seotud Kuningriigiga, kuna see loob püha rahva, kellel on privileeg saada kuningateks ja preestriteks selles taevases kuningriigis. See rahvas on Aabrahami järglaste teisene osa. ”

JW hääletusel ülendatakse meie hulgas väike rühm kõigi ülejäänud suhtes valitseva klassi privilegeeritud staatusesse. See on vale. Kõigil kristlastel on võimalus pöörduda selle lootuse teenimatu lahkuse poole. Pealegi laieneb see lootus kogu inimkonnale, kui nad soovivad selleni jõuda. Kedagi ei välistata kristlaseks saamist. See oli see, mida Peetrus mõistis, kui hea pagana karjaste hulka lisati esimene paganaus. (Johannese 10:16)

"Sellel ajal hakkas Peetrus rääkima ja ta ütles:" Nüüd mõistan tõesti, et Jumal pole osaline, 35 kuid igas rahvas on talle vastuvõetav mees, kes teda kardab ja teeb õiget. ”(Ac 10:34, 35)

Lihtsamalt öeldes pole Jumala Iisraelis privilegeeritud ega eliitklassi. (Gal. 6:16)

Kas on olemas kuningriigi pakt?

poolt. 15: Pärast Issanda õhtusöögi alustamist sõlmis Jeesus oma ustavate jüngritega lepingu, mida sageli nimetatakse Kuningriigi pakt. (Loe Luuka 22: 28-30)"
Kui sisestate otsingumootorisse Luuka 22:29 www.biblehub.com ja valige Parallel, näete, et ükski teine ​​tõlge ei muuda seda "lepingu sõlmimiseks". Strongi kooskõla määratleb siin kasutatud kreeka sõna (diatithemi) kui "ma määran, sõlmin (lepingust), (b) teen (testamendi)." Nii et lepingu idee võib olla õigustatud, kuid imestatakse, miks otsustasid nii paljud piibliuurijad seda mitte teha. Võib-olla tuleneb see sellest, et leping on kahe osapoole vahel ja nõuab vahendajat. Selle uuringu paragrahv 12 tunnistab seda elementi, näidates, kuidas Mooses vahendas vana seaduselepingut ja Kristus vahendas Uut lepingut. Kuna Vahitorni enda definitsiooni järgi vajab leping vahendajat, kes vahendab seda uut lepingut Jeesuse ja tema jüngrite vahel?
Nimetatud vahendaja puudumine näib viitavat sellele, et pakt on halb tõlge. See aitab meil mõista, miks enamik tõlkijaid eelistab sõnu, mis tähistavad Jeesuse sõnade lausumisel ühepoolset ametisse nimetamist. Kahepoolne leping lihtsalt ei sobi.

Uskuge kõigutamatut usku Jumala kuningriiki

Par. 18: „Täieliku enesekindlusega võime kindlalt kuulutada, et Jumala riik on kõigi inimeste probleemide ainus püsiv lahendus. Kas võime seda tõde teistega innukalt jagada? - Matt. 24:14 ”
Kes meist ei oleks selle väitega nõus? Probleem on alltekstis. Erapooletu piibliõpilane teaks, et kuningriiki, mida me kuulutame, pole veel saabunud, mistõttu palume selle tulekut ikkagi näidispalves - tuntud ka kui „Issanda palve“ (Mt 6: 9,10).
Kõik Jehoova tunnistajad, kes seda artiklit uurivad, teavad aga, et tegelikult peaksime jutlustama, et Jumala riik on juba saabunud ja olnud viimase 100 aasta jooksul võimul alates 1914. aasta oktoobrist. Kui täpsem olla, küsib organisatsioon meilt panna uskumatu tõlgendus nende tõlgendusse, et 1914 tähistab Messia kuningriigi valitsemise algust ja et see tähistab ka viimaste päevade algust. Lõppkokkuvõttes paluvad nad meil uskuda, et nende ajaarvestus, mis põhineb nende selle põlvkonna tõlgendusel, tähendab, et Armageddon on vaid mõne lühikese aasta kaugusel. See usk hoiab meid organisatsioonis ja allub nende juhtimisele ja õpetamisele alistunult, sest sellest sõltub meie pääste - nad tahaksid, et nad meid usuksid.
Teisiti öeldes - pühakirja järgi - kuuleme neid, sest kardame, et võib-olla on neil lihtsalt õigus ja meie elu sõltub neist kinni pidamisest. Seega palutakse meil uskuda inimestesse. See pole ilma Pühakirja pretsedendita. Kuningas Joosafat käskis oma rahval uskuda Jumala prohvetitesse, täpsemalt Jahaseli, kes olid rääkinud innustusel ja ennustasid rada, mida nad pidid käima, et vaenlasest elusalt päästa. (2 Ch 20:20, 14)
Erinevus selle olukorra ja meie oma vahel on see, et a) Jahaziel rääkis innustusel ja b) tema ennustus sai tõeks.
Kas Joosafat oleks palunud oma inimestel uskuda mehesse, kellel on ebaõnnestunud prohvetlikke kuulutusi? Kas nad oleksid järginud Jehoova inspireeritud käsku, mida Moosese kaudu räägiti, kui nad oleksid seda teinud?

"Siiski võite oma südames öelda:" Kuidas me saame teada, et Jehoova pole seda sõna öelnud? " 22 Kui prohvet räägib Jehoova nimel ja sõna ei täideta või see ei täitu, siis Jehoova seda sõna ei rääkinud. Prohvet rääkis seda oletatavalt. Te ei peaks teda kartma. ”” (De 18:21, 22)

Seega peame endalt küsima, arvestades nende kogemusi, kes väidavad end olevat ustavad ja diskreetsed orjad alates aastast 1919, millisesse kuningriiki peaksime uskumatud uskuma? See, kellele meile öeldakse, asutati 1914. aastal, või see, mida me teame, on veel tulemas?
Teisisõnu: keda me kardame sõnakuulmatust? Mehed? Või Jehoova?

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.
    24
    0
    Hea meelega teie mõtted, palun kommenteerige.x