[Katsaus lokakuun 15, 2014 Vartiotorni -artikkeliin sivulla 13]

 

”Sinusta tulee minulle pappien valtakunta ja pyhä kansa.” - Hep. 11: 1

Lakisopimus

PAR. 1-6: Nämä kohdat keskustelevat alkuperäisestä lakiliitosta, jonka Jehova teki valitsemansa kansan, israelilaisten kanssa. Jos he olisivat pitäneet tuon liiton, heistä olisi tullut papien valtakunta.

Uusi liitto

PAR. 7-9: Koska Israel rikkoi liiton, jonka Jumala teki heidän kanssaan, jopa siihen tapaan, että tappaisi Poikansa, heidät hylättiin kansakuntana ja otettiin käyttöön uusi liitto, joka ennustettiin profeetta Jeremian vuosisatoja aikaisemmin. (Je 31: 31-33)
Kappale 9 päättyy ilmoittamalla: ”Kuinka tärkeä uusi liitto on! Se antaa Jeesuksen opetuslapsista tulla toissijaiseksi osaksi Abrahamin jälkeläisiä. ” Tämä ei ole täysin tarkkaa, sillä juutalaisista kristittyistä tuli ensimmäinen osa Abrahamin jälkeläisiä, kun taas pakanakristillisistä tuli toissijainen osa. (Katso roomalaiset 1: 16)
PAR. 11: Täällä liukuu saumattomasti spekulaatioon tosiasiana ilmoittamalla kategorisesti "Uudessa liitossa olevien kokonaismäärä olisi 144,000." Jos luku on kirjaimellinen, tämän kokonaismäärän muodostamiseen käytettyjen 12 numeron on myös oltava kirjaimellinen. Raamatussa luetellaan 12-ryhmät 12,000, joista kukin muodostaa 144,000: n. On järjetöntä ajatella, että 12,000 ovat symbolisia numeroita käyttäessään niiden lukumäärää kirjaimellisena summana, eikö niin? Tämän olettaman pakottaman logiikan mukaisesti minkä tahansa kirjaimellisen 12,000: n on tultava kirjaimellisesta paikasta tai ryhmästä. Loppujen lopuksi kuinka 12,000-kirjaimelliset ihmiset voivat tulla symbolisesta ryhmästä? Raamatussa luetellaan 12-heimot, joista 12,000 kirjaimellinen luku on peräisin. Joosefin heimoa ei kuitenkaan ollut. Joten tämän heimon on oltava edustava. Lisäksi suurin osa niistä, jotka tulevat osaksi ”Jumalan Israelia”, on kotoisin pakanakansoista, joten heitä ei koskaan voitu pitää osana Israelin kirjaimellisia heimoja. Jos heimot ovat siksi symbolisia, eikö kunkin 12,000 saa olla symbolinen? Ja jos kukin 12-ryhmistä 12,000 on symbolinen, eikö kokonaismäärän olla myös symbolinen?
Jos Jehova ehdotti, että rajoitetaan taivaaseen tulevien papien valtakuntaan tulevien lukumäärää vain 144,000: iin, miksi sitä ei mainita Raamatussa? Jos on raja-arvo - tarjous, joka on hyvä, kun toimitukset kestävät, miksi hän ei selitä, että kaipaajilla on vaihtoehtoinen toive pyrkiä? Kristittyjen toissijaista toivoa asettaa tavoitteeksi ei mainita.
Par. 13: Rakastamme puhua järjestön etuoikeuksista. (Puhumme etuoikeudesta olla vanhempi, uranuurtaja tai bettelilainen. Jw.org: n joulukuussa pidetyssä televisio-ohjelmassa Mark Noumair sanoi: "Mikä etuoikeus oli kuulla veli Lett, hallintoelimen jäsen, aamupäiväisissä jumalanpalveluksissa. ”) Käytämme sanaa paljon, mutta sitä löytyy Raamatusta harvoin, tosiasiassa alle tusina kertaa. Lisäksi se liittyy aina ansaitsemattomaan tilaisuuteen palvella toista. Se ei koskaan ilmaise erityistä tilaa tai asemaa - etuoikeuspaikkaa, kuten sitä nykyään yleisesti käytetään.
Se mitä Jeesus teki viimeisen ehtoollisen päättämisen jälkeen, oli tehtävä tai tehtävä. Apostolien, joiden kanssa hän puhui, ei pidetty itseään muutama etuoikeutettuina, vaan nöyrinä palvelijoina, joille oli annettu ansaitsematon ystävällisyys antamalla palvelutehtävä. Meidän pitäisi pitää tämä mielentila mielessä lukeessamme kappaleen 13 alkusanoja:

”Uusi liitto liittyy valtakuntaan siinä mielessä, että se tuottaa pyhän kansakunnan, jolla on etuoikeus tulla kuninkaiksi ja pappeiksi siinä taivaallisessa valtakunnassa. Tuo kansakunta on toissijainen osa Abrahamin jälkeläisiä. "

JW-kielen mukaan pieni joukko meitä ylennetään kaikkien muiden suhteen hallitsevan luokan etuoikeutettuun asemaan. Tämä on vääriä. Kaikilla kristityillä on mahdollisuus tavoittaa tämän toivon ansaitsematon ystävällisyys. Lisäksi tämä toivo ulottuu koko ihmiskunnalle, jos he haluavat tavoittaa sen. Ketään ei voida estää tulemasta kristittyksi. Tämän Pietari tajusi, kun ensimmäinen pakana lisättiin hyvän paimenen taiteeseen. (John 10: 16)

”Tässä Pietari alkoi puhua, ja hän sanoi:” Nyt ymmärrän todella, että Jumala ei ole osittainen, 35 mutta jokaisessa maassa mies, joka pelkää häntä ja tekee sen mikä on oikein, on hänelle hyväksyttävä. ”(Ac 10: 34, 35)

Yksinkertaisesti sanottuna, Jumalan Israelissa ei ole etuoikeutettua tai eliittiluokkaa. (Gal. 6: 16)

Onko olemassa valtakunnan liittoa?

mukaan. 15: Perustettuaan Herran ilta-aterian Jeesus teki liiton uskollisten oppilaidensa kanssa, joita usein kutsutaan Valtakunnan liitto. (Lue Luke 22: 28-30)"
Jos kirjoitat Luke 22: 29 hakukoneeseen www.biblehub.com ja valitse Rinnakkainen, huomaat, että mikään muu käännös ei tee tätä "liiton tekemiseksi". Strong's Concordance määrittelee tässä käytetyn kreikan sanan (diatithémi) seuraavasti: "Minä nimitän, teen (liiton), (b) teen (testamentin)." Joten liiton idea voi olla ehkä perusteltu, mutta ihmettelet, miksi niin monet raamatuntutkijat päättivät olla tekemättä sitä tällä tavalla. Ehkä se johtuu siitä, että liitto on kahden osapuolen välillä ja vaatii välittäjää. Tämän tutkimuksen kappale 12 tunnustaa tämän elementin osoittamalla, kuinka Mooses välitti vanhan lakiliiton ja Kristus välitti uuden liiton. Koska Vartiotornin oman määritelmän mukaan liitto tarvitsee välittäjän, joka välittää tämän uuden liiton Jeesuksen ja hänen opetuslastensa välillä?
Nimitetyn sovittelijan poissaolo näyttää osoittavan, että liitto on huono käännös. Tämä auttaa meitä ymmärtämään, miksi suurin osa kääntäjistä suosii sanoja, jotka ilmaisevat yksipuolisen nimityksen tehtävään Jeesuksen sanoja toistettaessa. Kahdenvälinen sopimus ei vain sovi.

Uskomaton uskomus Jumalan valtakuntaan

Par. 18: ”Täysin itseluottamalla voimme vakaasti julistaa, että Jumalan valtakunta on ainoa pysyvä ratkaisu kaikkiin ihmisen ongelmiin. Voimmeko jakaa sen totuuden innokkaasti muiden kanssa? - Matt. 24: 14”
Kuka meistä ei hyväksy tätä väitettä? Ongelmana on alateksti. Puolueeton Raamatun opiskelija tietäisi, että julistamamme valtakunta ei ole vielä saapunut, minkä vuoksi pyydämme sen edelleen tulevan mallirukoukseen - joka tunnetaan myös nimellä ”Herran rukous” (Mt 6: 9,10)
Jokainen Jehovan todistaja, joka tutkii tätä artikkelia, tietää kuitenkin, että sen, jonka me todella odotetaan saarnaavan, on se, että Jumalan valtakunta on jo saapunut ja että se on ollut vallassa viimeisen 100 vuoden ajan lokakuun 1914 jälkeen. Tarkemmin sanottuna järjestö pyytää meitä luottamaan uskomattomaan uskoon tulkintaansa siitä, että 1914 merkitsee Messiaanisen valtakunnan hallinnon alkua ja että se merkitsee myös viimeisten päivien alkua. Viime kädessä he pyytävät meitä uskomaan, että heidän aikalaskelmansa, joka perustuu heidän "tämän sukupolven" tulkintaan, tarkoittaa, että Armageddon on vain muutaman lyhyen vuoden päässä. Tämä usko pitää meidät organisaatiossa ja alistuu heidän ohjeidensa ja opetuksensa alaisuuteen, koska pelastumisemme - he haluavat meidän uskovan - riippuu siitä.
Toisin sanoen - pyhien kirjoitusten tapa -, me tottelemme heitä, koska pelkäämme, että ehkä, vain ehkä, heillä on oikeus ja elämämme riippuu pysymisestä heidän kanssaan. Joten meitä pyydetään luottamaan ihmisiin. Tämä ei ole ilman Raamatun ennakkotapausta. Kuningas Joosafati käski kansansa uskoa Jumalan profeettoihin, erityisesti Jahazeliin, joka oli puhunut innoituksen alaisena ja ennusti polkua, jota heidän oli noudatettava saadakseen heidät eläväksi vihollisesta. (2 Ch 20: 20, 14)
Ero tilanteessa ja meidän tilanteessa on se, että a) Jahaziel puhui innoituksen alaisena ja b) hänen profetiansa toteutui.
Olisiko Joosafati pyytänyt kansaansa uskomaan ihmiseen, jolla oli ennätys epäonnistuneista profeetallisista lausunnoista? Olisivatko he seuranneet Mooseksen kautta puhuttua Jehovan käskyä, jos he olisivat niin toimineet?

"Voit kuitenkin sanoa sydämessäsi:" Kuinka me tiedämme, että Jehova ei ole puhunut sanaa? " 22 Kun profeetta puhui Jehovan nimessä eikä sana ole toteutunut tai ei tule totta, niin Jehova ei puhu sitä sanaa. Profeetta puhui siitä oletettavasti. Sinun ei pitäisi pelätä häntä. '”(De 18: 21, 22)

Joten meidän on kysyttävä itseltämme, ottaen huomioon niiden henkilöiden kokemukset, jotka väittävät olevansa uskollisia ja huomaamattomia orjia 1919: n jälkeen, mihin valtakuntaan meidän pitäisi asettaa horjumaton usko? Se, joka meille kerrotaan, perustettiin 1914: ään, tai se, jota tiedämme, on vielä tulossa?
Toisin sanoen: ketä me pelkäämme tottelematta jättämistä? Miehet? Tai Jehova?

Meleti Vivlon

Artikkelit kirjoittanut Meleti Vivlon.
    24
    0
    Haluaisitko ajatuksiasi, kommentoi.x