2012年の地区大会でこれをどのように見逃したのかはわかりませんが、ラテンアメリカの友人(現在、今年の地区大会が開催されています)が私の注意を引きました。 土曜日の朝のセッションの最初の部分では、エホバの証人についての新しい冊子の使い方を学びました。 この部分では、エホバの民の地上の組織を指すときに「霊的な母」という用語を使用しました。 現在、組織または個人のグループを指す用語として「母」を使用している唯一の聖書は、ガラテヤ人に見られます。

「しかし、上のエルサレムは無料で、彼女は私たちの母親です。」(Gal 4:26)

では、なぜ聖書に載っていない地上の組織の役割を発明するのでしょうか?
私は私たちの出版物からその質問に答えることができるかどうかを調べるためにいくつかの調査をしました、そしてその概念を支持するために書面で何も見つけられなかったことに驚きました。 それでも、アセンブリおよびコンベンションプラットフォームから繰り返し使用される用語を聞いたことがあり、ブランチオフィスのサービスデスクから得た不快な指示に従うように勧めるときに、回路の監督者に一度使用させました。 それは私たちの公式の書面による教義を覆いながら、私たちの口承の伝統に忍び込んだようです。
私たちがいかに簡単かつ疑う余地なく考え方に陥ることができるかは注目に値します。 聖書は、「私たちの母親の律法を見捨てない」ようにと私たちに告げています。 (箴言1:8)大会の講演者が聴衆に統治体に従うことを望んでいる場合、その方向が謙遜な奴隷からではなく、家庭の名誉ある家長から来ていることがわかると、議論の重みが増します。 。 家では、母親は父親に次ぐ存在であり、私たちは皆、父親が誰であるかを知っています。
おそらく問題は私たちにあります。 ママとパパの保護に戻りたいです。 私たちは誰かに私たちの世話をしてもらい、私たちを支配してもらいたいのです。 神がその誰かであるとき、すべては順調です。 しかし、神は目に見えないので、神に会い、神の世話を感じるには信仰が必要です。 真実は私たちを自由にしますが、一部の人にとっては、自由は一種の負担です。 真の自由は私たち自身の救いに個人的に責任を負わせます。 私たちは自分で考えなければなりません。 私たちはエホバの前に立ち、エホバに直接答えなければなりません。 私たちがしなければならないのは、目に見える男性または男性のグループに服従し、彼らが私たちに救われるように言うことをすることだけだと信じることは、はるかに慰めです。
私たちはサミュエルの時代のイスラエル人のように行動していて、エホバという王が一人しかいなかったので、歴史上独特の世話からの解放を享受していました。 それでも、「いいえ、しかし[人間の]王は私たちの上に来るものです」という言葉でそれをすべて捨てました。 (サム一1:8)目に見える支配者にあなたの魂と永遠の救いの責任を負わせることは慰めになるかもしれませんが、それは幻想にすぎません。 彼は審判の日にあなたのそばに立つことはありません。 男性のように振る舞い始め、その事実に立ち向かう時が来ました。 今こそ私たち自身の救いに責任を持つ時です。
いずれにせよ、次回誰かが「スピリチュアルな母親」の議論を使用するとき、私はジョン2:4でイエスの言葉を引用します。

「私はあなたと何をしなければなりませんか?」

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。
    20
    0
    ご意見をお聞かせください、コメントしてください。x