[Iki minangka lampahing topik ing Peran Wanita ing Kongregasi.]

Artikel iki diwiwiti minangka komentar kanggo nanggepi pikirane Eleasar sing bisa dipikirake, diteliti kanthi apik komentar ing makna saka kephalē ing 1 Korinta 11: 3.

"Nanging aku pengin ngerti, manawa kepala saben wong yaiku Sang Kristus, lan sirahe wong wadon iku lanang, lan sirahe Sang Kristus iku Gusti Allah." (1 Ko 11: 3 BSB)

Alesanku mutusake kanggo ngowahi dadi artikel yaiku nyadari yen kesimpulan Eleasar dituduhake karo sawetara wong liya. Amarga iki wis dadi luwih saka masalah akademik, lan saiki duweni potensi bisa misahake jemaah anyar kita, aku rumangsa luwih becik ngrampungake minangka artikel. Ora kabeh wong maca komentar, mula apa sing ditulis ing kene bisa uga ora kejawab. Kanthi mikir, aku bakal ngajak kabeh supaya maca Eleasar komentar sadurunge nerusake artikel iki.

Masalah nyata sadurunge jemaah yaiku apa wanita kudu ndedonga kanthi banter ing rapat sidhang ing endi pria. Iki bisa uga dianggep ora ana masalah amarga cetha banget saka 1 Korintus 11: 4, 5 manawa wanita Kristen ndedonga ing jemaah ing abad pertama. Kita meh ora bisa nolak hak sing diadegake ing jemaat awal tanpa ana sing spesifik ing Kitab Suci kanggo menehi keputusan kaya ngono.

Mula, kayane - yen aku maca kanthi bener macem-macem komentar, email lan komentar rapat sing wis dakdeleng lan dirungokake - manawa ana sawetara rasa quandary sing ana gandhengane karo masalah otoritas. Dheweke rumangsa yen ndonga ing jemaat tegese duwe kewenangan tumrap klompok kasebut. Siji bantahan sing dakrungokake yaiku manawa wanita ora salah ndedonga atas jenenge manungsa. Wong-wong sing nyengkuyung ide iki rumangsa yen donga pambuka lan penutup kalebu ing kategori pandonga kanggo jemaat. Wong-wong kasebut kayane mbedakake loro pandonga kasebut saka pandonga sing bisa ditawakake kanggo kahanan khusus - kayata ndedonga kanggo sing lara - ing konteks rapat. Maneh, aku nyusun kabeh perkara kasebut saka macem-macem prekara sing wis ditulis lan diucapake, sanajan ora ana sing nyritakake kanthi tepat sebab-sebab ing Kitab Suci sing ora gelem ngidini wanita ndedonga sajrone rapat rapat jemaah.

Contone, ngrujuk maneh menyang Eleasar komentar, akeh digawe babagan yakin manawa Paulus nggunakake tembung Yunani kephalē (kepala) ing 1 Korinta 11: 3 gegayutan karo "panguwasa" tinimbang "sumber". Nanging, ora ana hubungane ing komentar antara pangerten kasebut lan kasunyatan sing kasebut kanthi jelas ing ayat sabanjure (vs. 4 lan 5) manawa wanita pancen ndedonga ing jemaah. Amarga kita ora bisa nolak kasunyatan manawa dheweke ndedonga, mula dadi pitakonan: Apa Paulus mbatesi sawetara partisipasi wanita ing ndedonga (lan aja lali babagan ramalan) kanthi nyebutake kepala sekolah? Yen mangkono, kenapa dheweke ora nerangake kanthi cetha watesan apa? Kayane ora adil yen kita matesi aspek ibadah sing penting mung adhedhasar kesimpulan.

Kephalē: Sumber utawa Otoritas?

Saka komentar Eleasar, kayane ndeleng preponderansi para sarjana Kitab Suci kephalē minangka nyebutake "panguwasa" lan dudu "sumber". Mesthine, kasunyatan manawa mayoritas percaya yen ana prekara ora bisa dianggep asale. Kita bisa ujar manawa mayoritas ilmuwan percaya evolusi, lan ora ana sangsi manawa mayoritas wong Kristen percaya karo Tritunggal. Nanging, aku yakin ora ana sing sejatine.

Ing sisih liyane, aku ora menehi saran supaya kita kudu diskon soko amarga mayoritas percaya.

Ana uga masalah kecenderungan kita kanggo nampa apa sing diarani wong liya sing luwih sinau tinimbang kita. Apa kuwi dudu alesan umume "wong ing dalan" nampa evolusi minangka kasunyatan?

Yen sampeyan ngeling-eling nabi-nabi Israel kuno lan para nelayan sing dadi rasul-rasul Gusti, sampeyan bakal ngerti manawa Yéhuwah milih wong sing paling ora ngisin-isini, hina lan ora disenengi. (Lukas 10: 21; 1 Korinta 1: 27)

Menawi mekaten, kita kudu golek dhisik ing Kitab Suci, nindakake riset dhewe, lan supaya roh bisa nuntun. Sawise kabeh, iki mung cara kanggo kita ngerti apa sing motivasi, yaiku lanang utawa wadon.

Contone, meh kabeh ilmuwan sing melu terjemahan Kitab Suci wis diwenehake Ibrani 13: 17 minangka "Manut karo pimpinan sampeyan", utawa tembung-tembung kasebut - NIV dadi istiméwa sing misuwur. Tembung ing basa Yunani sing diterjemahake ing ayat iki minangka "manut" yaiku peithó, lan ditegesi minangka "mbujuk, duwe kapercayan, ndhesek". Dadi, kenapa para sarjana Alkitab iki ora menehi cara kaya ngono? Napa diterjemahake ing endi wae kanthi "manut"? Dheweke nindakake tugas sing apik ing papan liya ing Kitab Suci Kristen, mula kenapa ora ing kene? Apa bisa dadi bias saka kelas sing mrentah sing digunakake ing kene, njaluk dhukungan saka Kitab Suci kanggo panguwasa sing dikepengini bisa dikuwasani kawanane Gusti Allah?

Masalah karo bias minangka sifat sing alus. Kita asring bias tanpa sengaja. Ya, kita bisa ndeleng kanthi gampang ing wong liya, nanging asring ora bisa ndeleng dhewe.

Dadi, nalika mayoritas sarjana nolak arti kephalē minangka "sumber / asal", nanging luwih milih "panguwasa", apa ana ing pethikan ing Kitab Suci, utawa amarga ana sing pengin pimpinan?

Ora adil yen ngilangi riset wong-wong kasebut minangka asil saka bias pria. Kajaba iku, ora bakal luwih becik yen nampa riset babagan asumsi kasebut bebas saka bias kasebut. Bias kasebut nyata lan inbred.

Purwaning Dumadi 3:16 negesake manawa kekarepan wanita kanggo pria kasebut. Kekarepan sing ora proporsional iki minangka asil saka ketidakseimbangan sing disebabake saka dosa. Minangka manungsa, kita ngakoni kasunyatan kasebut. Nanging, apa kita uga ngakoni manawa ing awake dhewe, jinis kelamin lanang, ana ketidakseimbangan liyane sing nyebabake kita nguwasani wanita? Apa kita mikir manawa mung amarga ngarani awake dhewe Kristen, kita bebas saka kabeh ketidakseimbangan iki? Iki bakal dadi asumsi sing mbebayani banget, amarga cara paling gampang kanggo dadi kelemahane yaiku percaya yen kita kabeh wis menang. (1 Korinta 10:12)

Main Advokat Iblis

Aku asring nemokake cara paling apik kanggo nyoba bantahan yaiku nampa premis kasebut lan banjur njupuk menyang ekstrem logis kanggo ndeleng apa isih bakal nahan banyu, utawa mbukak bledosan.

Pramila kula aturaken kephalē (sirah) ing 1 Korinta 11: 3 temenan nuduhake panguwasa sing saben kepala dikepengini.

Sing pertama yaiku Yehuwa. Dheweke duwe kabeh panguwasa. Panguwasa tanpa wates. Ora bisa diselehake.

Yéhuwah wis maringi Yésus ”panguwasa ing swarga lan bumi”. Panguwasa, ora beda karo Yehuwa, winates. Dheweke diwenehi wewenang lengkap sajrone wektu winates. Iki diwiwiti nalika wungun iki, lan bakal rampung nalika ngrampungake tugase. (Matius 28:18; 1 Korinta 15: 24-28)

Nanging, Paulus ora ngakoni level panguwasa iki ing ayat iki. Dheweke ora ujar manawa Yesus minangka kepala kabeh tumitah, kepala kabeh malaekat, kepala jemaah, kepala pria lan wanita. Dheweke mung ujar manawa dheweke minangka kepala wong kasebut. Dheweke mbatesi panguwasa Yesus ing konteks iki kanggo panguwasa sing dikepengini manungsa. Gusti Yesus ora kasebut minangka kepala wanita, nanging mung pria.

Kayane Paulus ngomong babagan saluran otoritas khusus utawa rantai komando, mula. Para malaikat ora melu nindakake perkara kasebut, sanajan Yesus duwe kuwasa tumrap dheweke. Kayane minangka cabang panguwasa sing beda. Manungsa ora duwe panguwasa tumrap malaekat lan malaekat ora duwe panguwasa tumrap manungsa. Nanging, Yesus duwe wewenang kanggo kalorone.

Apa sifat panguwasa iki?

Ing Yohanes 5:19, Yésus kandha, ”Satemené Aku pitutur marang kowé, Putraning ora bisa nindakake apa-apa miturut karepe dhewe, kajaba mung prekara sing disawang dening Rama. Amarga apa sing ditindakake dening Rama, iku uga katindakake dening Sang Putra. " Saiki, yen Yesus ora nindakake inisiatif dhewe, nanging mung apa sing disawang dening Rama, mula manungsa ora nggunakake wewenang kepala kanggo tegese padha mrentah. Nanging, padamelan kasebut - tugas kita - kaya dene Yesus, yaiku manawa apa sing dikersakake Gusti Allah rampung. Rantai prentah diwiwiti saka Gusti Allah lan ngliwati kita. Ora diwiwiti karo kita.

Saiki, nganggep manawa nggunakake Paulus kephalē tegese panguwasa lan dudu sumber, kepiye pengaruh saka masalah manawa wanita bisa ndedonga ing jemaah? (Aja nganti kita bingung. Iki mung siji-sijine pitakon sing arep dijawab ing kene.) Apa ndedonga ing jemaat mbutuhake sing ndedonga supaya duwe kekuwatan marang wong liya? Yen mangkono, mula "kepala" sing padha karo "panguwasa" bakal ngilangi wanita kanggo ndedonga. Nanging iki gosok: Iki uga bakal ngilangi pria saka ndedonga.

"Para sadulur, ora ana salah siji saka sirahe. Kepiye manawa ana sing bisa nganggep aku ndedonga?"

Yen ndedonga kanggo jemaah - prekara sing kita pratelan ditrapake nalika mbukak lan nutup kanthi pandonga - tegese panguwasa, mula manungsa ora bisa nindakake. Mung kepala kita sing bisa nindakake, sanajan aku durung nemokake acara ing Kitab Suci nalika Yesus nindakake. Mesthi wae, ora ana indikasi manawa wong-wong Kristen abad kapisan milih sedulur kanggo ngadeg lan ndonga kanggo jemaat. (Goleki dhewe nggunakake token iki - ndedonga * - ing program Perpustakaan Menara Pengawal.)

Kita duwe bukti yen wong lanang ndedonga in jamaah ing abad kaping pisanan. Kita duwe bukti yen wanita ndedonga in jamaah ing abad kaping pisanan. Kita duwe ora bukti yen sapa wae, lanang utawa wadon, ndedonga miturut, nurut, konjuk ing, konjuk ing asma jamaah ing abad kaping pisanan.

Katon yen kita kuwatir karo adat sing wis diwarisake saka agama sing biyen, lan banjur diwarisake saka Kekristenan. Ndedonga kanggo jemaat tegese level panguwasa sing dudu duweke, nganggep "kepala" tegese "panguwasa". Amarga aku dudu kepala wong, kepiye aku bisa dadi wakil wong liya lan ndedonga marang Gusti Allah minangka gantine?

Yen ana sing negesake manawa ndedonga kanggo jemaah ora ateges manawa wong sing ndedonga duwe wewenang (kepala) ing jemaah lan kanggo pria liyane, mula kepiye dheweke bisa ngomong yen wanita duwe shalat? Apa saos kanggo gander yaiku saus kanggo angsa.

Yen kita nrima sing nggunakake Paulus kephalē (kepala) kanggo ngrujuk hirarki panguwasa lan ndedonga kanggo jemaat kalebu kepala, mula aku nampa manawa wanita ora ndedonga marang Gusti Allah kanggo jemaah. Aku trima. Aku saiki ngerti manawa para pria sing mbantah perkara kasebut bener. Nanging, dheweke durung cukup adoh. Kita durung cukup adoh.  Saiki aku kelingan manawa ora ana wong sing ndedonga kanggo jemaah.

Ora sapa wae iku kephalē (sirahku). Dadi, apa hak sapa wae sing dianggep ndedonga kanggo aku?

Yen Gusti Allah wis ana ing fisik, lan kita kabeh lungguh ing ngarsane minangka anak-anake, lanang lan wadon, sadulure lan sadulure, apa ana sing pengin ngomong karo Rama kanggo awake dhewe, utawa kita kabeh pengin ngomong langsung?

kesimpulan

Mung liwat geni, bijih ditapis lan mineral mineral sing dikunci bisa metu. Pitakon iki wis dadi pacoban kanggo kita, nanging dakkira ana gunane gedhe. Tujuane kita, amarga wis ninggal agama sing didominasi lanang banget, yaiku bali menyang iman asli sing diadegake dening Pangeran kita lan ditindakake ing jemaat wiwitan.

Kayane akeh sing ujar ing jemaat Korinta lan Paul ora nyepelekake. Siji-sijine nasehat dheweke yaiku ngrampungake kanthi tertib. Ora ana swara siji-siji sing bakal dibungkem, nanging kabeh bisa ditindakake kanggo mbangun awak Kristus. (1 Korinta 14: 20-33)

Tinimbang ngetutake model Kristen lan njaluk sedulur sing diwasa sing penting kanggo mbukak kanthi ndonga utawa ditutup kanthi pandonga, apa ora miwiti rapat kanthi takon apa ana sing pengin ndonga? Lan sawise dheweke ndedonga, dheweke bisa takon apa ana wong liya sing pengin ndedonga. Lan sawise dheweke ndedonga, kita bisa terus takon nganti kabeh wong sing pengin menehi ujar. Saben wong ora bakal ndonga atas jenenge jemaat, nanging bakal ngutarakake perasaan dheweke dhewe supaya kabeh dirungokake. Yen kita ujar "amin", iku mung tegese kita setuju karo apa sing dikandhani.

Ing abad kapisan, kita didhawuhi:

"Lan padha terus mbudidaya manut piwulange para rasul, sesambungan bebarengan, njupuk mangan lan ndedonga." (Kisah 2: 42)

Wong-wong padha mangan bareng, kalebu pengetan ing Gusti, padha sesrawungan, sinau lan ndonga. Kabeh iki minangka perangane, rapat-rapat.

Aku ngerti iki bisa uga katon aneh, amarga saka cara ibadah sing wis resmi banget. Adat istiadat sing wis suwe ora bisa dilereni. Nanging kita kudu eling sapa sing nggawe adat kasebut. Yen dheweke ora asale saka Gusti Allah, lan luwih elek, yen dheweke ngalang-alangi pangibadah sing dipengini dening Pangeran kita, mula kita kudu nyingkirake.

Yen ana wong, sawise maca iki, tetep percaya yen wanita ora kena dipilara ndedonga ing jemaah, banjur tulung menehi apa-apa konkrit sing bakal diterusake ing Kitab Suci, amarga saiki, kita isih tetep ditinggalake karo kasunyatan sing diadegake ing 1 Korinta 11 : 5 manawa para wanita nindakake pandonga lan wangsit ing jemaah kaping pisanan.

Muga tentrem-rahayu Gusti Allah nunggil karo kita kabeh.

Meleti Vivlon

Artikel dening Meleti Vivlon.
    34
    0
    Bakal seneng pikirane, mangga komentar.x
    ()
    x