គោលលទ្ធិឈាម JW គ្មាន - ការវិភាគតាមបទគម្ពីរ

​មាតិកា

សេចក្តីផ្តើម
បន្ទុកនៃភស្តុតាង
2. ការឈានទៅរកប្រធានបទដោយគំនិតបើកចំហ
3. មិនអាចទៅរួចទេក្នុងការនិយាយថាជីវិតត្រូវបានបាត់បង់?
៤. “ ការពិត” ចម្លែកណាស់
តើឈាមជានិមិត្តរូបអ្វី?
6. តើមួយណាសំខាន់ជាង - និមិត្តសញ្ញាឬនិមិត្តសញ្ញាណា?
ការពិនិត្យមើលបទគម្ពីរភាសាហេព្រើរ
៧.១ កិច្ចព្រមព្រៀងណូគា
៧.២ បុណ្យរំលង
៧.៣ ច្បាប់ម៉ូសេ
ច្បាប់នៃព្រះគ្រីស្ទ
៨.១ «បដិសេធ ... ពីឈាម» (កិច្ចការ 15)
៨.២ ការអនុវត្តច្បាប់យ៉ាងតឹងរឹង? តើ​ព្រះ​យី​ស៊ូ​នឹង​ធ្វើអ្វី?
៨.៣ ជំហររបស់ពួកគ្រីស្ទានសម័យដើម
9. កំណត់ហេតុព្រះគម្ពីរបន្ថែមដែលបង្ហាញពីគោលការណ៍ដែលពាក់ព័ន្ធ
១០. ការលះបង់ខ្ពស់បំផុត - ថ្លៃលោះ
ការដាក់ទោសឈាមសំរាប់គ្រីស្ទសាសនា
១២. សមាសធាតុឈាមនិងសមាសធាតុ - តើគោលការណ៍អ្វីដែលពិតជាស្តេក?
13. ភាពជាម្ចាស់នៃជីវិតនិងឈាម
តើជាកាតព្វកិច្ចរបស់យើងក្នុងការថែរក្សាជីវិតទេ?
តើអ្នកណាដែលសម្រេចចិត្តថាជាការគំរាមកំហែងដល់អាយុជីវិត?
តើសេចក្ដីសង្ឃឹមទៅលើដំណើររស់ឡើងវិញមានលក្ខណៈខុសគ្នាទេ?
17 ។ សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

សេចក្តីផ្តើម

ខ្ញុំជឿថាគោលលទ្ធិរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាដែល បង្ខំឲ្យ បុគ្គលម្នាក់ៗបដិសេធការប្រើឈាមក្នុងកាលៈទេសៈណាក៏ដោយគឺមានកំហុសនិងផ្ទុយពីព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ អ្វីដែលខាងក្រោមគឺជាការពិនិត្យយ៉ាងស៊ីជម្រៅលើប្រធានបទ។

បន្ទុកនៃភស្តុតាង

តើវាអាស្រ័យលើអ្នកជឿដើម្បីការពារជំនឿរបស់គាត់ថាការបញ្ចូលឈាមមិនត្រឹមត្រូវទេ? ឬធ្វើសេចក្តីបង្គាប់ព្រះគម្ពីរជាក់លាក់ដាក់បន្ទុកភស្តុតាងដល់អ្នកដែលបដិសេធជំនឿបែបនេះ។

ដូចគ្នានឹងករណីនៅពេលផ្តល់បន្ទុកភស្តុតាងយ៉ាងហោចណាស់មានវិធីពីរយ៉ាងក្នុងការមើលលើបញ្ហានេះ។ ខ្ញុំសូមណែនាំថាជំរើសបឋមក្នុងករណីនេះគឺៈ

១) ការហាមឃាត់ឈាមជាសកលនិងគ្មានល័ក្ខខ័ណ្ឌ។ ការលើកលែងណាមួយឬការអះអាងណាមួយដែលថាឈាមអាចត្រូវបានប្រើសម្រាប់គោលបំណងជាក់លាក់ត្រូវតែបញ្ជាក់ដោយផ្ទាល់ពីបទគម្ពីរ។

២) ព្រះគម្ពីរមានបំរាមហាមប្រើឈាមតែទាំងនេះត្រូវផ្អែកលើគោលការណ៍មូលដ្ឋាន។ ពួកគេត្រូវតែយល់នៅក្នុងបរិបទនិងវិសាលភាពនៃការហាមឃាត់នីមួយៗ។ ដោយសារមិនមានការហាមឃាត់ជាក់លាក់លើការប្រើប្រាស់ឈាមវេជ្ជសាស្ត្រវាត្រូវតែបង្ហាញថាគោលការណ៍ដែលបញ្ជាក់ដោយការហាមឃាត់ដែលត្រូវបានបញ្ជាក់ច្បាស់ត្រូវអនុវត្តចំពោះគ្រប់ស្ថានភាពទាំងអស់រួមទាំងកន្លែងដែលមានអាយុជីវិតឬស្លាប់។

ខ្ញុំអះអាងថាជំរើសទី ២ គឺពិតហើយខ្ញុំនឹងបន្ថែមអំណះអំណាងរបស់ខ្ញុំជុំវិញក្របខណ្ឌនេះប៉ុន្តែទោះបីខ្ញុំមិនជឿថាបន្ទុកភ័ស្តុតាងមានលើខ្ញុំក៏ដោយជាទូទៅខ្ញុំនឹងចាត់ទុកបញ្ហានេះដូចជាវាមាននៅក្នុងគោលបំណងដើម្បីស្វែងរកឱ្យបានពេញលេញ។ អាគុយម៉ង់។

2. ការឈានទៅរកប្រធានបទដោយគំនិតបើកចំហ

ប្រសិនបើអ្នកមានពេលវេលាយូរ JW បន្ទាប់មកវាទំនងជាពិបាកក្នុងការទាក់ទងប្រធានបទនេះ។ អំណាចដ៏អស្ចារ្យនៃបម្រាមប្រហែលជាមិនអាចធ្វើទៅបានដើម្បីរង្គោះរង្គើ។ មានស្មរបន្ទាល់ដែលមានបញ្ហាខាងផ្លូវចិត្តនៅពេលមើលឃើញ (ឬគិត) កាបូបដែលមានឈាមឬផលិតផលមានឈាម។ ប្រតិកម្មបែបនេះមិនគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេ។ អក្សរសិល្ប៍ JW បានប្រៀបធៀបគំនិតជាញឹកញាប់នៃការទទួលឈាមទៅក្នុងខ្លួនរបស់មនុស្សជាមួយនឹងអំពើគួរស្អប់ខ្ពើមដូចជាការរំលោភសេពសន្ថវៈការរំលោភបំពានផ្លូវភេទលើកុមារនិងការធ្វើបាបមនុស្ស។ ចំណាំសម្រង់ខាងក្រោម៖

ហេតុដូច្នេះហើយដោយសារគ្រីស្ទសាសនានឹងទប់ទល់នឹងការចាប់រំលោភដែលជាការបំពានផ្លូវភេទដ៏ស្មោកគ្រោកដូច្នេះពួកគេអាចទប់ទល់នឹងការចាក់បញ្ចូលឈាមដែលបញ្ជាដោយតុលាការ - ក៏ជាទម្រង់នៃការរំលោភលើរាងកាយផងដែរ។ (ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម ១៩៨០ ៦/១៥ ទំព័រ ២៣ ការយល់ដឹងអំពីព័ត៌មាន)

បន្ទាប់មកពិចារណាគណនីទាំងនេះ (ទាំងអស់នេះទាក់ទងនឹងកុមារ)៖

វិធីដែលខ្ញុំមានអារម្មណ៍នោះគឺថាប្រសិនបើខ្ញុំអោយឈាមណាមួយដែលដូចជាការចាប់រំលោភខ្ញុំធ្វើបាបរាងកាយរបស់ខ្ញុំ។ ខ្ញុំមិនចង់បានរាងកាយរបស់ខ្ញុំទេប្រសិនបើរឿងនោះកើតឡើង។ ខ្ញុំមិនអាចរស់នៅជាមួយនោះបានទេ។ ខ្ញុំមិនចង់បានការព្យាបាលណាមួយទេប្រសិនបើឈាមនឹងត្រូវបានប្រើសូម្បីតែលទ្ធភាពនៃការព្យាបាលក៏ដោយ។ ខ្ញុំនឹងទប់ទល់នឹងការប្រើប្រាស់ឈាម។ (ភ្ញាក់រ1994ក ១៩៩៤ ៥/២២ ទំព័រ ៦ គាត់បាន Rem នឹកចាំពីអ្នកបង្កើតរបស់លោកនៅគ្រាយុវវ័យ›)

គ្រីស្តាល់បានប្រាប់គ្រូពេទ្យថានាងនឹងស្រែកនិងស្រែកខ្លាំង ៗ ប្រសិនបើពួកគេប៉ុនប៉ងបញ្ចូលឈាមហើយថាក្នុងនាមជាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាម្នាក់នាងបានមើលឃើញថាការបង្ខំឈាមណាដែលគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើមដូចជាការរំលោភសេពសន្ថវៈ។ (ភ្ញាក់រ1994ក ១៩៩៤ ៥/២២ ទំព័រ ១១ យុវជនដែលមាន«អំណាចលើសពីធម្មតា»)

នៅថ្ងៃទីបួននៃការជំនុំជម្រះក្តីលីសាបានផ្តល់សក្ខីកម្ម។ សំណួរមួយដែលត្រូវបានដាក់ចំពោះនាងគឺថាតើការចាក់បញ្ចូលពេលកណ្តាលអធ្រាត្រធ្វើឱ្យនាងមានអារម្មណ៍យ៉ាងណា។ នាងបានពន្យល់ថាវាធ្វើឱ្យនាងមានអារម្មណ៍ថាដូចជាឆ្កែដែលត្រូវបានប្រើសម្រាប់ការពិសោធន៍មួយដែលនាងមានអារម្មណ៍ថានាងត្រូវបានគេចាប់រំលោភ។ នាងបាននិយាយថាប្រសិនបើវាកើតឡើងម្តងទៀតនាងនឹង“ វាយនិងទាត់បង្គោលទី ៤ ចុះហើយដក IV ចេញទោះបីជាវាកើតឡើងយ៉ាងណាក៏ដោយ វានឹងឈឺចាប់ខ្លាំងណាស់ហើយរន្ធញើសនៅក្នុងឈាម។ (ភ្ញាក់រ1994ក ១៩៩៤ ៥/២២ ទំព័រ ១២-១៣ យុវជនដែលមាន«អំណាចលើសពីធម្មតា»)

នៅពេលភាពស្របគ្នាដ៏រំជើបរំជួលបែបនេះត្រូវបានគូរតើវាជាការងឿងឆ្ងល់ទេថាខួរក្បាលនឹងរកវិធីដើម្បីច្រានចោលគំនិតនៃការទទួលយកហើយគាំទ្រអំណះអំណាងចំពោះការទទួលយកជំហរបែបនេះ?

ប៉ុន្តែយើងត្រូវតែទទួលស្គាល់ថាវាមិនមែនជាការលំបាកទេក្នុងការធ្វើឱ្យមនុស្សមានអារម្មណ៍មិនសប្បាយចិត្តចំពោះអ្វីៗជាពិសេសនៅពេលនិយាយដល់ផ្នែកខាងក្នុងរបស់មនុស្សនិងសត្វ។ ខ្ញុំស្គាល់មនុស្សជាច្រើនដែលនឹងមិនដែលបរិភោគអាហារក្រៅផ្លូវការដោយសារតែពួកគេមិនចូលចិត្តគំនិតនេះ។ ផ្តល់ជូនបេះដូងគោហើយពួកគេនឹងស្អប់ខ្ពើម។ ប្រហែលជារឿងនោះជាការពិតចំពោះអ្នកទោះបីជាអ្នកមានរសជាតិឈ្ងុយឆ្ងាញ់ក៏ដោយអ្នកអាចនឹងមានរសជាតិឆ្ងាញ់ប្រសិនបើអ្នកញ៉ាំវានៅក្នុងឡ។ (ចម្អិនយឺត ៗ វាពិតជាការកាត់សាច់ដ៏ឈ្ងុយឆ្ងាញ់និងឆ្ងាញ់។ )

សូមសួរខ្លួនឯងថាៈតើខ្ញុំអាចធ្វើផ្លូវចិត្តបានទេប្រសិនបើបង្ហាញថាបេះដូងរបស់មនុស្សមានសំរាប់ការប្តូរសរីរាង្គ? ប្រហែលជារឺក៏មិនមែនអាស្រ័យលើភាពឆ្គាំឆ្គងទូទៅរបស់អ្នកសម្រាប់អ្វីៗទាំងអស់ខាងវេជ្ជសាស្ត្រ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើកូនតូចរបស់អ្នកនៅលើគ្រែមន្ទីរពេទ្យប្រហែលជានឹងត្រូវស្លាប់លុះត្រាតែនាងទទួលបេះដូងដោយការវះកាត់ប្តូរសរីរាង្គតើអ្នកមានអារម្មណ៍យ៉ាងណានៅពេលនោះ? ប្រាកដណាស់បំណែកនៃសរីរាង្គមនុស្សដែលមានឈាមប្រែទៅជាវត្ថុនៃក្តីសង្ឃឹមនិងសេចក្តីអំណរ។ បើមិនដូច្នោះទេប្រហែលជាប្លុកមួយចំនួនត្រូវបានដាក់លើអារម្មណ៍ឪពុកម្តាយធម្មជាតិរបស់អ្នក។

នៅឆ្នាំ ១៩៦៧ ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមបានកំណត់ការប្តូរសរីរាង្គជាមួយមនុស្សជាតិ។ តើអ្នកនឹងមានអារម្មណ៍យ៉ាងណាចំពោះការទទួលយកការប្តូរសរីរាង្គប្រសិនបើជីវិតរបស់អ្នកពឹងផ្អែកលើវានាពេលនោះ?

នៅពេលដែលអ្នកវិទ្យាសាស្រ្តសន្និដ្ឋានថាដំណើរការធម្មតានេះនឹងលែងដំណើរការហើយពួកគេស្នើឱ្យដកសរីរាង្គចេញហើយជំនួសវាដោយផ្ទាល់ជាមួយសរីរាង្គពីមនុស្សម្នាក់ទៀតនេះគ្រាន់តែជាផ្លូវកាត់ប៉ុណ្ណោះ។ អស់អ្នកដែលចុះចូលនឹងប្រតិបត្ដិការបែបនេះកំពុងតែរស់នៅខាងសាច់ឈាមរបស់មនុស្សម្នាក់ទៀត។ នោះគឺជាមនុស្សជាតិ។ ទោះយ៉ាងណាក្នុងការអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សបរិភោគសាច់សត្វព្រះយេហូវ៉ាមិនបានផ្តល់ការអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សព្យាយាមធ្វើឱ្យជីវិតរបស់ពួកគេស្ថិតស្ថេរតាមរយៈការចាប់យកមនុស្សតាមសាច់ឈាមរបស់មនុស្សមិនថាជាការទំពារឬទម្រង់នៃសរីរាង្គទាំងមូលឬផ្នែកនៃរាងកាយដែលបានយកពីអ្នកដទៃ។

ឧទាហរណ៍ការកត់សម្គាល់នៃការអនុវត្តនេះកើតឡើងនៅក្នុងប្រទេសចិន។ ក្នុងចំនោមអ្នកក្រីក្រវាមិនមែនជារឿងចម្លែកទេសម្រាប់សមាជិកម្នាក់ក្នុងការកាត់សាច់មួយពីដៃឬជើងដែលត្រូវបានចម្អិនហើយបន្ទាប់មកត្រូវបានផ្តល់ឱ្យសាច់ញាតិដែលឈឺ។
(ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម ១៩៦៧ ១១/១៥ ទំព័រ ៧០២ សំណួរពីអ្នកអាន)

ការសិក្សាមួយលើអ្នកជំងឺប្តូរតំរងនោមចំនួន ២៩២ នាក់បានបង្ហាញថាជិត ២០ ភាគរយមានការធ្លាក់ទឹកចិត្តធ្ងន់ធ្ងរបន្ទាប់ពីការវះកាត់ហើយមួយចំនួនទៀតថែមទាំងប៉ុនប៉ងធ្វើអត្តឃាតទៀតផង។ ផ្ទុយទៅវិញមានតែអ្នកជំងឺម្នាក់ក្នុងចំនោមអ្នកជំងឺដែលធ្វើការវះកាត់ទូទៅចំនួន ១៥០០ នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលវិវត្តទៅជាការរំខានខាងអារម្មណ៍ធ្ងន់ធ្ងរ។

កត្តាដែលគួរឱ្យកត់សម្គាល់ពេលខ្លះត្រូវបានគេកត់សម្គាល់គឺអ្វីដែលគេហៅថា“ ការប្តូរបុគ្គលិកលក្ខណៈ” ។ នោះគឺអ្នកទទួលក្នុងករណីខ្លះហាក់ដូចជាទទួលយកកត្តាបុគ្គលិកលក្ខណៈជាក់លាក់របស់មនុស្សពីសរីរាង្គដែលបានមក។ យុវនារីម្នាក់ដែលមិនអាចប្រកែកបានដែលបានទទួលក្រលៀនពីបងស្រីដែលមានវ័យចំណាស់អភិរក្សនិងមានអាកប្បកិរិយាល្អនៅពេលដំបូងហាក់ដូចជាពិបាកចិត្តណាស់។ ក្រោយមកនាងចាប់ផ្ដើមយកតម្រាប់តាមបងស្រីនាងក្នុងការប្រព្រឹត្ដភាគច្រើនរបស់នាង។ អ្នកជំងឺម្នាក់ទៀតបានអះអាងថានឹងទទួលបានទស្សនវិស័យផ្លាស់ប្តូរលើជីវិតបន្ទាប់ពីការវះកាត់ប្តូរក្រលៀនរបស់គាត់។ បន្ទាប់ពីការប្តូរសរីរាង្គបុរសស្លូតបូតម្នាក់បានក្លាយជាមនុស្សឆេវឆាវដូចជាអ្នកបរិច្ចាគ។ បញ្ហាអាចជាបញ្ហាផ្លូវចិត្តឬទាំងស្រុង។ ប៉ុន្ដែយ៉ាងហោចណាស់ការចាប់អារម្មណ៍ថាព្រះគម្ពីរផ្សារភ្ជាប់តម្រងនោមយ៉ាងជិតស្និតនឹងអារម្មណ៍របស់មនុស្ស ។— ប្រៀបធៀប លោកយេរេមា 17: 10 និង វិវរណៈ 2: 23.
(ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម ១៩៧៥ ៩ /1 ទំ។ 519 ។ ការយល់ដឹងទូលំទូលាយអំពីព័ត៌មាន)

ខ្ញុំមិនដឹងថាតើនរណាម្នាក់ត្រូវបានគេទាក់ទងនឹងការទទួលការវះកាត់ប្តូរសរីរាង្គទេប៉ុន្តែនៅពេលនោះតើអ្នកអានទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមនិងភ្ញាក់រhaveកមានអារម្មណ៍យ៉ាងណាចំពោះវា? ប្រសិនបើអ្នកនាំពាក្យរបស់ព្រះយេហូវ៉ាប្រាប់អ្នកដោយចំ ៗ ថាទ្រង់ចាត់ទុកវាជាការកាត់ស្បែកហើយប្រៀបធៀបទៅនឹងការកាត់សាច់ពីសាច់ញាតិរស់នៅរបស់អ្នកហើយបរិភោគវាតើអ្នកនឹងមិនមានការវិវត្តភ្លាមៗចំពោះគំនិតនេះទេឬ?

ខ្ញុំជំទាស់ថាការបះបោរ "ធម្មជាតិ" ដែលសាក្សីអះអាងថាពួកគេមានអារម្មណ៍ចំពោះផលិតផលឈាមក្នុងបរិបទនៃការប្រើប្រាស់វេជ្ជសាស្ត្រត្រូវបានបង្កើតតាមរបៀបដូចគ្នា។

អ្នកខ្លះអាចសន្និដ្ឋានថាអារម្មណ៍របស់ពួកគេប្រឆាំងនឹងឈាមត្រូវបានធ្វើឱ្យមានសុពលភាពដោយគ្រោះថ្នាក់នៃការបង្ករោគនិងការបដិសេធដែលជួនកាលអមនឹងការប្រើប្រាស់ឈាម។ តាមពិតពួកគេហាក់ដូចជាសន្មតថាប្រសិនបើព្រះចង់អោយយើងប្រើឈាមតាមរបៀបនេះនោះរឿងបែបនេះនឹងមិនមានបញ្ហាទេ។ ប៉ុន្តែជាការពិតពួកគេមើលរំលងការពិតដែលថាគ្រោះថ្នាក់បែបនេះអមដោយការប្តូរសរីរាង្គគ្រប់ប្រភេទហើយឈាមគឺមានប្រសិទ្ធិភាពជាសរីរាង្គមួយនៃរាងកាយ។ តាមពិតករណីនៃការបដិសេធជាមួយសរីរាង្គធំ ៗ ពិតជាខ្ពស់ជាងឈាម។ យើងទទួលយកថាស្ទើរតែទាំងអស់ដែលវេជ្ជសាស្រ្តអនុវត្តជាមួយវាកម្រិតនៃហានិភ័យមួយចំនួន, ថាតើទាំងនេះគឺជាផលប៉ះពាល់ឬជាលទ្ធផលនៃការអនុវត្តខុសឬសម្រាប់ហេតុផលផ្សេងទៀតជាច្រើន។ យើងមិនយកទាំងនេះជាសញ្ញាពីព្រះដែលគាត់មិនពេញចិត្តចំពោះការអនុវត្តវេជ្ជសាស្ត្រទាំងអស់។ វាគ្រាន់តែជារបៀបដែលអ្វីៗនៅក្នុងពិភពលោកមិនល្អឥតខ្ចោះរបស់យើង។

ដូច្នេះបុព្វកថាដ៏វែងអន្លាយនេះគឺជាសំណូមពរមួយដែលអ្នកត្រូវដកចេញនូវអារម្មណ៍ផ្ទាល់ខ្លួនដែលអ្នកប្រហែលជាបានបង្កើតឡើងប្រឆាំងនឹងឈាមពេលអ្នកពិចារណាតែភស្ដុតាងពីបទគម្ពីរប៉ុណ្ណោះ។

3. មិនអាចទៅរួចទេក្នុងការនិយាយថាជីវិតត្រូវបានបាត់បង់?

អ្នកគាំទ្រការហាមឃាត់ឈាមច្រើនតែប្រកែកថាក្នុងករណីសាក្សីស្លាប់ដោយបដិសេធមិនចាក់បញ្ចូលឈាមគេមិនអាចនិយាយថាពួកគេនឹងមិនស្លាប់នោះទេ។ ដូច្នេះពួកគេអះអាងថាយើងមិនអាចនិយាយបានថាឈាមអាចជួយសង្គ្រោះជីវិតបានទេហើយយើងក៏មិនអាចនិយាយបានថាគោលការណ៍ JW ធ្វើឱ្យជីវិតបាត់បង់ជីវិត។

វាជាចំណុចសំខាន់ដើម្បីដោះស្រាយចាប់តាំងពីមនុស្សម្នាក់អាចត្រូវបានបញ្ចុះបញ្ចូលថាការទទួលយកឈាមគឺនៅអព្យាក្រឹតបំផុតពីទស្សនៈវេជ្ជសាស្រ្តហើយមានះថាក់បំផុតបន្ទាប់មកគោលលទ្ធិគ្មានឈាមនឹងក្លាយជាជំនឿ“ មានសុវត្ថិភាព” ទាំងអស់។ ជុំ។

តាមគំនិតរបស់ខ្ញុំដើម្បីអះអាងថាវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការនិយាយថាជីវិតដែលបាត់បង់គឺជាអាគុយម៉ង់ដែលគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើមហើយមិនមានសូម្បីតែការខិតខំប្រឹងប្រែងណាមួយតាមរយៈការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់យើងផ្ទាល់។

វាច្បាស់ណាស់ថាផលិតផលឈាមនៅតែបន្តប្រើដោយមិនចាំបាច់នៅក្នុងស្ថានភាពខ្លះ។ ម៉្យាងវិញទៀតនៅមានស្ថានភាពជាច្រើនដែលការបដិសេធការព្យាបាលដែលពាក់ព័ន្ធនឹងផលិតផលឈាមណាមួយបន្ថយឱកាសនៃការរស់រានរបស់មនុស្សយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ។

អាគុយម៉ង់ដែលយើងមិនអាចសន្មតថាការស្លាប់ដោយការបដិសេធឈាមគឺគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើមពីព្រោះយើងដឹងថាការសម្រេចចិត្តឬសកម្មភាពដែលបង្កើនការ ហាងឆេង នៃការស្លាប់ទោះបីជាការស្លាប់មិនត្រូវបានធានាគឺទាំងល្ងង់និងខុស។ យើងមិនចូលរួមក្នុងកីឡាខ្លាំងនិងគ្រោះថ្នាក់សម្រាប់ហេតុផលនេះទេ។ មនុស្សម្នាក់មិនអាចប្រកែកបាន - ល្អការលោតចុះពីច្រាំងថ្មចោទភ្ជាប់ទៅនឹងខ្សែពួរបឹងហ្គាងដែលមានបញ្ហានេះគឺមិនអីទេពីព្រោះខ្ញុំមានតុល្យភាពទំនងជានឹងរស់ជាងស្លាប់។ ការបង្កើនហានិភ័យនៃការស្លាប់តាមរបៀបមិនចាំបាច់អាចបង្ហាញនូវទស្សនៈមិនត្រឹមត្រូវអំពីតម្លៃនៃជីវិត។

វាជាការពិតដែលថាផ្នែកវេជ្ជសាស្ដ្រកំពុងតែជឿនលឿនក្នុងការប្រើប្រាស់ការវះកាត់ដោយគ្មានឈាមហើយនេះពិតជាលើកទឹកចិត្ដមែន។ គ្មានការសង្ស័យទេមនុស្សជាច្រើននឹងទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ដូចដែលពួកគេនឹងទទួលបានជាទូទៅពីការជឿនលឿនដែលកំពុងត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រវេជ្ជសាស្ត្រនៅទូទាំងក្រុមប្រឹក្សា។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលអ្នកពិនិត្យមើលអំណះអំណាងដែលបានលើកឡើងនៅក្នុងអត្ថបទនេះវាជាការសំខាន់ណាស់ដែលត្រូវដឹងថាអ្វីដែលអាចឬមិនអាចធ្វើទៅបានដោយគ្មានឈាមទាំងពេលបច្ចុប្បន្ននិងអនាគតគឺមិនពាក់ព័ន្ធនឹងគោលការណ៍ដែលកំពុងពិនិត្យពិច័យនោះទេ។

សំណួរគឺថាតើជាគោលការណ៍វាត្រឹមត្រូវក្នុងការបដិសេធឈាមក្នុងស្ថានភាពដែលគំរាមកំហែងដល់អាយុជីវិត។ ទោះបីជាមានការជឿនលឿនណាមួយដែលអាចនឹងកើតឡើងនាពេលអនាគតក៏ដោយយើងដឹងថាមនុស្សជាច្រើនបានប្រឈមមុខនឹងការសម្រេចចិត្តដ៏ច្បាស់លាស់នេះក្នុងរយៈពេល ៦០ ឆ្នាំកន្លងមក។

នេះចាប់ពីអាយុដប់ពីរឆ្នាំ៖

ខ្ញុំមិនចង់បានឈាមឬផលិតផលឈាមទេ។ ខ្ញុំសុខចិត្តទទួលយកសេចក្ដីស្លាប់បើចាំបាច់ជាងការធ្វើតាមការសន្យារបស់ខ្ញុំចំពោះព្រះយេហូវ៉ាដើម្បីធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះ› »។ បន្ទាប់ពីរាត្រីដ៏លំបាកមួយនៅម៉ោង ៦ ៈ ៣០ ព្រឹកថ្ងៃទី ២២ ខែកញ្ញាឆ្នាំ ១៩៩៣ ឡេណាបានដេកលក់ក្នុងសេចក្ដីស្លាប់នៅ ដៃរបស់ម្តាយនាង។ (ភ្ញាក់រ1994ក ១៩៩៤ ៥/២២ ទំព័រ ១១ យុវជនដែលមាន«អំណាចលើសពីធម្មតា»)

តើលីណាអាចរស់បានទេប្រសិនបើផលិតផលឈាមមិនត្រូវបានហាមឃាត់? ខ្ញុំប្រាកដថាគ្មាននរណាម្នាក់អាចនិយាយបានសម្រាប់ភាពជាក់លាក់ដាច់ខាត។ ប៉ុន្តែវាមិនផ្លាស់ប្តូរការពិតដែលថាលេណាជឿថាជាគោលការណ៍ចាំបាច់ត្រូវលះបង់ជីវិតរបស់នាងដើម្បីផ្គាប់ព្រះហឫទ័យព្រះ។ អ្នកសរសេរអត្ថបទក្នុងទស្សនាវដ្ដីភ្ញាក់រareកក៏មិនអៀនខ្មាសក្នុងការបង្ហាញថាជម្រើសគឺរវាងការទទួលយកឈាមនិងសេចក្ដីស្លាប់។

ដល់ទីបញ្ចប់វាក៏សំខាន់ផងដែរក្នុងការចង្អុលបង្ហាញថានេះមិនមែនជាអាគុយម៉ង់សម្រាប់ការប្រើប្រាស់វេជ្ជសាស្ត្រទូទៅនៃឈាមឬផលិតផលឈាម។ ផ្ទុយទៅវិញវាគឺដើម្បីពិនិត្យមើលច្បាប់របស់ព្រះលើឈាមហើយកំណត់ថាតើវាដាច់ខាតដល់ជីវិតដែលលះបង់ជីវិតជាជាងការរំលោភបំពានពួកគេ។ នេះជារឿងពិតដូចគ្នាប្រសិនបើបញ្ហានេះត្រូវបានបរិភោគឈាមក្នុងស្ថានភាពមួយឬស្ថានភាពស្លាប់ជាជាងយកវាទៅព្យាបាល - បញ្ហាដែលនឹងត្រូវពិនិត្យនៅពេលក្រោយ។

សូមប្រាកដថាត្រូវបែងចែកបញ្ហា។ អត្ថបទ“ វ៉ានឃូវស៊ុន” ថ្មីៗកំពុងចែកចាយក្នុងចំណោម JW នៅពេលសរសេរអត្ថបទនេះ។ វាមានចំណងជើងថា“ ឈាមច្រើនពេក៖ អ្នកស្រាវជ្រាវខ្លាច“ អំណោយទាននៃជីវិត” ពេលខ្លះអាចបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់វា” ។ វាជាអត្ថបទល្អមួយនៅក្នុងគំនិតរបស់ខ្ញុំ។ ដូចគ្នានឹងការអនុវត្តជាច្រើននៅក្នុងវិស័យវេជ្ជសាស្ត្រដែរមានអ្វីជាច្រើនត្រូវរៀន។ រឿងមួយចំនួនដែលត្រូវបានប្រើយ៉ាងត្រឹមត្រូវក្នុងស្ថានភាពមួយអាចត្រូវបានអនុវត្តខុសនិងបង្ខូចនៅក្នុងស្ថានភាពមួយផ្សេងទៀត។ នោះច្បាស់ជាមិននាំឱ្យយើងសន្និដ្ឋានថាពួកគេគ្មានសិទ្ធិត្រឹមត្រូវទេ។ ការលោតផ្លោះឡូជីខលបែបនេះពិតជាគួរឱ្យអស់សំណើចណាស់។

កត់ចំណាំការដកស្រង់សំខាន់ៗចេញពីអត្ថបទដដែលនោះ៖

"ក្នុងករណីមានការហូរឈាមច្រើនពីរបួសឬជំងឺឈាមឬសម្រាប់អ្នកជំងឺដែលមានជំងឺមហារីកឈាមឬមហារីកផ្សេងទៀតការបញ្ចូលឈាមអាចសង្គ្រោះបាន។ ទន្ទឹមនឹងនេះអ្នកជំនាញនិយាយថាមានភ័ស្តុតាងតិចតួចគួរឱ្យកត់សម្គាល់ដើម្បីបង្ហាញថាតើអ្នកជំងឺណា - ដែលខ្លីនៃអ្នកដែលបាត់បង់ឈាមច្រើនភ្លាមៗពិតជាទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីការបញ្ចូលឈាម។"

ជួនកាលឈាមជួនកាលត្រូវបានប្រើដោយមិនចាំបាច់សម្រាប់គោលបំណងវេជ្ជសាស្រ្ត។ រឿងនេះខ្ញុំគ្មានការសង្ស័យទេ។ នោះមិនមែនជាអ្វីដែលកំពុងពិភាក្សានៅទីនេះទេ។ យើងផ្តោតជាពិសេសលើថាតើជាគោលការណ៍វាត្រឹមត្រូវក្នុងការប្រើឈាមក្នុងស្ថានភាពដែលគំរាមកំហែងដល់អាយុជីវិត។ អត្ថបទ Vancouver Sun ទទួលស្គាល់ថាក្នុងស្ថានភាពខ្លះឈាមអាចជាការសង្គ្រោះជីវិត។ នេះអាចត្រូវបានបំភ្លឺដោយអ្នកអាន JW ដែលមានបំណងច្រោះយកការពិតប៉ុន្តែវាជាបេះដូងនៃអាគុយម៉ង់ខាងសីលធម៌សីលធម៌និងបទគម្ពីរ។

៤. “ ការពិត” ចម្លែកណាស់

អ្នកដែលជឿថាគណៈអភិបាលដើរតួជាអ្នកនាំពាក្យរបស់ព្រះហើយជាអ្នកថែរក្សាសេចក្តីពិតតែមួយគត់ដែលអាចរំលងផ្នែកនេះ។ សម្រាប់អ្នកមិនមានអ្វីប្លែកទេ។ វាសមហេតុផលណាស់ដែលមានតែសាក្សីព្រះយេហូវ៉ាម្នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលអាចមានទស្សនៈពិតរបស់ព្រះចំពោះឈាមរួមជាមួយនឹងសេចក្ដីពិតផ្សេងៗទៀតដែលបង្កើតជាគោលលទ្ធិរបស់យើង។

សម្រាប់យើងដែលបានរកឃើញបញ្ហាព្រះគម្ពីរជ្រៅជ្រះជាមួយបញ្ហាជាច្រើនរួមមាន៖ ឆ្នាំ ១៩១៤, ១៩១៩ និងកាលប្បវត្តិដែលទាក់ទង, ប្រព័ន្ធគ្រិស្តសាសនាពីរថ្នាក់, ការសំរបសំរួលរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមានកំរិត។ ល។ សំណួរគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បានកើតឡើង។

ការបដិសេធឈាមក្នុងស្ថានភាពដែលគំរាមកំហែងដល់អាយុជីវិតត្រូវបានគេលាបពណ៌ថាជាបញ្ហាសង្គ្រោះ។ វាត្រូវបានអះអាងថាប្រសិនបើយើងជ្រើសរើសយកជីវិតដែលមានអាយុវែងរបស់យើងឥឡូវនេះយើងនឹងធ្វើវាដោយចំណាយអស់មួយជីវិត។

វាអាចបណ្តាលឱ្យមានការអូសបន្លាយអាយុជីវិតភ្លាមៗនិងបណ្តោះអាសន្នប៉ុន្តែវាត្រូវចំណាយជីវិតអស់កល្បជានិច្ចសម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទដែលបានលះបង់។
(ឈាមវេជ្ជសាស្ត្រនិងច្បាប់របស់ព្រះ ១៩៦១ ទំព័រ ៥៤)

Adrian បានឆ្លើយតបថា“ ម៉ាក់វាមិនមែនជាការធ្វើពាណិជ្ជកម្មល្អទេ។ ការមិនស្ដាប់បង្គាប់ព្រះនិងពន្យារជីវិតខ្ញុំពីរបីឆ្នាំហើយឥឡូវដោយសារការមិនស្ដាប់បង្គាប់ព្រះបាត់បង់ការរស់ឡើងវិញហើយរស់នៅជារៀងរហូតនៅលើផែនដីមនោរម្យ។ នោះមិនឆ្លាតទេ!
(Awake ១៩៩៤ ៥/២២ ទំព័រ ៤-៥ គាត់បាន«នឹកចាំពីអ្នកបង្កើតរបស់លោកនៅគ្រាយុវវ័យ»)

ប្រសិនបើជំហរនេះជាការពិតនោះវានឹងបង្ហាញថាជេអេវស៍ជាអង្គការមួយត្រូវបានប្រគល់ឱ្យដោយព្រះចេស្ដានូវការបកស្រាយដ៏ត្រឹមត្រូវនិងប្លែកពីទិដ្ឋភាពនៃច្បាប់របស់ព្រះ។ ប្រសិនបើជំហរបែបនេះពិតជាត្រូវបានទាមទារសម្រាប់សេចក្ដីសង្រ្គោះមែននោះអង្គការដែលលើកស្ទួយយ៉ាងពិសេសវាប្រាកដជាទូកណូអេនៅសម័យទំនើប។ នៅក្នុងវេនយើងនឹងត្រូវទទួលយក“ សេចក្តីពិត” ដែលប្លែកពីគេផ្សេងទៀត - ទោះបីជារឿយៗមិនមានមូលដ្ឋានលើព្រះគម្ពីរ (ហើយពេលខ្លះផ្ទុយពីវាក៏ដោយ) ក៏ប្រហែលជាត្រូវបានប្រគល់ឱ្យអង្គការដូចគ្នានេះដែរ។ បើមិនដូច្នោះទេតើនៅក្នុងគំនិតទូទៅនៃយូដូ - គ្រីស្ទសាសនាគ្រីស្ទសាសនាគ្រីស្ទសាសនាគ្រីស្ទសាសនាគ្រីស្ទសាសនាគ្រីស្ទសាសនាគ្រីស្ទបរិស័ទគ្រីស្ទបរិស័ទបានយល់យ៉ាងដូចម្តេចដែរថាជីវិតតូចឬសេចក្តីស្លាប់ដែលជា“ សេចក្តីពិត” ពិតជាត្រឹមត្រូវ?

តើវិវរណៈនេះត្រូវបានធ្វើឡើងយ៉ាងជាក់លាក់ចំពោះអ្នកណា?

ចូរយើងចងចាំថាក្នុងរជ្ជកាល JF Rutherford ក្នុងនាមជាប្រធាន WTBS គាត់បានថ្កោលទោសការជក់បារីនិងអាលុយមីញ៉ូមក្នុងចំណោមរបស់ផ្សេងទៀត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយវាបង្ហាញថាគាត់មិនបានថ្កោលទោសការប្រើឈាមទេ។ រឿងនោះបានកើតឡើងក្នុងឆ្នាំ ១៩៤៥ បន្ទាប់ពី Knorr ឡើងកាន់តំណែងជាប្រធានាធិបតី។ តាមមើលទៅអេហ្វហ្វ្រេនគឺជាមនុស្សម្នាក់ដែលអនុវត្តតាមទ្រឹស្តី។

មនុស្សម្នាក់អាចប្រកែកបានថាគោលលទ្ធិអំពីឈាមគឺជាផ្នែកមួយនៃការបើកបង្ហាញជាបណ្តើរ ៗ នៃ«ពន្លឺថ្មី»ទៅកាន់ប៉ុស្តិ៍ដែលព្រះបានតែងតាំង។ បើដូច្នេះមែនតើការណែនាំជាបន្ដបន្ទាប់នៅឆ្នាំ ១៩៦៧ ដែលប្តូរសរីរាង្គស្មើនឹងការដកមនុស្សតាមទស្សនៈរបស់ព្រះទៅជារូបនោះយ៉ាងដូចម្តេច? តើនោះជាផ្នែកមួយនៃវិវរណៈដែលរីកចម្រើនឬទេ?

ចូរយើងចងចាំផងដែរថាគោលការណ៍ដើមដែលការចាក់បញ្ចូលឈាមត្រូវបានហាមឃាត់គឺដោយការកំណត់ថា“បំបៅដោយឈាម(ធ្វើឱ្យប្រាកដនៃរឿងទាំងអស់, ទំព័រ ៤៧, ១៩៥៣) ។ នេះគឺជាការមិនត្រឹមត្រូវនៅក្នុងន័យវេជ្ជសាស្រ្តចាប់តាំងពីការបញ្ចូលឈាមមិនត្រូវបានរំលាយដោយរាងកាយ។ ផ្ទុយទៅវិញវាពិតជាទម្រង់នៃការប្តូរសរីរាង្គ។

តំណាងដើមនៃការប្រើប្រាស់ឈាមវេជ្ជសាស្រ្តដែលជាទម្រង់នៃការញ៉ាំតាមបែបវិកលចរិកហាក់ដូចជាមានការធ្លាក់ចុះខ្លះទោះបីជាគំនិតមូលដ្ឋាននៃ“ ការបំបៅ” នៅតែត្រូវបានប្រើក៏ដោយ។ ប៉ុន្តែយើងមិនគួរព្រងើយកន្តើយនឹងការវែកញែកពីអតីតកាលដែលនាំឱ្យគោលលទ្ធិចច។ អេសដល់ទីតាំងបច្ចុប្បន្ន។ វានិយាយច្រើនថាតើគោលលទ្ធិនេះមកពីព្រះឬពីមនុស្ស។

តើឈាមជានិមិត្តរូបអ្វី?

រឿងមួយដែលខ្ញុំសង្ឃឹមថាវាងាយស្រួលក្នុងការយល់ព្រមនៅដើមដំបូងគឺថាឈាមគឺជានិមិត្តរូបសម្រាប់អ្វីមួយ។ ហើយអ្វីមួយនៅក្នុងសំណួរទាក់ទងនឹងជីវិត។ នេះគឺជាបំរែបំរួលមួយចំនួនអំពីរបៀបដែលសំណួរអាចត្រូវបានឆ្លើយ:

• ឈាមជានិមិត្តរូបនៃជីវិត
• ឈាមជានិមិត្តរូបនៃភាពបរិសុទ្ធនៃជីវិត
• ឈាមជានិមិត្ដរូបនៃជីវិតរបស់ព្រះ
• ឈាមជានិមិត្តរូបនៃភាពបរិសុទ្ធនៃជីវិតដោយសារភាពជាម្ចាស់របស់វា

ទោះបីជាការផ្លាស់ប្តូរនេះមើលទៅដូចជាមិនច្បាស់ក៏ដោយការសន្និដ្ឋានរបស់យើងនឹងពឹងផ្អែកលើការពិតនៃបញ្ហាហើយដូច្នេះខ្ញុំស្នើសុំឱ្យអ្នករក្សាសំណួរនេះឱ្យបានដិតដល់។

តើគោលលទ្ធិ JW ផ្លូវការបង្កើតចម្លើយយ៉ាងដូចម្តេច?

ការសងសឹកឈាមគឺផ្អែកលើអាណត្តិទាក់ទងនឹងច្បាប់ ភាពបរិសុទ្ធនៃឈាមនិងជីវិតមនុស្ស បានប្រាប់ណូអេ
(ការយល់ដឹងអំពីបទគម្ពីរលេខ ១០) 1 ទំ។ 221 ។ Avenger នៃឈាម)

ក្រោយពីទឹកជំនន់ពេលណូអេនិងក្រុមគ្រួសាររបស់គាត់ចេញពីទូកធំមកព្រះយេហូវ៉ាបានប្រាប់ពួកគេអំពីគោលបំណងរបស់លោក ភាពបរិសុទ្ធនៃជីវិតនិងឈាម
(ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម ១៩៩១ ៩/១ ទំព័រ ១៦-១៧ វគ្គ ៧)

អ្នកអាចមើលឃើញពីការប្រកាសនេះទៅកាន់ក្រុមគ្រួសារមនុស្សទាំងមូលដែលព្រះចាត់ទុកឈាមរបស់បុរសម្នាក់ ឈរសម្រាប់ជីវិតរបស់គាត់.
(ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម ២០០៤ ៦/១៥ ទំព័រ ១៥ វគ្គ ៦)

ដូច្នេះខ្ញុំសង្ឃឹមថាយើងអាចយល់ស្របនៅដើមដំបូងដែលនិមិត្តរូបនៃឈាមទាក់ទងនឹងភាពបរិសុទ្ធនៃជីវិត។ វាមិនអាចត្រូវបានកំណត់ចំពោះចំណុចនោះទេប៉ុន្តែក៏មិនអាចលុបចោលសេចក្តីពិតគ្រឹះនោះបានដែរ។ នៅពេលដែលយើងវែកញែកលើបទគម្ពីរយើងនឹងបង្កើតចំនុចនេះបន្ថែមទៀតហើយបន្ទាប់មកវានឹងក្លាយជាគ្រឹះរបស់យើងក្នុងការធ្វើអោយមានភាពពេញលេញនៃពត៌មានដែលព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះរួមបញ្ចូលលើប្រធានបទ។ ខ្ញុំក៏នឹងដោះស្រាយបញ្ហានៃភាពជាម្ចាស់នៃជីវិតនៅពេលក្រោយ។

6. តើមួយណាសំខាន់ជាង - និមិត្តសញ្ញាឬនិមិត្តសញ្ញាណា?

មនុស្សល្ងីល្ងើនិងមនុស្សខ្វាក់! តាមពិតតើមាសមួយណាសំខាន់ជាងមាសឬព្រះវិហារបរិសុទ្ធដែលបានធ្វើអោយមាសបរិសុទ្ធ? ម្យ៉ាងទៀតប្រសិនបើមានអ្នកណាស្បថដោយអាសនៈនោះវាមិនមែនជាអ្វីទេ។ ប៉ុន្ដែបើអ្នកណាស្បថដោយយកអំណោយនោះអ្នកនោះមានកាតព្វកិច្ចត្រូវតែធ្វើ។ មនុស្សខ្វាក់! តាមពិតតើអំណោយមួយណាដែលធំជាងអំណោយឬអាសនៈដែលធ្វើឱ្យអំណោយនោះបានបរិសុទ្ធ? (Matt 23: 17-19)

បើព្រះយេហូវ៉ាចង់ធ្វើ ឲ្យ យើងចាប់អារម្មណ៍ថាជីវិតគឺពិសិដ្ឋដោយប្រើនិមិត្តសញ្ញានោះយើងត្រូវសួរថាតើនិមិត្តសញ្ញានេះពិតជាសំខាន់ជាងនិមិត្តសញ្ញានោះឬអត់?

មានឧទាហរណ៍មួយត្រូវបានអ្នកអានគេហទំព័រនេះផ្តល់ឱ្យខ្ញុំដូចខាងក្រោមៈ

នៅក្នុងប្រទេសខ្លះវាត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាបទឧក្រិដ្ឋក្នុងការដុតទង់ជាតិ។ នេះក៏ដូច្នេះដែរពីព្រោះទង់ជាតិត្រូវបានប្រារព្ធជានិមិត្តរូបដ៏ពិសិដ្ឋតំណាងប្រទេស។ គឺដោយសារតែការគោរពនិងមោទនភាពកាន់តែខ្លាំងចំពោះប្រជាជាតិដែលទង់ជាតិដែលមានជាប់ទាក់ទងនឹងប្រទេសជាតិត្រូវបានគេចាត់ទុកជានិមិត្តរូបដ៏ពិសិដ្ឋ។ ឥឡូវតើព្រះរាជអាជ្ញានៃប្រជាជាតិមួយដែលមានច្បាប់បែបនេះវិនិច្ឆ័យរឿងរ៉ាវនេះយ៉ាងដូចម្តេច៖

ប្រទេសកំពុងស្ថិតនៅលើគែមនៃការបំផ្លាញជាក់លាក់ដែលជិតមកដល់ដោយសត្រូវ។ ក្តីសង្ឃឹមតែមួយគត់នៃការរស់រានមានជីវិតស្ថិតនៅក្នុងកណ្តាប់ដៃរបស់មនុស្សតែម្នាក់ដែលមានមធ្យោបាយតែមួយគត់ដើម្បីជួយសង្គ្រោះប្រទេសរបស់គាត់ដោយការលះបង់របស់ខ្លួនដោយប្រើទង់ជាតិរបស់ប្រទេសរបស់គាត់ជាផ្នែកមួយនៃស្រាក្រឡុក Molotov ដើម្បីបញ្ឆេះការផ្ទុះដ៏ធំមួយដែលនឹងកម្ចាត់សត្រូវ។ បើគិតពីកាលៈទេសៈជុំវិញការដុតទង់ជាតិរបស់លោកតើលោកគិតថាព្រះរាជអាជ្ញានៅក្នុងប្រទេសនោះនឹងបន្តចោទប្រកាន់ពីបទរំលោភបំពានទង់ជាតិប្រឆាំងនឹងបុគ្គលនោះទេ? តើព្រះរាជអាជ្ញាអាចចោទប្រកាន់យ៉ាងម៉េចចំពោះគាត់ចំពោះការលះបង់វត្ថុតំណាងជាតិដើម្បីរក្សាទុកវត្ថុមានតម្លៃជាងតម្លៃដែលខ្លួនតំណាងឱ្យនោះគឺប្រទេសជាតិ? ការផ្តន្ទាទោសបុរសរូបនេះគឺជាការកាន់ភាពពិសិដ្ឋនៃនិមិត្តសញ្ញាជាតិដែលមានសារៈសំខាន់ជាងនិងលែងលះគ្នាពីអ្វីដែលសំខាន់បំផុតដែលវាតំណាងឱ្យប្រទេសជាតិ។

ខ្ញុំជឿជាក់ថានេះគឺជាឧទាហរណ៍ដ៏អស្ចារ្យដែលបង្ហាញពីភាពមិនសមហេតុផលនៃការដាក់និមិត្តសញ្ញាខាងលើដែលវាជានិមិត្តរូប។ ប៉ុន្តែដូចដែលយើងនឹងឃើញនេះមិនមែនគ្រាន់តែជាលេសដែលមានបំណងដើម្បីជួយសង្រ្គោះស្បែករបស់យើងទេប្រសិនបើកំពុងធ្វើតេស្ត។ គោលការណ៍ត្រូវបានចាក់ឫសយ៉ាងជ្រៅនៅក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។

ការពិនិត្យមើលបទគម្ពីរភាសាហេព្រើរ

ទោះបីជាមានអំណះអំណាងរបស់ខ្ញុំថាបន្ទុកភស្តុតាងស្ថិតនៅជាមួយអ្នកដែលនឹងហាមឃាត់ការប្រើប្រាស់ឈាមសម្រាប់គោលបំណងវេជ្ជសាស្រ្តសង្គ្រោះជីវិតក៏ដោយខ្ញុំនឹងដោះស្រាយនូវអំណះអំណាងបទគម្ពីរស្តង់ដារដែលត្រូវបានប្រើដោយជេវស៍ដើម្បីគាំទ្រដល់គោលលទ្ធិ។ សំណួរដែលខ្ញុំនឹងសួរគឺថាតើយើងពិតជាអាចរកឃើញច្បាប់សកលក្នុងគម្ពីរដែលហាមឃាត់ការប្រើប្រាស់ឈាមក្នុងគ្រប់កាលៈទេសៈ (ក្រៅពីការប្រើប្រាស់គ្រឿងបូជា) ។

៧.១ កិច្ចព្រមព្រៀងណូគា

វាចាំបាច់ក្នុងការពិចារណាអំពីអាណត្តិដំបូងស្តីពីឈាមក្នុងបរិបទដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ។ បរិបទនឹងមានសារៈសំខាន់ចំពោះបទគម្ពីរទាំងអស់ដែលយើងពិចារណាហើយគ្មាន JW ណាមួយគួរតែមានបញ្ហាជាមួយនឹងការពិនិត្យមើលបទគម្ពីរតាមរបៀបនេះទេ - ជាពិសេសចំពោះបញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរដែលទាក់ទងនឹងជីវិតនិងការស្លាប់។ ដូច្នេះខ្ញុំស្នើឱ្យអ្នកអានអានអត្ថបទដោយយកចិត្តទុកដាក់នៅក្នុងបរិបទ។ សូមអានវានៅក្នុងគម្ពីរផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នកប្រសិនបើអាចប៉ុន្តែខ្ញុំនឹងផលិតវាឡើងវិញនៅទីនេះសម្រាប់អ្នកដែលអានតាមអ៊ិនធរណេតដែលមិនមានលទ្ធភាពទទួលបានឯកសារចំលង។

(លោកុប្បត្តិ 9: 1-7) ហើយព្រះបានបន្ដប្រទានពរដល់ណូអេនិងកូន ៗ របស់គាត់ហើយនិយាយទៅកាន់ពួកគេថា៖ «ចូរបង្កើតកូន ឲ្យ បានបរិបូណ៌ហើយ ឲ្យ បានបរិបូណ៌ហើយ! ការភ័យខ្លាចអ្នកនិងការភ័យខ្លាចចំពោះអ្នកនឹងកើតមានចំពោះសត្វលោកទាំងអស់នៅលើផែនដីនិងលើសត្វដែលហើរលើមេឃលើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដែលហោះហើរនៅលើដីនិងលើសមុទ្រទាំងអស់។ ពួកគេបានប្រគល់ទៅក្នុងដៃរបស់អ្នកហើយ។ រាល់សត្វដែលរើបំរាស់ទាំងរស់អាចបម្រើជាអាហារសម្រាប់អ្នក។ ដូចក្នុងករណីបន្លែបៃតងខ្ញុំផ្តល់ឱ្យវាទាំងអស់ដល់អ្នក។ មិនត្រូវបរិភោគសាច់ជាដាច់ខាតដោយមានឈាមជាឈាមរបស់វា។ ហើយលើសពីនេះទៀតខ្ញុំនឹងសុំឈាមអ្នកវិញ។ ពីដៃរបស់សត្វមានជីវិតទាំងអស់ខ្ញុំនឹងសុំវាមកវិញ។ យើងនឹងប្រគល់ព្រលឹងរបស់មនុស្សពីដៃរបស់មនុស្សនិងពីដៃរបស់មនុស្សម្នាក់ៗវិញ។ នរណាម្នាក់បង្ហូរឈាមមនុស្សដោយឈាមរបស់បុរសនោះនឹងត្រូវស្រក់ដោយព្រោះរូបអង្គរបស់ព្រះបានបង្កើតមនុស្ស។ ហើយសម្រាប់អ្នករាល់គ្នាបុរសចូរបង្កើតផលនិងក្លាយជាមនុស្សជាច្រើនធ្វើឱ្យផែនដីមានភាពរង្គោះរង្គើជាមួយអ្នកហើយក្លាយជាមនុស្សជាច្រើននៅក្នុងនោះ។

នេះជាគោលការណ៍សំខាន់ៗទាក់ទងនឹងជីវិតនិងឈាមត្រូវបានបញ្ជាក់មុនគេ។ ភារកិច្ចដែលព្រះបានប្រគល់ដល់អ័ដាមនិងអេវ៉ាក្នុងការបង្កើតកូនក៏ត្រូវបានកំណត់ឡើងវិញដែរ។ ទាំងនេះមិនមែនជាប្រធានបទដែលមិនទាក់ទងទេ។ សារៈសំខាន់នៃជីវិតចំពោះព្រះក្នុងការសម្រេចគោលបំណងរបស់ទ្រង់គឺជាអ្វីដែលភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងរវាងពួកគេ។

វាជាការសំខាន់ក្នុងការកត់សម្គាល់ថាបទបញ្ជាទាក់ទងនឹងឈាមគឺមានប្រសិទ្ធិភាពឃ្លាមួយ។ វាមិនមែនជាអ្វីដែលត្រូវបានចែងជាច្បាប់សកលដោយគ្មានបរិបទណាមួយឡើយ។ ជាពិសេសវាគឺជាឃ្លាមួយដែលកែប្រែការអនុញ្ញាតដែលទើបនឹងទទួលបានដើម្បីបរិភោគសត្វ។

នៅចំណុចនេះយើងគួរតែផ្អាកហើយសួរថាហេតុអ្វីបានជាឃ្លាបែបនេះត្រូវបានចែង។ វាមានសារៈសំខាន់បំផុតដែលយើងធ្វើដូច្នេះពីព្រោះវាបានបង្កើតមូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់រាល់ឯកសារយោងផ្សេងទៀតនៅក្នុងព្រះគម្ពីរអំពីរបៀបដែលមនុស្សត្រូវប្រព្រឹត្ដលើឈាម។ ដូច្នេះសូមពិចារណាសំណួរនេះដោយយកចិត្តទុកដាក់។ ប្រសិនបើអ្នកគឺជាណូអេហើយមិនមានបទបញ្ជាអ្វីទៀតទេក្រៅពីបញ្ហាដែលបានផ្តល់ឱ្យនៅលើជម្រាលភ្នំអារ៉ារ៉ាតតើអ្នកនឹងយល់អ្វីខ្លះអំពីហេតុផលដែលព្រះយេហូវ៉ាបានធ្វើការបញ្ជាក់នេះ? (នេះមិនមែនជាការអញ្ជើញអោយធ្វើការបកស្រាយអំពីបទបញ្ជារបស់ព្រះទេប៉ុន្តែយើងចាំបាច់ត្រូវសំអាតគំនិតរបស់យើងជាមុនប្រសិនបើយើងចង់មានការយល់ដឹងដោយស្មោះត្រង់អំពីអ្វីដែលព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះធ្វើហើយមិននិយាយ) ។

តើប្រធានបទនៃការអនុម័តខាងលើនេះទាក់ទងនឹងឈាមដែរឬទេ? អត់ទេ។ សំខាន់គឺទាក់ទងនឹងជីវិតការរីកលូតលាស់នៃជីវិតនិងសម្បទានដែលព្រះយេហូវ៉ាធ្វើដើម្បីចិញ្ចឹមជីវិតសត្វ។ ប៉ុន្ដែបើបុរសនោះអាចត្រូវគេអនុញ្ញាត ឲ្យ សម្លាប់ដើម្បីបរិភោគនោះប្រាកដជាមានគ្រោះថ្នាក់ដែលអាច ធ្វើឲ្យ ជីវិតរបស់គេអាប់ឱនក្នុងភ្នែក។ ចាំបាច់ត្រូវមានយន្តការមួយដែលមនុស្សនឹងនៅតែចងចាំជានិច្ចថាទោះជាមានការយល់ព្រមក៏ដោយជីវិតគឺពិសិដ្ឋហើយជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះ។ ប្រពៃណីនៃការហូរឈាមសត្វមុនពេលបរិភោគវាអាចជាការរំofកពីហេតុការណ៍នេះហើយនឹងផ្តល់ឱកាសដល់បុរសដើម្បីបង្ហាញដល់ព្រះយេហូវ៉ាថាវត្ថុទាំងនេះត្រូវបានគេទទួលស្គាល់និងគោរព។

ការអនុម័តនោះបន្តដោយផ្តោតលើតម្លៃនៃជីវិតរបស់មនុស្សធ្វើឱ្យរឿងនេះចូលទៅក្នុងបរិបទបន្ថែមទៀត។ ក្នុងខ ៥ ព្រះយេហូវ៉ាមានបន្ទូលថា៖ឈាមនៃព្រលឹងរបស់អ្នកខ្ញុំនឹងសួរត្រឡប់មកវិញ។តើគាត់ចង់មានន័យអ្វីដោយនេះ? តើមានការធ្វើពិធីបង្ហូរឈាមនៅពេលមនុស្សស្លាប់ឬទេ? ជាការពិតមិនមែនទេ។ និមិត្តសញ្ញានេះបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់សម្រាប់យើងជាពិសេសនៅពេល "អ្នកណាបង្ហូរឈាមមនុស្សអ្នកនោះមុខជាត្រូវបង្ហូរឈាមមនុស្សមិនខាន។ការសុំឈាមពីព្រះយេហូវ៉ាត្រលប់មកវិញមានន័យថាលោក ឲ្យ យើងទទួលខុសត្រូវចំពោះរបៀបដែលយើង ឲ្យ តម្លៃជីវិតរបស់អ្នកដទៃ Gen 42: 22 ។) ។ ចំនុចទូទៅនៅទូទាំងអត្ថបទទាំងមូលគឺថាយើងត្រូវអោយតំលៃជីវិតដូចជាព្រះអោយតំលៃជីវិតដែរ។ ទោះបីជាការពិតដែលថាបុរសត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យយកជីវិតសត្វក៏ដោយយើងនៅតែទទួលស្គាល់តម្លៃរបស់វាដូចជាយើងត្រូវទទួលស្គាល់តម្លៃនៃជីវិតមនុស្សដែរ។

យោងតាមគោលការណ៍ទាំងនេះដែលបានផ្តល់ឱ្យរហូតមកដល់ពេលនេះតើវាសមហេតុផលទេក្នុងការបដិសេធការព្យាបាលវេជ្ជសាស្ត្រដែលអាចជួយសង្គ្រោះជីវិតដែលពាក់ព័ន្ធនឹងឈាមឬសមាសធាតុឈាមឬដើម្បីរារាំងវាពីអ្នកដទៃ?

ជាការពិតណាស់មានរឿងជាច្រើនទៀតដែលត្រូវមកប៉ុន្តែនេះគឺជាសំណួរដែលខ្ញុំនឹងសួរអ្នកឱ្យពិចារណានៅផ្លូវតូចនីមួយៗ។ វានឹងជួយយើងឱ្យមើលពីរបៀបដែលបទគម្ពីរទាំងអស់ដែលអាចត្រូវបាននាំយកទៅលើប្រធានបទនេះត្រូវគ្នាទៅនឹងក្របខ័ណ្ឌទាំងមូលហើយថាតើបទគម្ពីរណាមួយពិតជាគាំទ្រគោលលទ្ធិហាមឃាត់ឈាមដែរឬទេ។

នៅដំណាក់កាលនេះខ្ញុំបង្ហាញថាគោលការណ៍បដិសេធបានសង្កត់ធ្ងន់ លោកុប្បត្តិ 9 មិនមែនជាការធ្វើពិធីសាសនាណាមួយដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការប្រើប្រាស់ឈាមឬការប្រើប្រាស់ឈាមខុសទេ។ វាជាតម្រូវការក្នុងការព្យាបាលជីវិត - ជីវិតទាំងអស់ជាពិសេសជីវិតមនុស្ស - ជាអ្វីដែលមានតម្លៃ។ វាជារបស់ព្រះ។ វាមានតម្លៃណាស់សម្រាប់គាត់។ គាត់បញ្ជាឱ្យយើងគោរពវា។

តើសកម្មភាពមួយណាដែលផ្ទុយពីគោលការណ៍ដ៏សំខាន់បែបនេះ?

១) បង្កើនហានិភ័យនៃការស្លាប់តាមរយៈការអនុវត្តច្បាប់របស់ព្រះ (ទោះបីជាមិនមានចែង) ។
២) ការប្រើប្រាស់ឈាមដើម្បីថែរក្សាជីវិតដ៏មានសក្តានុពលមួយ (ក្នុងស្ថានភាពដែលគ្មានជីវិតត្រូវបានគេយកមកទទួលបាន) ។

នេះគឺជាកន្លែងសមស្របមួយដើម្បីធ្វើការវែកញែកដ៏សំខាន់រវាងគោលការណ៍នៃកតិកាសញ្ញា Noachian និងអ្វីដែលបានកើតឡើងនៅពេលឈាមត្រូវបានប្រើជាលក្ខណៈវេជ្ជសាស្ត្រ។ ដូចដែលយើងបានឃើញបញ្ញត្ដិដែលបានផ្ដល់ឱ្យណូអេអំពីឈាមខាងរាងកាយទាក់ទងនឹងស្ថានភាពដែលជីវិតត្រូវបានកើតឡើង។ នៅពេលឈាមត្រូវបានប្រើតាមវេជ្ជសាស្ត្រវាមិនទាក់ទងនឹងការស្លាប់របស់ម្ចាស់ជំនួយទេ។

នៅពេលឈាមត្រូវបានប្រើតាមវេជ្ជសាស្ត្រវាមិនទាក់ទងនឹងការស្លាប់របស់ម្ចាស់ជំនួយទេ។

សូមចងចាំវាផងដែរពេលអ្នកពិនិត្យមើលបទគម្ពីរបន្ថែម។ តើមានបទបញ្ជាបទគម្ពីរណាមួយអំពីឈាមដែលមិនទាក់ទងនឹងការទទួលយកជីវិតតាមរបៀបណាមួយទេ? បើមិនដូច្នោះទេតើមានមូលដ្ឋានអ្វីដើម្បីអនុវត្តគោលការណ៍ណាមួយដើម្បី“ បរិច្ចាគឈាម”?

៧.២ បុណ្យរំលង

ទោះបីក្រិត្យវិន័យលោកម៉ូសេមិនទាន់ត្រូវបានផ្តល់ជូននៅពេលបុណ្យរំលងដំបូងនៅអេហ្ស៊ីបក៏ដោយពិធីនេះគឺជាការផ្តើមចេញពីការប្រើឈាមដែលកំពុងលះបង់ជាបន្ដបន្ទាប់នៅក្នុងប្រព័ន្ធជ្វីហ្វចង្អុលបង្ហាញនិងឈានដល់ការលះបង់របស់ព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដផ្ទាល់។ ។

ដូច្នេះនេះជាកន្លែងល្អដើម្បីដោះស្រាយអំណះអំណាងមួយដែលមាននៅក្នុងសៀវភៅ“ ការរិះរកហេតុផលពីបទគម្ពីរ” ។

មានតែការប្រើឈាមដែលត្រូវបូជាជាយញ្ញបូជាប៉ុណ្ណោះដែលព្រះបានយល់ព្រម (ទំ .១១)

នេះប្រាកដជាការវែកញែកឡូជីខល។

ពិចារណាបទបញ្ជាទាំងនេះ៖

1) អ្នកមិនត្រូវប្រើផលិតផល X សម្រាប់គោលបំណងក
២) អ្នកត្រូវប្រើផលិតផល X សម្រាប់គោលបំណងខ

…ហើយបន្ទាប់មកឆ្លើយតបទៅនឹងអ្វីដែលដូចខាងក្រោម…

ឡូជីខលវាត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យប្រើផលិតផល X សម្រាប់គោលបំណងគ?

ចម្លើយគឺថាយើងមិនអាចដឹងដោយគ្មានព័ត៌មានបន្ថែមទេ។ បញ្ជាក់ថាមានតែគោលបំណងខប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានយល់ព្រមដោយព្រះហើយដូច្នេះគ្មានគោលបំណងណាផ្សេងទៀតដែលអាចអនុញ្ញាតិបានដែលតម្រូវឱ្យមានបទបញ្ជាទីពីរដែលត្រូវបានកំណត់ឡើងវិញដូចជា៖

អ្នកមិនត្រូវប្រើផលិតផល X សម្រាប់គោលបំណងណាមួយក្រៅពីគោលបំណងខ

បញ្ញត្ដិក្នុងក្រិត្យវិន័យម៉ូសេស្ដីអំពីឈាមមិនត្រូវបានចែងតាមរបៀបសកលទេ។ ការប្រើប្រាស់ជាក់លាក់ត្រូវបានដកចេញជាពិសេសមួយចំនួនត្រូវបានរួមបញ្ចូលយ៉ាងច្បាស់ហើយអ្វីៗផ្សេងទៀតត្រូវតែដកចេញដោយផ្អែកលើគោលការណ៍ដែលបានបង្កើតឡើងខ្លះឬពិចារណាយ៉ាងសាមញ្ញនៅខាងក្រៅវិសាលភាពនៃពាក្យបញ្ជាដែលបានផ្តល់ឱ្យ។

ក្រៅពីរឿងទាំងអស់នេះការស្មានមិនពិតទេ។ គ្រោះកាចដំបូងបង្អស់លើប្រជាជនអេហ្ស៊ីប និក្ខមនំ 7 គឺដើម្បីបង្វែរទន្លេនីលនិងទឹកដែលស្តុកទុកទាំងអស់នៅស្រុកអេស៊ីបទៅជាឈាម។ ទោះបីជាឈាមមិនត្រូវបានផលិតដោយការទទួលយកជីវិតក៏ដោយវាច្បាស់ជាឈាមពិតហើយការប្រើប្រាស់នេះគឺសម្រាប់អ្វីមួយក្រៅពីគោលបំណងបូជា។ ប្រសិនបើយើងចង់កែប្រែអំណះអំណាងដើម្បីនិយាយថា“ មានតែការប្រើឈាមដែលត្រូវបូជាជីវិតទេដែលត្រូវបានយល់ព្រមដោយព្រះក្នុងករណីដែលមានការពាក់ព័ន្ធនឹងជីវិត” នោះអ្វីៗទាំងអស់នឹងល្អ។ ប៉ុន្តែសូមចងចាំថាការប្រើប្រាស់ឈាមពីអ្នកបរិច្ចាគឈាមរបស់មនុស្សមិនពាក់ព័ន្ធនឹងការទទួលយកជីវិតទេ។

ជាមួយនឹងគំនិតនេះសូមសួរខ្លួនឯងថាតើការបង្ហូរឈាមនៅលើមាត់ទ្វារដែលជាផ្នែកមួយនៃបុណ្យរំលងដើមបន្ថែមអ្វីទៅនឹងសន្ធិសញ្ញា Noachian ដែលជាសិទ្ធិនិងខុសនៃការប្រើប្រាស់ឈាមក្នុងការប្រើវេជ្ជសាស្ត្រដើម្បីការពារជីវិតឬកាត់បន្ថយហានិភ័យនៃការបាត់បង់ វា។

៧.៣ ច្បាប់ម៉ូសេ

ភាគច្រើននៃច្បាប់ដែលបាន ឲ្យ ទាក់ទងនឹងឈាមក្នុងព្រះគម្ពីរជាផ្នែកនៃច្បាប់ម៉ូសេ។ ដើម្បីសំរេចគោលដៅនេះយើងអាចបញ្ចុះតម្លៃនូវបទគម្ពីរទាំងអស់ដែលមានបទបញ្ជាអំពីការប្រើប្រាស់ឈាមពីនិក្ខមនំរហូតដល់ម៉ាឡាគីដោយសង្កេតសាមញ្ញមួយ៖

គ្រិស្ដសាសនិកមិនស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់ម៉ូសេទេ!

រ៉ូម។ ១០: ៤៖ «គ្រិស្ដជាទីបញ្ចប់នៃច្បាប់ដូច្នេះអស់អ្នកដែលបង្ហាញជំនឿអាចមានសេចក្ដីសុចរិត»។

កូល៉ុស ២: ១៣-១៦: លោកបានមានប្រសាសន៍ថា“ ព្រះបានអភ័យទោស ឲ្យ យើងរាល់គ្នាដោយអធ្យាស្រ័យចំពោះកំហុសរបស់យើងហើយបានលុបចោលឯកសារសរសេរដោយដៃប្រឆាំងនឹងយើងដែលមានក្រឹត្យនិងដែលផ្ទុយនឹងយើង។ ហេតុនេះកុំអោយមាននរណាម្នាក់ថ្កោលទោសបងប្អូនក្នុងការពិសាស្រាឬគោរពពិធីបុណ្យចូលឆ្នាំថ្មីឬថ្ងៃសប្ប័ទឡើយ។

ទោះយ៉ាងណាដោយសារយើងត្រូវដោះស្រាយការដាស់តឿនដល់ពួកគ្រីស្ទាននៅពេលក្រោយ ឲ្យ «ចៀសវាងពីឈាម ... ​​» (កិច្ចការ 15: 20) វាជាការសំខាន់ណាស់ដែលត្រូវពិនិត្យដោយយកចិត្តទុកដាក់នូវគ្រប់ផ្នែកទាំងអស់នៃច្បាប់ម៉ូសេដើម្បីស្វែងយល់អំពីវិសាលភាពនិងការអនុវត្តនៃការបំពាននៅពេលក្រោយចំពោះគ្រីស្ទបរិស័ទ។ តាមមើលទៅយ៉ាកុបនិងវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនបានពង្រីកច្បាប់មុនទេប៉ុន្តែគ្រាន់តែរក្សាវាទុកក្នុងទិដ្ឋភាពខ្លះឬទាំងមូលប៉ុណ្ណោះ (សូមមើល) កិច្ចការ 15: 21) ។ ដូច្នេះលើកលែងតែច្បាប់ដែលមានទំរង់ដើមរបស់វាអាចត្រូវបានបង្ហាញដើម្បីអនុវត្តការចាក់បញ្ចូលឈាមឬការប្រើឈាមផ្នែកវេជ្ជសាស្រ្តផ្សេងទៀត (បើទោះបីជាគោលការណ៍) វាមិនសមហេតុផលទេក្នុងការអះអាងថាច្បាប់គ្រីស្ទានអាចធ្វើបាន។

ជាលំដាប់លំដោយខ្ញុំនឹងរាយបញ្ជីឯកសារយោងដែលពាក់ព័ន្ធបំផុតនៅក្នុងច្បាប់ដែលសំដៅទៅលើឈាមជាមធ្យោបាយរៀបចំព័ត៌មាន។

ចំណុចដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយដែលត្រូវកត់សម្គាល់នៅដើមដំបូងគឺថាការប្រើឈាមមិនមានចែងនៅក្នុងបទបញ្ជាទាំងដប់ប្រការទេ។ យើងអាចប្រកែកបានថាតើដប់ដំបូងទាំងនេះមានសារៈសំខាន់ពិសេសដែរឬទេ។ យើងចាត់ទុកពួកគេជាមនុស្សដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបានលើកលែងតែថ្ងៃឈប់សំរាកហើយសូម្បីតែវាក៏មានសំរាប់ខ្លួនគេផ្ទាល់សំរាប់គ្រីស្ទបរិស័ទដែរ។ ប្រសិនបើមានច្បាប់ស្តីពីជីវិតនិងសេចក្តីស្លាប់ដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបានដែលទាក់ទងនឹងឈាមដែលនឹងហួសពីក្រិត្យវិន័យលោកម៉ូសេនោះយើងប្រហែលជារំពឹងថានឹងរកឃើញវានៅកន្លែងណាមួយនៅជិតការចាប់ផ្តើមនៃបញ្ជីនៃច្បាប់ទោះបីជាវាមិនបានបង្កើតច្បាប់កំពូលក៏ដោយ។ ប៉ុន្តែមុនពេលដែលយើងនិយាយអំពីការប្រើប្រាស់ឈាមដែលមានយញ្ញបូជានិងការហាមឃាត់ចំពោះការបរិភោគវាយើងរកឃើញច្បាប់ស្តីពីទាសភាពការរំលោភការចាប់ពង្រត់សំណងការល្បួងអាបធ្មប់មេម៉ាយកូនកំព្រាសាក្សីក្លែងក្លាយការសូកប៉ាន់និងច្រើនទៀត។

ប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់ចងក្រងបញ្ជីបញ្ញត្ដិ JW តើគោលលទ្ធិហាមឃាត់ឈាមនឹងឈានដល់កំរិតណា? ខ្ញុំមិនអាចគិតពីរឿងមួយផ្សេងទៀតដែលត្រូវបានគេគិតយ៉ាងមុតមាំនៅក្នុងគំនិតរបស់មនុស្សស្មោះត្រង់ក្រៅពីការមិនធ្វើបាប។

ការលើកឡើងដំបូងនៃឈាមនៅក្នុងក្រិត្យវិន័យលោកម៉ូសេគឺ៖

(និក្ខមនំ 23: 18) អ្នករាល់គ្នាមិនត្រូវថ្វាយយញ្ញ ‌ បូជាជាមួយឈាមនៃយញ្ញ ‌ បូជាដែលមានមេនំប៉័ងនោះឡើយ

ត្រង់ចំណុចនេះយើងប្រហែលជាចូលទៅបីខ្ទង់បើយើងត្រូវរាយច្បាប់តាមលំដាប់លំដោយ។ ហើយតើវាជាការហាមឃាត់ការប្រើប្រាស់ឈាមដែរឬទេ? ទេ។ នេះជាបទបញ្ជាអំពីការលាយឈាមជាមួយនឹងអ្វីដែលមានដំបែសំរាប់គោលបំណងបូជា។

ឥឡូវតើនេះបន្ថែមអ្វីខ្លះទៅនឹងគោលការណ៍ដែលយើងបានបង្កើតឡើងទាក់ទងទៅនឹងសិទ្ធិនិងខុសនៃការប្រើប្រាស់ឈាមក្នុងការព្យាបាលដើម្បីការពារជីវិតឬកាត់បន្ថយហានិភ័យនៃការបាត់បង់ឈាម? តាមមើលទៅមិនមែនទេ។

ចូរយើងបន្ត។

អូ​ចាំ​បន្តិច។ នោះហើយជាការពិតវា! បទប្បញ្ញត្តិខាងលើគឺជាផ្នែកមួយនៃរឿងចុងក្រោយដែលបានលើកឡើងហើយនោះជាកន្លែងដែលវាត្រូវបញ្ចប់។ យ៉ាងហោចណាស់នោះហើយជាកន្លែងដែលកិច្ចព្រមព្រៀងខាងច្បាប់ដើមដែលត្រូវបាននិយាយទៅកាន់ពួកអ៊ីស្រាអែលចប់។ តើអ្នកនៅចាំទេនៅពេលដែលពួកគេបានយល់ព្រមនឹងកិច្ចព្រមព្រៀងនៅឯភ្នំស៊ីណាយហើយបានឆ្លើយដោយសំឡេងតែមួយថា៖អ្វីដែលព្រះយេហូវ៉ាមានប្រសាសន៍គឺយើងសុខចិត្ដធ្វើ។”? (អតីត 24: 3 ។) អញ្ចឹងអ្វីដែលពួកគេបានចុះឈ្មោះជាផ្លូវការ។ ត្រូវហើយច្បាប់ក្រោយមកត្រូវបានពង្រីកដើម្បីរាប់បញ្ចូលរាល់ចំនុចល្អនិងបទបញ្ញត្តិនៃការលះបង់ប៉ុន្តែគ្មាននៅក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងដើមទេដែលយើងរកឃើញបទបញ្ជាតឹងរឹងលើការប្រើប្រាស់ឈាម។ គ្មានអ្វីដែលត្រូវបានរៀបរាប់ទេលើកលែងតែបទបញ្ជាដែលបានរៀបរាប់ខាងលើមិនត្រូវលាយវាជាមួយដំបែក្នុងការបូជា។

ប្រសិនបើការហាមឃាត់ដាច់ខាតក្នុងការប្រើប្រាស់ឈាមសម្រាប់គោលបំណងណាមួយគឺជាច្បាប់ដ៏ធំធេងនិងមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបានបន្ទាប់មកតើយើងអាចពន្យល់ពីអវត្តមានពេញលេញពីកតិកាសញ្ញាច្បាប់ដើមយ៉ាងដូចម្តេច?

ក្រោយពីម៉ូសេបានអានកិច្ចព្រមព្រៀងខាងច្បាប់ហើយកិច្ចព្រមព្រៀងនេះត្រូវបានបញ្ចប់ដោយឈាមហើយអើរ៉ុននិងកូនប្រុសរបស់គាត់ត្រូវបានបើកសម្ពោធដោយប្រើឈាមដើម្បីធ្វើពិធីបរិសុទ្ធ។

(និក្ខមនំ 24: 6-8) លោកម៉ូសេយកឈាមពាក់កណ្តាលចាក់ទៅក្នុងចានហើយពាក់កណ្តាលទៀតប្រោះទៅលើអាសនៈ។ នៅទីបំផុតលោកបានយកក្រាំងនៃសម្ពន្ធមេត្រីមកអាននៅចំពោះមុខប្រជាជន។ បន្ទាប់មកពួកគេបាននិយាយថា៖ «អ្វីទាំងអស់ដែលព្រះយេហូវ៉ាបានមានបន្ទូលយើងសុខចិត្ដធ្វើតាមហើយស្ដាប់បង្គាប់»។ ដូច្នេះលោកម៉ូសេយកឈាមទៅប្រោះលើប្រជាជនទាំងពោលថា៖ «នេះជាឈាមនៃសម្ពន្ធមេត្រីដែលព្រះអម្ចាស់បានសន្យាជាមួយអ្នករាល់គ្នាស្របតាមពាក្យទាំងអស់នេះ»។

(និក្ខមនំ 29: 12-21) អ្នកត្រូវយកឈាមគោឈ្មោលទៅហើយយកម្រាមដៃដាក់លើស្នែងអាសនៈ។ រីឯឈាមដែលនៅសល់ត្រូវចាក់នៅលើអាសនៈ។ …អ្នករាល់គ្នាត្រូវចាក់កចៀមរួចយកឈាមវាហើយប្រោះជុំវិញអាសនៈ។ អ្នកត្រូវកាប់សាច់ជាចំណែក ៗ របស់អ្នកហើយអ្នកត្រូវលាងពោះវៀននិងយកសាច់រួចដាក់ដុំសាច់នីមួយៗនិងក្បាលវា។ អ្នករាល់គ្នាត្រូវដុតចៀមទាំងអស់នៅលើអាសនៈ។ នេះជាតង្វាយដុតដែលមានក្លិនឈ្ងុយជាទីគាប់ព្រះហប្ញទ័យព្រះអម្ចាស់។ នេះជាតង្វាយដែលត្រូវថ្វាយដោយព្រះយេហូវ៉ា។ បន្ទាប់មកត្រូវយកចៀមមួយទៀតហើយអើរ៉ុននិងកូន ៗ ដាក់ដៃលើក្បាលចៀមនោះ។ ត្រូវអារ - កចៀមឈ្មោលរួចយកឈាមរបស់វាទៅលាបលើត្រចៀកខាងស្តាំរបស់អើរ៉ុននិងភ្លៅត្រចៀកស្ដាំរបស់កូនគាត់និងមេដៃស្តាំនិងមេជើងស្តាំរបស់ពួកគេ។ អ្នកត្រូវប្រោះឈាមនៅលើអាសនៈ។ អ្នកត្រូវយកឈាមដែលនៅលើអាសនៈនិងប្រេងសំរាប់ចាក់ប្រេងតែងតាំងទៅលើអើរ៉ុននិងសម្លៀកបំពាក់របស់គាត់ហើយប្រោះលើកូនប្រុសគាត់និងសម្លៀកបំពាក់របស់គាត់រួមជាមួយសម្លៀកបំពាក់និងសម្លៀកបំពាក់របស់គាត់។ កូនប្រុសនិងសម្លៀកបំពាក់របស់កូន ៗ របស់គាត់អាចនៅបរិសុទ្ធបាន។

យើងដឹងថាឈាមត្រូវបានប្រើជានិមិត្តរូបដើម្បីធ្វើឱ្យបព្វជិតភាពញែកជាបរិសុទ្ធហើយផ្តល់ឱ្យវានូវជំហរដ៏បរិសុទ្ធនៅចំពោះព្រះនេត្រព្រះ។ នៅទីបំផុតនេះបង្ហាញពីតម្លៃនៃព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូដែលបានបង្ហូរចេញ។ ប៉ុន្តែតើការធ្វើពិធីទាំងនេះប្រាប់យើងអំពីថាតើគ្រីស្ទបរិស័ទអាចទទួលយកការប្រើឈាមសម្រាប់គោលបំណងវេជ្ជសាស្រ្តក្នុងស្ថានភាពដែលគំរាមកំហែងដល់អាយុជីវិតដែរឬទេ? ទេ​ពួកគេ​មិន។ ដើម្បីអះអាងថាពួកគេធ្វើវាតម្រូវឱ្យយើងត្រលប់ទៅតក្កវិជ្ជាដែលមានគុណវិបត្តិនៃ "ផលិតផល X ត្រូវបានប្រើសម្រាប់គោលបំណង A ដូច្នេះផលិតផល X អាចត្រូវបានប្រើសម្រាប់គោលបំណងអេ" ។ នេះពិតជាមិនមែនលំដាប់ទេ។

នោះគឺជាវាសម្រាប់និក្ខមនំនិងកតិកាសញ្ញាច្បាប់ដើម។ ការមិនលាយឈាមជាមួយដំបែត្រូវបានកំណត់នៅ ៣៤:២៥ ប៉ុន្តែនេះគ្រាន់តែជាពាក្យដដែលៗនៃពាក្យដដែលៗ។

ដូច្នេះយើងបន្តទៅលេវីវិន័យដែលមានឈ្មោះថា«មានជាចម្បងនៃបទប្បញ្ញត្តិនៃបព្វជិតភាពលេវី” (បទគម្ពីរទាំងអស់បានបំផុសគំនិតទំព័រ ២៥) ។ បទប្បញ្ញត្តិលម្អិតដែលមានចែងនៅក្នុងលេវីវិន័យពិតជាអាចត្រូវបានកំណត់ជាមួយនឹងអ្វីដែលសាវកប៉ូលពិពណ៌នាថា“ពិធីបរិសុទ្ធនៃការបម្រើដ៏ពិសិដ្ឋ"(ហេប 9: 1 ។) ។ សូមកត់សម្គាល់ថាគាត់បានបន្ដដោយផ្តល់នូវទស្សនៈរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទលើចំណុចទាំងនេះ៖ពួកគេជាតម្រូវការស្របច្បាប់ទាក់ទងនឹងសាច់ឈាមហើយត្រូវបានកំណត់រហូតដល់ពេលកំណត់ដើម្បីកំណត់ត្រង់។"(ហេប 9: 10 ។) គ្រីស្ទបរិស័ទកំពុងរស់នៅក្នុងពេលវេលាដែលបានកំណត់។

ទោះយ៉ាងណាយើងនឹងពិនិត្យមើលពិធីបរិសុទ្ធទាំងនេះដើម្បីកុំអោយមានដុំថ្មណាមួយត្រូវរឹបអូស។ ខ្ញុំនឹងមិនដកស្រង់រាល់បទគម្ពីរទាំងស្រុងទេព្រោះភាគច្រើនមានការពាក់ព័ន្ធនឹងការប្រើឈាមក្នុងការបូជាហើយអ្វីដែលយើងជាគ្រីស្ទបរិស័ទអាចឬមិនជ្រួតជ្រាបពីការធ្វើពិធីសាសនាទាំងនេះក្នុងន័យទូទៅត្រូវបានគ្របដណ្តប់រួចហើយ។ ផ្ទុយទៅវិញខ្ញុំគ្រាន់តែដកស្រង់ឯកសារយោងដែលខ្ញុំជឿជាក់ថាជាអត្ថបទដែលពាក់ព័ន្ធបំផុតសម្រាប់អ្នកទាំងឡាយណាដែលចង់ពិនិត្យឡើងវិញឱ្យបានល្អិតល្អន់៖ លេវី ១: ៥-១៥; ៣: ១-៤: ៣៥; ៥: ៩; ៦: ២៧-២៩; ៧: ១, ២, ១៤, ២៦, ២៧, ៣៣; ៨: ១៤-២៤, ៣០; ៩: ៩, ១២, ១៨; ១០:១៨; ១៤: ៦,៧, ១៤-១៨, ២៥-២៨, ៥១-៥៣; ១៦: ១៤-១៩, ២៧; ១៧: ៣-១៦; ១៩:២៦ លើសពីនេះទៅទៀតឈាមត្រូវបានដោះស្រាយនៅក្នុងបរិបទនៃការមករដូវក្នុងជំពូកទី ១២ និង ១៥: ១៩-២៧ ។ ឯកសារយោងផ្សេងទៀតទាក់ទងនឹងឈាមគឺទាក់ទងនឹងទំនាក់ទំនងឈាម។

ដូចដែលមនុស្សម្នាក់អាចឃើញថាមានឯកសារយោងជាច្រើនទាក់ទងនឹងឈាមនៅក្នុងបទប្បញ្ញត្តិលម្អិតនៃបព្វជិតភាពនិងការបូជានៅលេវីវិន័យ។ វាផ្ទុយស្រឡះពីអវត្តមានស្ទើរតែទាំងស្រុងនៃច្បាប់ឈាមនៅក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងដំបូងដែលបានផ្តល់នៅក្នុងនិក្ខមនំ។ ប៉ុន្ដែមានតែបទគម្ពីរមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះដែលទាក់ទងនឹងការបរិភោគឈាម។

ចូរយើងញែកបទគម្ពីរនៅលេវីវិន័យដែលមានឥទ្ធិពលផ្ទាល់លើគោលលទ្ធិឈាម JW ។

(លេវីវិន័យ 3: 17) “ នេះជាច្បាប់ដែលត្រូវទុកជារៀងរហូតសំរាប់កូនចៅរបស់អ្នកនៅគ្រប់ទីកន្លែងដែលអ្នករស់នៅ។ អ្នកមិនត្រូវបរិភោគខ្លាញ់ឬឈាមអ្វីទាំងអស់” ។

នេះគឺជាបទបញ្ជាផ្ទាល់ទីមួយអំពីការមិនបរិភោគឈាម។ រឿងដំបូងដែលត្រូវកត់សម្គាល់គឺថាពាក្យបញ្ជាមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះឈាមទេវាថែមទាំងមានខ្លាញ់ផងដែរ។ ទោះយ៉ាងណាយើងគ្មានគុណវុឌ្ឍិក្នុងការប្រើប្រាស់ខ្លាញ់នៅថ្ងៃនេះទេ។ អាប៉ុន្តែការជជែកវែកញែកគឺថាច្បាប់ស្តីពីឈាមចម្លងលើសពីច្បាប់ផ្សេងទៀតដោយសារតែកតិកាសញ្ញាណូសានៀនិងការបំពានដល់គ្រីស្ទបរិស័ទ។ មិនអីចឹងទេមួយជំហានម្តង ៗ ប៉ុន្តែលុះត្រាតែអ្នកជឿជាក់បើមិនដូច្នោះទេកតិកាសញ្ញា Noachian គឺជាបេះដូងរបស់វាដែលត្រូវធ្វើជាមួយការអភិរក្សនិងវាយតម្លៃជីវិតមិនមែនគ្រោះថ្នាក់ដល់អាយុជីវិតដោយសារការអនុវត្តច្បាប់យូរទេ។

ច្បាប់ដែលចែងនៅលេវីវិន័យគឺជាក់លាក់ណាស់។ “អ្នកមិនត្រូវបរិភោគ…ឈាមទេ” ។ ដើម្បីអះអាងថាបទគម្ពីរជាក់លាក់នេះអនុវត្តចំពោះការប្រើផលិតផលឈាមយើងត្រូវតែបង្ហាញថាការប្រើប្រាស់បែបនេះគឺសំខាន់ដូចគ្នានឹងការបរិភោគឈាមដែរ។ ប៉ុន្តែមានភាពខុសគ្នាយ៉ាងច្បាស់រវាងការសំលាប់សត្វនិងការបរិភោគឈាមរបស់វាហើយការទទួលបានអ្វីដែលជាការប្តូរសរីរាង្គពីម្ចាស់ជំនួយដែលរស់នៅ។ ប្រសិនបើអ្នកពិតជាមិនអាចមើលឃើញភាពខុសគ្នានោះខ្ញុំសូមណែនាំអ្នកត្រូវធ្វើការស្រាវជ្រាវបន្ថែមទៀតហើយផ្តល់ឱ្យវានូវការគិតបន្ថែមទៀត។ អ្នកក៏អាចពិចារណាផងដែរថាហេតុអ្វីបានជាខិត្តប័ណ្ណដែលមានលក្ខណៈទាន់សម័យបំផុតរបស់យើងលើប្រធានបទស្វែងរកការគាំទ្រសម្រាប់ភាពស្មើគ្នារវាងការបរិភោគនិងការបញ្ចូលឈាមពីសាស្រ្តាចារ្យផ្នែកកាយវិភាគសាស្ត្រនៅសតវត្សរ៍ទី ១៧ ដែលបាននាំមនុស្សជាតិចូលក្នុងរូបភាពដូចដែលយើងធ្លាប់អះអាងពីការប្តូរសរីរាង្គ។ (សូមមើល“ តើឈាមអាចជួយសង្គ្រោះជីវិតអ្នកបានយ៉ាងដូចម្តេច”)

សូមចងចាំផងដែរថាអ្វីដែលចែងអំពីច្បាប់នេះគឺត្រូវបានគេសង្កេតឃើញ“នៅគ្រប់ទីកន្លែងដែលអ្នករស់នៅ” ។ នេះនឹងក្លាយជាចំណុចចាប់អារម្មណ៍ឆាប់ៗនេះ។

(លេវីវិន័យ 7: 23-25) «ចូរប្រាប់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលថា: អ្នករាល់គ្នាមិនត្រូវបរិភោគខ្លាញ់គោបាឬចៀមឈ្មោលឬពពែឡើយ។ ខ្លាញ់របស់រាងកាយដែលងាប់ហើយខ្លាញ់របស់សត្វដែលហែកទៅជាចំណែក ៗ អាចត្រូវបានប្រើសម្រាប់វត្ថុផ្សេងៗទៀតប៉ុន្តែអ្នកមិនត្រូវបរិភោគឡើយ។

ទោះបីជាអត្ថបទនេះទាក់ទងនឹងខ្លាញ់ជាជាងឈាមក៏ដោយខ្ញុំលើកឡើងវាដើម្បីបង្ហាញពីចំណុចសំខាន់មួយ។ ព្រះធ្វើឱ្យខុសគ្នារវាងការបរិភោគអ្វីមួយនិងការប្រើប្រាស់ផ្សេងទៀត។ ខ្លាញ់ត្រូវបានប្រើក្នុងការលះបង់ពិសេសដូចជាឈាម (លេវី ១: ៥-១៥) ។ តាមពិតនេះជាមូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ពាក្យបញ្ជាផ្ទាល់ទីមួយមិនឱ្យបរិភោគខ្លាញ់ឬឈាមចូល លេវី 3: 17 ។ (ដកស្រង់ខាងលើ) ។ អ្វីដែលបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នេះគឺថាសេចក្តីណែនាំដែលផលិតផល X ត្រូវបានប្រើសម្រាប់គោលបំណង A និងមិនមែនជាគោលបំណង B មិនដកគោលបំណងដោយស្វ័យប្រវត្តិ C. តាមពិតក្នុងករណីនេះគោលបំណង C រួមជាមួយ“មានអ្វីផ្សេងទៀត” លើកលែងតែគោលបំណងខគឺអាចទទួលយកបាន។ ជាការពិតខ្ញុំ hear អំណះអំណាងជំទាស់រួចហើយថាគ្មានសម្បទានណាមួយត្រូវបានធ្វើឡើងសម្រាប់ឈាមទេ។ យើងនឹងដឹងអំពីរឿងនោះឆាប់ៗនេះ។

(លេវីវិន័យ 7: 26, 27) មិនត្រូវបរិភោគឈាមនៅកន្លែងណាដែលអ្នករស់ឡើយទោះបីជាសត្វស្លាបឬសត្វសាហាវក៏ដោយ។ អ្នកណាបរិភោគឈាមអ្នកនោះនឹងត្រូវដកចេញពីប្រជារាស្ត្ររបស់ខ្លួន»។

សេចក្តីណែនាំទី ២ មិនអោយបរិភោគឈាម។ ប៉ុន្តែសូមកត់សម្គាល់ឃ្លាដែលភ្ជាប់មកជាមួយ“នៅកន្លែងណាដែលអ្នករស់នៅ” ។ តើពាក្យទាំងនេះត្រូវការនៅទីនោះទេ? យើងនឹងឆ្លើយថានៅពេលយើងពិចារណាអត្ថបទខាងក្រោមពី លេវីវិន័យ 17 ជា​លំអិត។ មុនពេលដែលយើងចូលទៅក្នុងវាខ្ញុំគួរតែទទួលស្គាល់ថាអ្នកអានមួយចំនួនដែលគាំទ្រការហាមឃាត់ឈាមអាចគិតថាខ្ញុំកំពុងអានច្រើនពេកទៅលំអិតនៃអត្ថបទទាំងនេះដែលធ្វើតាម។ ខ្ញុំគ្មានការអាណិតអាសូរចំពោះអ្នកអានទាំងនោះទេ។ ប្រសិនបើពួកគេចង់ដាក់បន្ទុកធ្ងន់លើជីវិតនិងការស្លាប់ទៅលើគ្រីស្ទបរិស័ទដោយការបកស្រាយផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេអំពីច្បាប់ទាំងនេះនោះយ៉ាងហោចណាស់ពួកគេអាចធ្វើបានគឺត្រូវគិតពិចារណានូវចំនុចល្អ ៗ នៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះហើយពិចារណានូវអ្វីដែលវាពិតជាបង្រៀនយើង។

(លេវីវិន័យ 17: 10-12) ក្នុងចំណោមជនជាតិអ៊ីស្រាអែលឬជនបរទេសដែលរស់នៅជាជនបរទេសក្នុងចំណោមអ្នកដែលបរិភោគឈាមខ្ញុំប្រាកដជានឹងប្រឈមមុខនឹងព្រលឹងដែលបរិភោគឈាម។ ចូរដកគាត់ចេញពីចំណោមប្រជាជនរបស់គាត់។ ព្រលឹងនៃសាច់ឈាមគឺនៅក្នុងឈាមហើយខ្ញុំខ្លួនខ្ញុំបានដាក់វានៅលើអាសនៈសម្រាប់អ្នកដើម្បីធ្វើឱ្យធួនសម្រាប់ព្រលឹងរបស់អ្នកព្រោះវាគឺជាឈាមដែលធ្វើដង្វាយធួនដោយព្រលឹង [នៅក្នុងវា] ។ ហេតុនេះហើយបានជាយើងប្រាប់ជន ‌ ជាតិអ៊ីស្រា ‌ អែលថា“ ក្នុងចំណោមអ្នករាល់គ្នាមិនត្រូវបរិភោគឈាមទេហើយជនបរទេសដែលរស់នៅក្នុងចំណោមជនបរទេសមិនត្រូវបរិភោគឈាមឡើយ” ។

ការហាមឃាត់មិនឱ្យបរិភោគឈាមត្រូវបានធ្វើម្តងទៀតហើយហេតុផលត្រូវបានពន្យល់។ ការបរិភោគឈាមគឺជាបទល្មើសដើមទុន។ វាបង្ហាញពីការមិនយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះជីវិតនិងការរៀបចំលះបង់។ យោងទៅតាមហេតុផល JW មនុស្សម្នាក់នឹងស្ថិតក្រោមកាលៈទេសៈគ្មានបរិភោគឈាមប្រភេទណាមួយឡើយបើមិនដូច្នេះទេគាត់ / នាងនឹងត្រូវស្លាប់។ សូម្បីតែនៅក្នុងស្ថានភាពជីវិតឬមរណភាពក៏ដោយក៏មនុស្សម្នាក់មិនអាចសង្គ្រោះខ្លួនឯងដោយការប្រើឈាមបានដែរពីព្រោះច្បាប់គឺមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន។ ឬ​វា?

សូមឱ្យយើងអានអត្ថបទដែលភ្លាមៗធ្វើតាម។

(លេវីវិន័យ 17: 13-16) ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមជន ‌ ជាតិអ៊ីស្រា ‌ អែលឬជនបរទេសដែលរស់នៅជាជនបរទេសក្នុងចំណោមអ្នកដែលដេញតាមចាប់សត្វព្រៃឬសត្វស្លាបដែលត្រូវបរិភោគនោះត្រូវយកឈាមចេញហើយគ្របពីលើ។ វាជាមួយធូលីដី។ សម្រាប់ព្រលឹងគ្រប់ប្រភេទគឺជាឈាមរបស់វាដោយសារព្រលឹងនៅក្នុងវា។ ហេតុនេះហើយបានជាខ្ញុំប្រាប់ជន ‌ ជាតិអ៊ីស្រា ‌ អែលថា“ អ្នករាល់គ្នាមិនត្រូវបរិភោគឈាមរបស់សត្វណាមួយឡើយព្រោះព្រលឹងសាច់ទាំងប៉ុន្មានជាឈាមរបស់ខ្លួន។ អ្នកណាបរិភោគវានឹងត្រូវកាត់ចេញ។ រីឯអ្នកដែលបរិភោគសាកសពឬអ្វីៗដែលហែកដោយសត្វព្រៃទោះបីអ្នកស្រុកឬជាជនបរទេសក្ដីគាត់ត្រូវបោកសម្លៀកបំពាក់របស់ខ្លួនហើយងូតទឹកក្នុងទឹកហើយស្ថិតនៅក្នុងភាពមិនបរិសុទ្ធរហូតដល់ល្ងាច។ ហើយគាត់ត្រូវតែស្អាត។ ប៉ុន្តែបើគាត់មិនលាងសំអាតហើយមិនលាងសំអាតខ្លួនទេនោះគាត់ត្រូវឆ្លើយចំពោះកំហុសរបស់គាត់។

ឥឡូវនេះដើម្បីដកស្រង់គោលការណ៍ដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងអត្ថបទនេះសូមពិចារណាដូចតទៅនេះ៖

"សាកសពមួយបានស្លាប់ទៅហើយចាំបាច់មានន័យថាវាមិនត្រូវបានគេធ្វើបាបឡើយ។ អ្នកអានណាម្នាក់ដែលបរបាញ់ឬម្តងម្កាលរកឃើញប្រហោងឆ្អឹងចេញពីផ្លូវហាយវ៉េនឹងដឹងថាបង្អួចនៃឱកាសសម្រាប់ការហូរឈាមសត្វបានត្រឹមត្រូវគឺខ្លីណាស់។ មនុស្សម្នាក់ដែលបរិភោគរាងកាយ "ស្លាប់រួចទៅហើយ" ដែលបានបញ្ជូនទៅ លេវី 17: 15 ។ ដឹងខ្លួនថាកំពុងញ៉ាំឈាមរបស់សត្វ។

សំណួរ​ទី 1: ហេតុអ្វីបានជាមនុស្សម្នាក់ជ្រើសរើសញ៉ាំរាងកាយដែលស្លាប់រួចទៅហើយ?

បរិបទគឺអ្វីៗទាំងអស់។ ជាការពិតមនុស្សម្នាក់នឹងមិនជ្រើសរើសធ្វើបែបនេះទេ។ វាផ្ទុយនឹងច្បាប់របស់ព្រះលើឈាមហើយក្រៅពីនេះវាមិនគួរអោយរីករាយទេ។ សូមស្រមៃគិតអំពីការឆ្លងកាត់គ្រោងឆ្អឹងដែលត្រូវបាន«ហែកដោយសត្វសាហាវ»។ តើគំនិតដំបូងរបស់អ្នកត្រូវបោះវាទៅដុតទេ? មិនទំនង។ ប៉ុន្តែចុះយ៉ាងណាបើជីវិតរបស់អ្នកពឹងផ្អែកលើវា? ចំណាំដោយប្រុងប្រយ័ត្នថា v13 និយាយពីបុរសម្នាក់ដែលកំពុងបរបាញ់។ នេះជាកន្លែងដែលខ្ញុំជឿថាសារសំខាន់មាននៅក្នុងឃ្លាដែលបានបន្ថែមទៅនឹងសេចក្តីថ្លែងដំបូងនៃការហាមឃាត់“ ហើយអ្នកមិនត្រូវបរិភោគឈាមនៅកន្លែងណាដែលអ្នករស់នៅនោះទេ” ។ នៅពេលអ្នកនៅកន្លែងដែលអ្នករស់នៅអ្នកសន្មតតែងតែមានមធ្យោបាយដោះស្រាយឱ្យបានត្រឹមត្រូវជាមួយនឹងការហូរឈាមរបស់សត្វ។ ប៉ុន្ដែចុះយ៉ាងណាបើបុរសម្នាក់នៅឆ្ងាយពីទីលំនៅរបស់គាត់ប្រហែលជាចម្ងាយខ្លះ។ បើគាត់ចាប់អ្វីមួយគាត់ត្រូវតែបង្ហាញថាគាត់គោរពជីវិតសត្វដោយចាក់ឈាមជូនព្រះយេហូវ៉ា។ ប៉ុន្ដែចុះយ៉ាងណាបើគាត់មិនចាប់អ្វីទាំងអស់ហើយនៅតែប្រទះឃើញគ្រោងឆ្អឹងដែលត្រូវបានសម្លាប់ចោល? ឥឡូវគាត់ត្រូវធ្វើអ្វី? នេះគឺជាសត្វដែលមិនចុះខ្សោយ។ ប្រហែលជាប្រសិនបើគាត់មានជម្រើសគាត់នឹងឆ្លងកាត់វាហើយបន្តបរបាញ់។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើមានតំរូវការចាំបាច់នោះមានសំវិធានការសំរាប់គាត់ក្នុងការបរិភោគគ្រោងឆ្អឹងនេះទោះបីជាវាមានន័យថាការបរិភោគឈាមក៏ដោយ ព្រះបានប្រណីសន្ដោសចំពោះកាលៈទេសៈដែលធ្វើបាបលោកដោយមិនយកឈាមដោយផ្អែកលើគោលការណ៍។ អ្នកប្រហែលជាអាចគិតអំពីកាលៈទេសៈផ្សេងទៀតដែលមនុស្សម្នាក់អាចជ្រើសរើសបរិភោគរាងកាយដែលបានស្លាប់រួចទៅហើយ។ ប៉ុន្តែខ្ញុំហ៊ានភ្នាល់អ្នកទាំងអស់គ្នាពាក់ព័ន្ធនឹងភាពចាំបាច់។

សំណួរ​ទី 2: តើអ្វីទៅជាការពិន័យចំពោះការបរិភោគសត្វដែលមិនចុះខ្សោយនេះ?

សូមចាំថាគោលការណ៍ដែលបានបង្កើតឡើងត្រឹមត្រូវពីកតិកាសញ្ញា Noachian ពាក់ព័ន្ធនឹងការទទួលស្គាល់ថាជីវិតគឺពិសិដ្ឋចំពោះព្រះ។ ការចាក់ឈាមជូនគាត់ជាជាងបរិភោគឈាមពេលសត្វមួយត្រូវបានសម្លាប់បង្ហាញដល់ព្រះថាយើងគោរពភាពជាម្ចាស់នៃជីវិតរបស់គាត់ហើយដំណាលគ្នានេះជាការរំtoកយើងថាយើងគួរតែចងចាំគោលការណ៍របស់គាត់។

ដូច្ន្រះវានឹងមិនមានសុពលភាពប្រសិនបើសម្បទានដ្រលអនុញ្ញាតឱ្រយបរិភោគសត្វដ្រលគ្រចុះខ្សោយមិនមានខ្សែជាប់។ ប៉ុន្ដែជំនួសឱ្យការកាត់ទោសប្រហារជីវិតអ្នកដែលឆ្លៀតយកប្រយោជន៍ពីសំវិធានការរបស់ព្រះយេហូវ៉ាដើម្បីបរិភោគសត្វដែលគ្មានក្បាលនោះពេលដែលគ្មានជម្រើសគឺគ្រាន់តែជាមនុស្សមិនបរិសុទ្ធប៉ុណ្ណោះ។ ឥឡូវនេះគាត់នៅតែមានឱកាសបង្ហាញថាគាត់យល់ពីគោលការណ៍មិនមែនដោយបដិសេធឈាមនោះទេតែផ្ទុយទៅវិញដោយពិធីលាងសំអាតពិធីដែលគាត់បានបរិភោគ។ វាមានភាពខុសគ្នាខ្លាំងរវាងការស្លាប់និងការសំអាតពិធី។

តើនេះប្រាប់យើងអ្វីខ្លះអំពីច្បាប់របស់ព្រះយេហូវ៉ាស្ដីពីការបរិភោគឈាម។

1) វាមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបានទេ
២) វាមិនចាំបាច់

ផ្អែកលើច្បាប់នៅក្នុង លេវីវិន័យ 17 តើអ្នកនឹងធ្វើអ្វីក្នុងកាលៈទេសៈខាងក្រោម? អ្នកត្រូវធ្វើដំណើរពីរបីថ្ងៃពីជំរុំជនភៀសខ្លួនអ៊ីស្រាអែលរបស់អ្នកដើម្បីស្វែងរកអាហារដើម្បីទ្រទ្រង់គ្រួសារអ្នក។ ប៉ុន្តែអ្នកចាប់អ្វីទាំងអស់។ ប្រហែលជាជំនាញនាវាចរណ៍របស់អ្នកមិនល្អបំផុតទេហើយអ្នកចាប់ផ្តើមធ្លាក់ក្នុងស្ថានភាពលំបាក។ អ្នកមានទឹកតែគ្មានអាហារ។ អ្នកមានការព្រួយបារម្ភយ៉ាងខ្លាំងចំពោះជីវិតនិងសុខុមាលភាពរបស់អ្នកហើយអ្នកឆ្ងល់ថាតើនឹងមានអ្វីកើតឡើងចំពោះអ្នកអាស្រ័យរបស់អ្នកប្រសិនបើអ្នកស្លាប់នៅទីនេះ។ ការមិនមានអាហារបង្កើនហានិភ័យរបស់អ្នកក្នុងការមិនធ្វើឱ្យវាត្រឡប់មកវិញ។ អ្នកឆ្លងកាត់សត្វរហែកហើយស៊ីដោយផ្នែក។ អ្នកដឹងថាវាមិនចុះខ្សោយ។ ផ្អែកលើច្បាប់ពេញលេញរបស់ព្រះយេហូវ៉ាតើអ្នកនឹងធ្វើអ្វី?

ចូរនាំវាឱ្យទាន់សម័យ។ វេជ្ជបណ្ឌិតប្រាប់អ្នកថាឱកាសរស់រានល្អបំផុតរបស់អ្នកអាចពាក់ព័ន្ធនឹងការប្រើប្រាស់ផលិតផលឈាម។ អ្នកយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះជីវិតនិងសុខុមាលភាពរបស់អ្នកហើយអ្នកឆ្ងល់ថាតើនឹងមានអ្វីកើតឡើងចំពោះអ្នកអាស្រ័យរបស់អ្នកប្រសិនបើអ្នកស្លាប់។ ផ្អែកលើច្បាប់ពេញលេញរបស់ព្រះយេហូវ៉ាតើអ្នកនឹងធ្វើអ្វី?

ឥឡូវយើងគួរកត់សំគាល់បន្ថែមទៀតថាការពិន័យចំពោះការបរិភោគគ្រោងឆ្អឹងដែលមិនទាន់បានសម្លាប់អាចនៅតែជាការស្លាប់ប្រសិនបើមនុស្សនោះបដិសេធមិនធ្វើពិធីលាងសំអាតខ្លួនប្រាណ។ និយាយម៉្យាងទៀតគឺអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ចំពោះគោលការណ៍របស់ព្រះយេហូវ៉ាដែលធ្វើឱ្យមានភាពខុសគ្នា។ បើយើងមិនអើពើនឹងតម្លៃនៃជីវិតសូម្បីតែសត្វសាហាវក៏ដោយគឺត្រូវធ្វើតាមខ្នាតតម្រារបស់ព្រះយេហូវ៉ាចំពោះរឿងនេះហើយនេះនឹង ធ្វើឲ្យ មនុស្សស្ថិតក្នុងស្ថានភាពដូចគ្នានឹងអ្នកដែលបានសម្លាប់សត្វនិងសត្វឆ្កែ។ មិនរំខានការហូរឈាមវា។

ប៉ុន្ដែចំណុចសំខាន់គឺថាព្រះយេហូវ៉ាមិន តម្រូវឲ្យ រាស្ដ្ររបស់លោកលះបង់ជីវិតរបស់ខ្លួនដោយសារច្បាប់នេះឡើយ។

វាស្ថិតនៅត្រង់ចំនុចប្រសព្វនេះដែលខ្ញុំស្នើសុំឱ្យអ្នកអានធ្វើការស្វែងរកព្រលឹង។ តើអ្នកជាមនុស្សម្នាក់ក្នុងចំណោមមនុស្សដែលចូលចិត្តញ៉ាំសាច់ប៉ុន្តែចូលចិត្តមិនឱ្យមើលទៅដូចជាសត្វដើមមែនទេ? តាមពិតប្រហែលជាអ្នកមិនចង់គិតអំពីការពិតដែលថាវាជាសត្វទាល់តែសោះ។ ហើយនៅឡើយទេអ្នកនឹងបដិសេធការសន្សំជីវិតដោយការប្រើផលិតផលឈាម? បើដូច្នោះមែនខ្ញុំត្រូវតែនិយាយ - ខ្មាស់អៀនចំពោះអ្នក។ អ្នកកំពុងសង្កេតមើលអ្វីដែលអ្នកយល់ថាលិខិតនោះជាច្បាប់ហើយបាត់ស្មារតី។

នៅពេលយើងបរិភោគសត្វយើងគួរតែគិតអំពីជីវិតដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ យើងភាគច្រើនបែកចេញពីដំណើរការដោយកសិដ្ឋានរោងចក្រនិងផ្សារទំនើបប៉ុន្ដែតើអ្នកគិតថាព្រះយេហូវ៉ាមានអារម្មណ៍យ៉ាងណាពេលយើងងាប់សត្វដែលងាប់ហើយមិនគិតអំពីជីវិតដែលបានផ្ដល់ឱ្យ? នៅគ្រប់ដំណាក់កាលច្បាប់របស់គាត់គឺនៅទីនោះដើម្បីរំremindកយើងជានិច្ចថាការរស់នៅមិនមែនគ្រាន់តែជាទំនិញដែលត្រូវយកចិត្តទុកដាក់នោះទេ។ ប៉ុន្ដែតើនៅពេលណាជាពេលចុងក្រោយដែលអ្នកបានស្គាល់ព្រះយេហូវ៉ាចំពោះការថ្លែងអំណរគុណចំពោះអាហារដែលមាននៅជុំវិញភ្នែកឆ្អឹងជំនីទឹកដោះឬសុដន់មាន់របស់អ្នក។

ខ្ញុំផ្សងសំណាងថាអាហារពេលល្ងាចត្រូវបានផ្តល់ជូនក្រុមគ្រួសារបេតអែលនៅឯទីស្នាក់ការកណ្តាល JW នឹងមិននិយាយអំពីជីវិតដែលត្រូវបានយកទៅចិញ្ចឹមអ្នកដែលមានវត្តមាននោះទេ។ ទោះយ៉ាងណាបុគ្គលជាក់លាក់មួយចំនួននឹងត្រូវខិតខំដើម្បីប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលនយោបាយដើម្បីបដិសេធការព្យាបាលវេជ្ជសាស្ត្រដែលអាចជួយសង្គ្រោះជីវិតបាន។ ខ្មាស់អៀនលើពួកគេផងដែរ។ (Matt 23: 24 ។)

ខ្ញុំសូមអោយអ្នកគិតអោយបានស៊ីជម្រៅអំពីអត្ថន័យនិងស្មារតីពិតនៃច្បាប់របស់ព្រះយេហូវ៉ាលើជីវិតនិងឈាម។

ចូរយើងបន្តតាមរយៈព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។

សៀវភៅជនគណនាគ្មានអ្វីសំខាន់ដើម្បីបន្ថែមលើចំណុចខាងលើទេ។

(ចោទិយកថា 12​: 16) មានតែឈាមអ្នកមិនត្រូវបរិភោគទេ។ នៅលើផែនដីអ្នកគួរចាក់វាចេញជាទឹក។

អត្ថាធិប្បាយរបស់ខ្ញុំលើរឿងនេះគឺសាមញ្ញថាគោលលទ្ធិ JW ស្តីពីឈាមគឺច្របូកច្របល់និងច្របូកច្របល់។ បើគោលការណ៍ជាមូលដ្ឋានដែលមិនប្រើឈាមសំរាប់គោលបំណងណាមួយទាក់ទងនឹងការចាក់ឈាមទៅលើដីតើតាមរបៀបណាការទទួលយក«ចំណែកនៃឈាម»គឺជាមនសិការ? តើប្រភាគទាំងនោះមកពីណាពិតប្រាកដ? មានរឿងជាច្រើនទៀតនៅពេលក្រោយ។

(ចោទិយកថា 12: 23-27) និយាយដោយម៉ឺងម៉ាត់កុំអោយបរិភោគឈាមព្រោះឈាមជាព្រលឹងហើយអ្នកមិនត្រូវបរិភោគសាច់ជាមួយសាច់ឡើយ។ អ្នកមិនត្រូវបរិភោគវាឡើយ។ អ្នកគួរតែចាក់វាទៅលើដីដូចជាទឹក។ អ្នកមិនត្រូវបរិភោគសាច់នេះឡើយដើម្បីអោយអ្នកនិងកូន ៗ របស់អ្នកមានសុខភាពល្អតាមក្រោយព្រោះអ្នកនឹងធ្វើអ្វីដែលគាប់ព្រះហឫទ័យព្រះអម្ចាស់។ …អ្នករាល់គ្នាត្រូវថ្វាយតង្វាយដុតទាំងសាច់និងឈាមនៅលើអាសនៈរបស់ព្រះ ‌ អម្ចាស់ជាព្រះរបស់អ្នក។ ត្រូវយកឈាមរបស់សត្វដែលអ្នកថ្វាយទៅប្រោះលើអាសនៈរបស់ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះរបស់អ្នករីឯសាច់អ្នកបរិភោគ។

(ចោទិយកថា 15​: 23) មានតែឈាមទេដែលអ្នកមិនត្រូវបរិភោគ។ នៅលើផែនដីអ្នកគួរចាក់វាចេញជាទឹក។

ខ្ញុំបញ្ចូលអត្ថបទទាំងនេះលើប្រធានបទមានតែដើម្បីបង្ហាញថាមិនមានគោលការណ៍ថ្មីណាមួយត្រូវបានបង្ហាញនៅទីនេះទេ។

ប៉ុន្តែមានការអនុម័តគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយបន្ថែមទៀតនៅក្នុងគម្ពីរចោទិយកថាដែលមិននិយាយអំពីឈាមបែបនេះប៉ុន្តែជាថ្មីម្តងទៀតទាក់ទងនឹងការព្យាបាលសាកសពសត្វដែលបានស្លាប់រួចហើយ (ពោលគឺមិនចុះខ្សោយ) ។

(ចោទិយកថា 14​: 21) អ្នកមិនត្រូវបរិភោគសាច់ដែលងាប់ហើយ។ អ្នកត្រូវប្រគល់អោយជនបរទេសដែលនៅខាងក្នុងទ្វាររបស់អ្នកហើយអោយគេបរិភោគ។ ឬអ្នកអាចលក់វាអោយជនបរទេសព្រោះអ្នកជាប្រជាជនដ៏វិសុទ្ធថ្វាយព្រះអម្ចាស់ជាព្រះរបស់អ្នក។

សំណួរដំបូងដែលត្រូវគិតគឺប្រសិនបើការចែងអំពីច្បាប់ទាក់ទងនឹងឈាមនិងសាច់ដែលមិនត្រូវបានបង្ហូរគឺជាច្បាប់សម្រាប់មនុស្សជាតិទាំងអស់ដូចជាយោងតាមកិច្ចព្រមព្រៀងណូថានៀដូច្នេះតាមរយៈការបញ្ចូលក្រិត្យវិន័យលោកម៉ូសេហេតុអ្វីបានជាព្រះយេហូវ៉ារៀបចំសំវិធានការសម្រាប់សត្វដែលមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ? ឬលក់ទៅនរណាម្នាក់ទាល់តែសោះ? ទោះបីជាយើងសន្មតថាអ្នកទទួលអាចប្រើវាសម្រាប់អ្វីក្រៅពីម្ហូប (ដែលមិនបានបញ្ជាក់តាមវិធីណាមួយក៏ដោយ) វានៅតែជាការដាក់ទណ្ឌកម្មយ៉ាងច្បាស់សម្រាប់នរណាម្នាក់ប្រើឈាមសម្រាប់អ្វីមួយក្រៅពីការលះបង់។

នេះធ្វើឱ្យមានអាគុយម៉ង់ថាឈាមមិនអាចត្រូវបានប្រើដោយមនុស្សសម្រាប់គោលបំណងផ្សេងទៀតក្រៅពីការលះបង់។ ដោយសារជនបរទេសនឹងមិនអាចទាញយកឈាមពីសត្វហើយដោយសារគាត់នឹងមិនបង់ប្រាក់សម្រាប់សត្វដែលគាត់មិនអាចប្រើបានវាចាំបាច់ដូចតទៅថាព្រះកំពុងធ្វើសម្បទានដែលអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្ស ប្រើឈាមសត្វតាមរបៀបផ្សេងទៀតក្រៅពីការបូជា។ គ្មានអ្វីដែលអាចគេចផុតពីការសន្និដ្ឋាននេះបានទេលើកលែងតែការអះអាងថាជនបរទេសនោះបានធ្វើខុសដោយការទិញនិងប្រើប្រាស់សត្វប៉ុន្តែក្នុងករណីនេះហេតុអ្វីបានជា«ច្បាប់ល្អឥតខ្ចោះ»របស់ព្រះអនុញ្ញាតឱ្យមាន? (Ps 19: 7 ។)

ដូចដែលយើងបានធ្វើជាមួយ លេវីវិន័យ 17ចូរយើងវែកញែកលើកាលៈទេសៈមួយដែលច្បាប់នេះនឹងចូលជាធរមាន។ ទោះបីជាកត្តាទូទៅគឺជាគ្រោងឆ្អឹងដែលមិនចុះខ្សោយក៏ដោយក៏កាលៈទេសៈទំនងជាមិនដូចគ្នាទេ។ ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលពិបាកនឹងទាញសាកសពរបស់សត្វដែលត្រូវបានវាយប្រហារចេញពីការបរបាញ់ដោយសង្ឃឹមថានឹងលក់វាទៅឱ្យជនបរទេស។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវាពិតជាអាចទៅរួចដែលថាសត្វចិញ្ចឹមក្នុងផ្ទះអាចត្រូវបានគេរកឃើញស្លាប់នៅក្នុងទីធ្លាខាងក្រោយរបស់គាត់។ ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលក្រោកពីដំណេកនៅព្រឹកមួយហើយឃើញថាសត្វមួយរបស់គាត់ត្រូវបានវាយប្រហារដោយព្រានព្រៃនៅពេលយប់ឬសូម្បីតែស្លាប់ដោយសារបុព្វហេតុធម្មជាតិ។ សត្វនេះមិនអាចត្រូវបានគេវាយធ្វើបាបបានត្រឹមត្រូវទេព្រោះពេលវេលាបានកន្លងផុតទៅហើយ។ តើជនជាតិអ៊ីស្រាអែលសព្វថ្ងៃនេះអាចខាតបង់ផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុទាំងស្រុងដោយផ្អែកលើការពិតដែលថាសត្វល្ងីល្ងើមួយក្បាលមិនអាចប្រើបានដោយនរណាម្នាក់នៅក្រោមច្បាប់របស់ព្រះទេ? តាមមើលទៅមិនមែនទេ។ ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលប្រាកដជាប្រកាន់ខ្ជាប់នូវស្តង់ដារខ្ពស់ជាងជនជាតិអ៊ីស្រាអែលពីព្រោះ“ អ្នកគឺជាប្រជាជនដ៏បរិសុទ្ធរបស់ព្រះយេហូវ៉ាជាព្រះរបស់អ្នក” ។ ដូច្នេះគាត់មិនអាចបរិភោគសត្វបានទេ។ ប៉ុន្តែនេះមិនបានបដិសេធនរណាម្នាក់ដែលកំពុងធ្វើដូច្នេះទេឬប្រើវាសម្រាប់គោលបំណងផ្សេងទៀត។

ជាថ្មីម្តងទៀតនេះប្រហែលជាមិនមែនជាជម្រើសដំបូងសម្រាប់អ្នកទិញទេ។ សត្វដែល«បានស្លាប់ទៅហើយ»ប្រហែលជាមិនមានភាពទាក់ទាញដូចសត្វដែលត្រូវបានគេសម្លាប់នោះទេ។ ដូច្នេះជាថ្មីម្តងទៀតយើងអាចវែកញែកលើសម្បទាននេះកាន់តែស៊ីជម្រៅ។

កត់សម្គាល់ភាពខុសគ្នារវាងប្រតិបត្តិការដែលមានសក្តានុពលជាមួយ“ ជនបរទេស” ចំពោះប្រតិបត្តិការនោះជាមួយ“ ជនបរទេស” ។ វាអាចត្រូវបានលក់ទៅឱ្យជនបរទេសប៉ុន្តែវានឹងត្រូវប្រគល់ឱ្យជនបរទេស។ ហេតុអ្វី?

ស្ថិតក្នុងគុណវិបត្តិដោយសារតែមិនមែនជាជនជាតិអ៊ីស្រាអែលកើតពីកំណើតអ្នករស់នៅក្រៅប្រទេសត្រូវបានផ្តល់ការយកចិត្តទុកដាក់និងការការពារពិសេសក្រោមកិច្ចព្រមព្រៀងច្បាប់ដែលមានបទប្បញ្ញត្តិជាច្រើនសម្រាប់អ្នកទន់ខ្សោយនិងងាយរងគ្រោះ។ ជាទៀងទាត់ព្រះយេហូវ៉ាបានយកចិត្ដទុកដាក់នឹងជនជាតិអ៊ីស្រាអែលចំពោះហេតុការណ៍ពិតដែលថាពួកគេដឹងអំពីទុក្ខវេទនាដែលបានឡោមព័ទ្ធជនបរទេសដែលរស់នៅប្រទេសដែលមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់ខ្លួនហេតុដូចនេះហើយគួរតែពង្រីកដល់ជនបរទេសដែលរស់នៅក្នុងចំណោមខ្លួនគេផ្ទាល់នូវទឹកចិត្តនិងការការពារដែលពួកគេមិនបានទទួល។ (អតីត 22: 21 ។; 23:9; De 10: 18)
(ការយល់ដឹងអំពីបទគម្ពីរលេខ ១០) 1 ទំ។ 72 ។ ជនបរទេស)

ជនបរទេសរួមជាមួយស្ត្រីមេម៉ាយនិងក្មេងកំព្រាត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាមនុស្សក្រីក្រនៅក្នុងសង្គមអ៊ីស្រាអែល។ ដូច្នេះវាសមហេតុសមផលទាំងស្រុងដែលជនជាតិអ៊ីស្រាអែលដែលបានរកឃើញខ្លួនឯងនៅលើដៃរបស់គាត់ដែលបានស្លាប់រួចហើយអាចនឹងជ្រើសរើសយកទៅលក់ឱ្យជនបរទេសឬបរិច្ចាគវាទៅឱ្យជនបរទេស។ ប៉ុន្តែជាចម្បងអ្នកស្រុកក្រៅរដ្ឋាភិបាលនេះមានទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធជាមួយជនជាតិអ៊ីស្រាអែល។ គាត់ថែមទាំងអាចក្លាយជាអ្នកកាន់សាសនាដែលចងភ្ជាប់ដោយច្បាប់នៃកិច្ចព្រមព្រៀង។ (តាមពិតច្បាប់មុនដែលយើងបានពិនិត្យ លេវីវិន័យ 17 បើទាក់ទងទៅនឹងការបរបាញ់និងបរិភោគគ្រោងឆ្អឹងដែលគ្មានឈាមនិយាយយ៉ាងចំ ៗ ថា“ អ្នកស្រុកនិងជនបរទេស” ជាប់នឹងវា។ ) ប្រសិនបើច្បាប់របស់ព្រះស្ដីពីការប្រើប្រាស់ឈាមមិនមានករណីលើកលែងនោះហេតុអ្វីត្រូវផ្តល់ការផ្តល់នេះបន្ថែមទៀតនៅក្នុងចោទិយកថា?

ឥឡូវយើងឃើញរូបភាពពេញលេញជាងនៃរបៀបដែលព្រះយេហូវ៉ាចង់ ឲ្យ ទស្សនៈរបស់លោកចំពោះឈាមត្រូវបានព្យាបាល។ ច្បាប់ទាំងនេះជាច្បាប់សំខាន់ដែលត្រូវបានអនុវត្តចំពោះកំរិតនៃការដាក់ទណ្ឌកម្មជាអតិបរមាប្រសិនបើត្រូវបានគេដាក់ចេញប៉ុន្តែវាមិនមានលក្ខណៈជាសកលឬមិនមានការចុះសម្រុងឡើយ។ ស្ថានភាពចាំបាច់អាចផ្តល់ការលើកលែងចំពោះវិធានទូទៅស្តីពីវិធីព្យាបាលឈាម។

តើទាំងអស់នេះគ្រាន់តែជាការបកស្រាយបទគម្ពីរផ្ទាល់ខ្លួនទេ?

ជាបឋមអ្នកត្រូវបានស្វាគមន៍ក្នុងការពន្យល់ដោយខ្លួនឯងថាហេតុអ្វីបានជាចំនុចល្អ ៗ នៃច្បាប់នៅទីនោះ។ ប្រហែលជាអ្នកនឹងអាចធ្វើសមហេតុផលអ្វីមួយដែលសមនឹងគោលលទ្ធិហាមឃាត់ឈាម។ អ្នកនឹងឃើញអត្ថបទ“ សំណួរពីអ្នកអាន” លើបទគម្ពីរទាំងនេះ។ រកមើលពួកគេ។ សួរខ្លួនឯងថាតើចម្លើយដែលបានផ្តល់ឱ្យពន្យល់ពីគោលការណ៍យ៉ាងពេញលេញ។ ប្រសិនបើច្បាប់មានលក្ខណៈជាសកលចំពោះព្រះពីណូអេដូច្នេះតើអាចទទួលយកបានដែរឬទេសូម្បីតែអនុញ្ញាតឱ្យជនបរទេសប្រើប្រាស់ឈាមក៏ដោយ។ អ្នកនឹងមិនអាចរកការពន្យល់សម្រាប់រឿងនេះទេ។

អ្វីដែលអ្នកមិនត្រូវធ្វើគឺគ្រាន់តែដុសខាត់ច្បាប់ល្អ ៗ ទាំងនេះទុកចោលដូចជាមិនមានតម្លៃហើយដូច្នេះអាចត្រូវបានគេមិនអើពើ។ ពួកគេជាផ្នែកនៃព្រះបន្ទូលដែលព្រះបាន បណ្ដាលឲ្យ តែងហើយមានសុពលភាពដូចបញ្ញត្ដិឯទៀត។ ប្រសិនបើអ្នកមិនអាចពន្យល់ពីពួកគេទេនោះអ្នកត្រូវតែយល់ព្រមថាពួកគេអនុញ្ញាតសម្រាប់សម្បទានដែលខ្ញុំបានផ្តល់ជាឧទាហរណ៍។

អ្នកក៏អាចអានអំពីរបៀបដែលជនជាតិយូដាបកស្រាយច្បាប់ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ ពួកគេសង្កេតឃើញគោលការណ៍មួយដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថា“ Pikuach Nefesh” ដែលថាការការពារជីវិតមនុស្សលើសពីការពិចារណាសាសនាដទៃទៀត។ នៅពេលដែលជីវិតរបស់មនុស្សជាក់លាក់ម្នាក់ស្ថិតក្នុងគ្រោះថ្នាក់ស្ទើរតែរាល់“ mitzvah lo ta'aseh” (បញ្ជាមិនឱ្យធ្វើសកម្មភាពណាមួយ) របស់តូរ៉ាក្លាយទៅជាមិនអាចពន្យល់បាន។

តើនេះជាការលួចចម្លងរបស់ជនជាតិយូដាសម័យទំនើបដែលមិនចង់គោរពតាមច្បាប់នៃច្បាប់ទេ? ទេនេះជាអ្វីដែលជនជាតិយូដាដែលមានការគោរពយ៉ាងជ្រាលជ្រៅបានយល់អំពីក្រិត្យវិន័យស្របតាមបទគម្ពីរដូចតទៅនេះ៖

(លេវីវិន័យ 18: 5) ហើយអ្នកត្រូវតែរក្សាលក្ខន្តិកៈនិងសេចក្តីសំរេចរបស់តុលាការដែលប្រសិនបើបុរសនឹងធ្វើគាត់ក៏ត្រូវរស់នៅដោយប្រើវាដែរ។ ខ្ញុំគឺជាព្រះយេហូវ៉ា។

(អេសេគាល 20: 11) ហើយខ្ញុំបានប្រគល់ច្បាប់ដល់ពួកគេ។ ខ្ញុំបានសំដែងអោយពួកគេដឹងអំពីគំរោងការរបស់ខ្ញុំដើម្បីអោយបុរសដែលកាន់តាមពួកគេអាចរស់នៅបាន។

(នេហេមា 9: 29) ទោះបីជាអ្នកបានធ្វើជាសាក្សីប្រឆាំងនឹងពួកគេដើម្បីនាំពួកគេត្រឡប់មករកក្រិត្យវិន័យរបស់អ្នកក៏ដោយ…ដែលប្រសិនបើបុរសម្នាក់នឹងធ្វើគាត់ក៏ត្រូវរស់នៅដោយពួកគេដែរ។

ការជាប់ទាក់ទងនៅទីនេះគឺថាជនជាតិយូដាគួរតែ រស់នៅ ដោយច្បាប់តូរ៉ាជាជាងស្លាប់ដោយសារតែច្បាប់នេះ។ ក្រៅពីនេះក្នុងករណីឈាមដូចដែលយើងបានឃើញច្បាប់ជាក់លាក់ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដែលត្រូវបានអនុញ្ញាតសម្រាប់បញ្ហានេះ។

ប៉ុន្តែជីវិតមិនអាចត្រូវបានរក្សាទុកក្នុងការចំណាយទាំងអស់ដែលខ្ញុំលឺអ្នកនិយាយទេ។ ពិត។ ហើយជនជាតិយូដាក៏យល់អំពីរឿងនេះដែរ។ ដូច្នេះមានករណីលើកលែង។ គេមិនអាចបរិហារឈ្មោះរបស់ព្រះបានទេសូម្បីតែសង្គ្រោះជីវិត។ ការថ្វាយបង្គំរូបព្រះនិងឃាតកម្មក៏មិនអាចត្រូវបានគេដោះសាដែរ។ យើងនឹងត្រលប់ទៅរកគោលការណ៍ដ៏សំខាន់បំផុតនេះនៅពេលដែលយើងក្រឡេកមើលពួកគ្រីស្ទានសម័យដើមដែលបានសាកល្បងភាពស្មោះត្រង់របស់ពួកគេ។ វាជួយឱ្យយើងមើលឃើញពីភាពខុសគ្នាខ្លាំង។

នោះចប់ផ្នែករបស់យើងនៅលើក្រិត្យវិន័យលោកម៉ូសេ។ ឯកសារយោងដែលនៅសល់ទាក់ទងនឹងឈាមនៅចោទិយកថាគឺទាក់ទងនឹងការធ្វើបាបឈាមដោយការបង្ហូរឈាមមនុស្សស្លូតត្រង់។ មានកំណត់ហេតុគម្ពីរខ្លះក្នុងបទគម្ពីរភាសាហេប្រឺដែលជួយបំភ្លឺអំពីការអនុវត្ដន៍គោលការណ៍ដែរប៉ុន្ដែខ្ញុំចង់បន្ដទៅបទគម្ពីរគ្រិស្ដសាសនិកជាភាសាក្រិកជាមុនសិនដើម្បីពិនិត្យមើលឡូជីខលអំពីការរីកចម្រើននៃច្បាប់ពិត។

* សម្ភារៈមួយចំនួនសម្រាប់ផ្នែកនេះត្រូវបានយកដោយផ្ទាល់ពី http://en.wikipedia.org/wiki/Pikuach_nefesh។ សូមមើលទំព័រនោះសម្រាប់ព័ត៌មានលម្អិតបន្ថែមទៀត។

ច្បាប់នៃព្រះគ្រីស្ទ

៨.១ «បដិសេធ ... ពីឈាម» (កិច្ចការ 15)

(កិច្ចការ 15: 20) ផ្ទុយទៅវិញត្រូវសរសេរអោយគេចៀសវាងពីអ្វីៗដែលស្មោកគ្រោកដោយរូបព្រះនិងកុំអោយប្រព្រឹត្ដអំពើប្រាសចាកសីលធម៌ខាងផ្លូវភេទនិងអ្វីដែលច្របាច់កនិងកុំអោយប្រឡាក់ឈាម។

ដូចដែលបានកត់សម្គាល់នៅជិតដើមដំបូងសេចក្តីបង្គាប់ដែលបានផ្តល់ឱ្យ កិច្ចការ 15: 20 មិនអាចពង្រីកវិសាលភាពនៃគោលការណ៍និងបទបញ្ជាដែលមាននៅពីមុខវាបានទេក្រៅពីវាត្រូវបានកំណត់ឡើងវិញនូវច្បាប់ស្តីពីអំពើសហាយស្មន់ឬការថ្វាយបង្គំរូបព្រះ។ ដូច្នេះលុះត្រាតែយើងបានបង្កើតរួចហើយថាកតិកាសញ្ញាណូគានៀនិងច្បាប់ម៉ូសាយនឹងរារាំងយ៉ាងជាក់លាក់ចំពោះការការពារជីវិតតាមរយៈការប្រើឈាមហើយបន្ទាប់មកការចូលរួមរបស់គ្រីស្ទសាសនាក៏មិនមានដែរ។

ខ្ញុំជឿជាក់ថាតាមពិតយើងបានបង្កើតជំហរផ្ទុយពីនេះ។ ទីមួយមិនមានការអនុវត្តផ្ទាល់ចំពោះការប្រើឈាមទេ។ ទីពីរព្រះមិនដែលរំពឹងថាជីវិតនឹងត្រូវប្រថុយរឺបាត់បង់ដោយសារច្បាប់របស់ព្រះអង្គលើឈាមទេហើយថែមទាំងបានធ្វើសំវិធានការជាក់លាក់ដើម្បីកុំអោយរឿងនេះកើតឡើង។

ទោះយ៉ាងណាយើងអាចពិចារណាបានចំពោះសំណួរថាហេតុអ្វីបានជាការសង្កេតនិងច្បាប់មួយចំនួនត្រូវបានបំបាត់ចោលដោយជេមស៍និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពោលគឺអ្វីៗដែលបំពុលដោយរូបព្រះការសហាយស្មន់ (Gr ។ porneias) អ្វីដែលច្របាច់ឈាមនិងឈាម។ ហេតុអ្វីមិនរំChristiansកគ្រីស្ទបរិស័ទអំពីទស្សនៈត្រឹមត្រូវផ្សេងទៀតនៃច្បាប់ដូចជាឃាតកម្មចោរកម្មសាក្សីក្លែងក្លាយជាដើម។ ចម្លើយមិនអាចគ្រាន់តែថាបញ្ជីដែលបានផ្តល់ជារបស់ដែលគ្រីស្ទបរិស័ទនឹងមិនស្គាល់នៅឡើយទេដរាបណាអ្នកចង់អះអាងថាអំពើសហាយស្មន់អាចជាតំបន់ពណ៌ប្រផេះ។ ទេវាបង្ហាញថាមានអ្វីមួយជាក់លាក់អំពីបញ្ជីនេះស្របតាមបរិបទ។

ការសំរេចចិត្ដនេះទាក់ទងនឹងជម្លោះដែលកើតឡើងរវាងគ្រិស្ដសាសនិកជនជាតិយូដានិងសាសន៍ដទៃអំពីការកាត់ស្បែក។ តើចាំបាច់សំរាប់អ្នកផ្លាស់ប្តូរគ្រិស្តសាសនាថ្មីមកពីជាតិសាសន៍ដទៃអោយគោរពតាមក្រឹត្យវិន័យរបស់លោកម៉ូសេរឺអត់? ការសម្រេចចិត្តនោះគឺការកាត់ស្បែកមិនមែនជាតំរូវការសំរាប់គ្រីស្ទបរិស័ទដែលជាសាសន៍ដទៃនោះទេប៉ុន្តែពួកគេត្រូវបានគេស្នើសុំអោយសង្កេតមើល“ របស់ចាំបាច់” មួយចំនួន។

បញ្ជីដំបូងគេដែលពួកគេគួរចៀសវាងគឺ“ អ្វីដែលបំពុលដោយរូបព្រះ” ។ រក្សានៅលើទោះបីជា។ តើប៉ូលមិនបានប្រកែកទេថាចំពោះគ្រីស្ទបរិស័ទនេះជាបញ្ហាមនសិការមែនទេ?

(កូរិនថូសទី 1 8: 1-13) ឥឡូវនេះទាក់ទងនឹងចំណីអាហារដែលគេសែនព្រះក្លែងក្លាយយើងដឹងហើយថាយើងសុទ្ធតែមានចំណេះទាំងអស់។ ឥឡូវទាក់ទងនឹងការបរិភោគអាហារដែលបានថ្វាយដល់រូបព្រះយើងដឹងថារូបព្រះមិនមានអ្វីនៅក្នុងលោកទេហើយថាគ្មានព្រះណាក្រៅពីព្រះឡើយ។ …ទោះយ៉ាងណាមនុស្សទាំងអស់មិនមានចំណេះដឹងនេះទេ។ អ្នកខ្លះនៅតែជំពាក់ចិត្ដនឹងព្រះក្លែងក្លាយនៅឡើយគេបរិភោគសាច់ដែលគេបានសែនព្រះក្លែងក្លាយ។ រីឯសមត្ថភាពវិនិច្ឆ័យរបស់គេវិញក៏ទន់ខ្សោយដែរ។ អាហារនឹងមិនធ្វើអោយយើងសរសើរតម្កើងព្រះជាម្ចាស់ទេ។ បើយើងមិនបរិភោគយើងមិនជំពប់ដួលទេហើយបើយើងបរិភោគយើងក៏មិនជំពប់ចិត្ដនឹងខ្លួនឯងដែរ។ ប៉ុន្តែត្រូវចាំថាសិទ្ធិអំណាចរបស់អ្នកមិនមែនជាឧបសគ្គដល់អ្នកទន់ខ្សោយនោះទេ។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ចង់ឃើញបងប្អូនដែលមានចំណេះដឹងហើយអង្គុយបរិភោគក្នុងវិហារមួយនោះគេមុខជាដឹងថាខ្លួនមានសមត្ថភាពទន់ខ្សោយរហូតដល់ត្រូវបរិភោគសាច់ដែលគេថ្វាយរូបសំណាក។ តាមចំណេះដឹងរបស់អ្នកបុរសដែលទន់ខ្សោយកំពុងតែខូចជាបងប្អូនរបស់អ្នកដែលព្រះគ្រិស្ដបានសោយទិវង្គត។ តែនៅពេលអ្នកធ្វើបាបបងប្អូនរបស់អ្នកហើយធ្វើអោយមនសិការរបស់ពួកគេខ្សោយអ្នកកំពុងធ្វើបាបនឹងព្រះគ្រីស្ទ។ ដូច្នេះប្រសិនបើចំណីអាហារធ្វើអោយបងប្អូនខ្ញុំជំពប់ដួលខ្ញុំនឹងមិនបរិភោគសាច់ទៀតឡើយដើម្បីកុំអោយបងប្អូនខ្ញុំជំពប់ដួល។

ដូច្នេះហេតុផលដែលត្រូវចៀសវាងពី“ អ្វីដែលបំពុលដោយរូបព្រះ” មិនមែនដោយសារតែនេះជាច្បាប់ដ៏ធំធេងនិងមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបានទេប៉ុន្តែគ្រាន់តែមិនធ្វើឱ្យអ្នកដទៃជំពប់ដួល។ ជាពិសេសនៅក្នុងបរិបទនៃ កិច្ចការ 15 គឺដើម្បី ឲ្យ សាសន៍ដទៃដែលបានប្រែចិត្ដមិនជំពប់ដួលនឹងសាសន៍យូដាដែលបានប្រែចិត្ដពីព្រោះដូចយ៉ាកុបនិយាយនៅក្នុងខបន្ទាប់តាំងពីយូរយារមកហើយលោកម៉ូសេមានអ្នកក្រុងដែលផ្សព្វផ្សាយពីក្រុងមួយទៅក្រុងមួយព្រោះលោកចេះតែអាននៅសាលាប្រជុំរាល់ថ្ងៃសប្ប័ទ។"(កិច្ចការ 15: 21).

ធាតុទីពីរនៅក្នុងបញ្ជី - អំពើប្រាសចាកសីលធម៌ខាងផ្លូវភេទ - គឺជាបញ្ហាខុសគ្នា។ វាគឺជាអ្វីដែលខុសប្លែកពីគេផ្ទាល់។ វាបង្ហាញថាដោយមិនបានស្ថិតនៅក្រោមក្រិត្យវិន័យលោកម៉ូសេសាសន៍ដទៃមិនទាន់បានបង្កើតសេចក្តីស្អប់នៃអំពើអសីលធម៌ខាងផ្លូវភេទដែលពួកគេគួរតែធ្វើនោះទេ។

ដូច្នេះអ្វីនៃឈាម? តើនេះបានត្រូវរាប់បញ្ចូលក្នុងមូលហេតុតែមួយដែល«របស់ដែលស្មោកគ្រោកដោយរូបព្រះ»ទេ? ឬវាមានច្រើននៅក្នុងប្រភេទនៃអំពើសហាយស្មន់?

ខ្ញុំមិនដឹងច្បាស់ពីចម្លើយច្បាស់លាស់ចំពោះបញ្ហានោះទេប៉ុន្តែតាមពិតវាមិនមានបញ្ហាទេ។ ទោះបីវាជាបទបញ្ញត្តិយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ដើម្បីគោរពតាមច្បាប់របស់ព្រះអំពីឈាមដែលបានផ្តល់រួចហើយនៅក្នុងកតិកាសញ្ញាណូសាបៀននិងច្បាប់ម៉ូសេក៏ដោយយើងបានឃើញរួចហើយថាវាមិនមែនជាឆន្ទៈរបស់ព្រះទេដែលយើងផ្តល់ជីវិតរបស់យើងដោយការសង្កេតវា។

ទោះយ៉ាងណាខ្ញុំនឹងបញ្ចូលយោបល់មួយចំនួនសម្រាប់ការពិចារណារបស់អ្នក។

អត្ថាធិប្បាយសង្ខេបរបស់ម៉ាថាយហិនរី:
ពួកគេបានត្រូវណែនាំ ឲ្យ ជៀសវាងពីអ្វីដែលច្របាច់កនិងបរិភោគឈាម។ នេះត្រូវបានហាមឃាត់ដោយច្បាប់របស់ម៉ូសេហើយនៅទីនេះផងដែរពីការគោរពដល់ឈាមនៃយញ្ញបូជាដែលត្រូវបានគេផ្តល់ជូននៅពេលនោះវានឹងធ្វើឱ្យជនជាតិជ្វីហ្វដែលប្រែចិត្តជឿមិនចាំបាច់និងប្រកាន់ពូជសាសន៍ជនជាតិយូដាដែលមិនប្រែចិត្តជឿថែមទៀត។ ប៉ុន្តែដោយសារហេតុផលបានបញ្ឈប់ជាយូរមកហើយយើងត្រូវបានដោះលែងឱ្យមានសេរីភាពដូចនេះដែរ។

បទអត្ថាធិប្បាយ Pulpit:
អ្វីដែលហាមឃាត់គឺការអនុវត្តន៍ទាំងអស់មិនត្រូវបានមើលឃើញថាជាអំពើបាបរបស់សាសន៍ដទៃនោះទេតែឥឡូវនេះពួកគេបានបញ្ចូលវាទៅក្នុងផ្នែកនៃក្រិត្យវិន័យរបស់លោកម៉ូសេដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ទៅនឹងពួកគេយ៉ាងហោចណាស់មួយរយៈដោយមានគោលបំណងដើម្បីរស់នៅក្នុងការរួមរស់ជាមួយគ្នានិងប្រកប ជាមួយបងប្អូនជនជាតិយូដា។

អត្ថាធិប្បាយព្រះគម្ពីរ Jamieson-Fausset-Brown
និងពីឈាម - ក្នុងគ្រប់ទម្រង់ទាំងអស់ដែលត្រូវបានហាមឃាត់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះជនជាតិយូដាហើយការបរិភោគដែលជាហេតុនាំអោយសាសន៍ដទៃប្រែចិត្តជឿបានធ្វើអោយមានការរើសអើង។

៨.២ ការអនុវត្តច្បាប់យ៉ាងតឹងរឹង? តើ​ព្រះ​យី​ស៊ូ​នឹង​ធ្វើអ្វី?

វាប្រហែលជាស្តាប់ទៅអ្នកខ្លះប៉ុន្តែការពិតនៅតែថាសំរាប់គ្រីស្ទានម្នាក់“ តើព្រះយេស៊ូវនឹងធ្វើអ្វី?” នៅតែជាសំណួរត្រឹមត្រូវបំផុតដែលអាចត្រូវបានសួរ។ ប្រសិនបើចម្លើយអាចទទួលបានពីបទគម្ពីរនោះវាអាចកាត់តាមភាពមិនត្រឹមត្រូវនៃច្បាប់និងឥរិយាបថស្របច្បាប់ដូចជាព្រះយេស៊ូវផ្ទាល់តែងតែធ្វើដែរ។

(ម៉ាថាយ 12: 9-12) បន្ទាប់មកព្រះយេស៊ូយាងចាកចេញពីទីនោះជាមួយពួកសិស្ស។ ហើយមើល! បុរសដែលមានដៃស្ងួត! គេនាំគ្នាទូលសួរព្រះអង្គថា៖ «តើយើងមានសិទ្ធិមើលអ្នកជំងឺអោយបានជានៅថ្ងៃសប្ប័ទឬទេ? »។ ដើម្បីអោយគេចោទប្រកាន់ព្រះអង្គ។ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទៅគេថា៖ «ក្នុងចំណោមអ្នករាល់គ្នាបើនរណាម្នាក់មានចៀមតែមួយហើយចៀមនោះធ្លាក់អណ្ដូងនៅថ្ងៃសប្ប័ទតើអ្នកនោះមិនចាប់បានទេឬ? ពិចារណាទាំងអស់តើបុរសមានតម្លៃជាងចៀមឆ្ងាយណាស់! ដូច្នេះយើងមានសិទ្ធិធ្វើអំពើល្អនៅថ្ងៃឈប់សម្រាក” ។

(សម្គាល់ 3: 4, 5) បន្ទាប់មកព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលទៅគេថា៖ «នៅថ្ងៃសប្ប័ទតើច្បាប់អនុញ្ញាតអោយធ្វើអំពើល្អឬធ្វើអំពើល្អជួយសង្គ្រោះឬសម្លាប់ព្រលឹងបាន? »។ ប៉ុន្តែពួកគេនៅស្ងៀម។ ហើយបន្ទាប់ពីក្រឡេកមើលជុំវិញពួកគេដោយអារម្មណ៍ក្រៀមក្រំហើយមានអារម្មណ៍ក្រៀមក្រំយ៉ាងខ្លាំងចំពោះភាពមើលមិនឃើញនៃដួងចិត្តរបស់ពួកគេគាត់បាននិយាយទៅកាន់បុរសនោះថា៖ «សូមលាតដៃអ្នកទៅ បុរសនោះលាតដៃហើយដៃរបស់គាត់ក៏បានជាឡើងវិញ។

នៅទីនេះព្រះយេស៊ូកំពុងត្រូវបានសាកល្បងដោយអ្នកដឹកនាំសាសនាដោយផ្អែកលើការប្រព្រឹត្តរបស់គាត់ចំពោះច្បាប់នៃថ្ងៃឈប់សំរាក។ ចូរយើងចាំថាបទល្មើសដំបូងនៅក្នុងប្រទេសជ្វីហ្វគឺបុរសម្នាក់ដែលបានបំពានច្បាប់នៃថ្ងៃឈប់សម្រាក (Num 15: 32 ។) ។ តើអ្វីជាលិខិតនៃច្បាប់ហើយតើអ្វីជាស្មារតីនៃច្បាប់? តើបុរសនោះរើសអុសដោយចាំបាច់ឬដោយមិនគោរពច្បាប់របស់ព្រះយេហូវ៉ា? បរិបទនេះនឹងផ្តល់ជាយោបល់។ គាត់មានពេល ៦ ថ្ងៃទៀតដើម្បីធ្វើការប្រមូលឈើរបស់គាត់។ នេះជាទង្វើនៃការមើលងាយ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើចៀមរបស់មនុស្សម្នាក់ត្រូវធ្លាក់ទៅក្នុងរណ្តៅនៅថ្ងៃឈប់សម្រាកតើវាត្រឹមត្រូវទេក្នុងការទុកវារហូតដល់ថ្ងៃបន្ទាប់? ជាការពិតមិនមែនទេ។ នាយកជាន់ខ្ពស់មានអាទិភាពខ្ពស់។

ក្នុងករណីបុរសដែលកាន់ដៃស្ងួតព្រះយេស៊ូអាចរង់ចាំរហូតដល់ថ្ងៃបន្ទាប់។ ប៉ុន្ដែគាត់បានជ្រើសរើសដើម្បីបង្ហាញថាការរងទុក្ខរបស់មនុស្សត្រូវតែដោះស្រាយហើយការធ្វើបែបនេះលើសពីអ្វីដែលមើលទៅដូចជាច្បាប់គ្រឹះរបស់ព្រះ។ តើមានអ្វីលើសពីនេះទៅទៀតនៅពេលដែលជីវិតមនុស្សស្ថិតនៅលើបន្ទាត់?

ប្រហែលជាបទគម្ពីរដែលមានឥទ្ធិពលបំផុតគឺពេលលោកយេស៊ូដកស្រង់ហូសេថា៖ «ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយប្រសិនបើអ្នកបានយល់ពីអត្ថន័យនេះមានន័យថាខ្ញុំចង់បានសេចក្តីមេត្តាករុណានិងមិនលះបង់ទេនោះអ្នកនឹងមិនថ្កោលទោសមនុស្សដែលគ្មានទោសនោះទេ។"(Matt 12: 7 ។)

តើការបដិសេធឈាមមិនមែនជាទម្រង់នៃការបូជាដើម្បីបង្ហាញពីភាពស្មោះត្រង់របស់យើងចំពោះព្រះទេឬ?

ពិចារណាការដកស្រង់ចេញពីការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់យើង៖

អាចយល់បានថាមនុស្សខ្លះមានការងឿងឆ្ងល់ចំពោះគំនិតរបស់នរណាម្នាក់ដែលបដិសេធឈាមប្រសិនបើការធ្វើបែបនេះអាចបង្កគ្រោះថ្នាក់ឬគ្រោះថ្នាក់ដល់អាយុជីវិត។ មនុស្សជាច្រើនយល់ថាជីវិតគឺជាអ្វីដែលសំខាន់បំផុតនោះគឺថាជីវិតត្រូវបានថែរក្សាដោយមិនគិតថ្លៃ។ ពិតហើយការថែរក្សាជីវិតមនុស្សគឺជាផលប្រយោជន៍សំខាន់បំផុតមួយរបស់សង្គម។ ប៉ុន្តែតើនេះមានន័យថា“ រក្សាជីវិត” មកមុនគោលការណ៍ណាមួយនិងទាំងអស់ដែរឬទេ?
ជាចម្លើយលោក Norman L. Cantor សាស្ត្រាចារ្យរងនៅសាលា Rutgers Law School បានចង្អុលបង្ហាញថា៖
សេចក្តីថ្លៃថ្នូររបស់មនុស្សត្រូវបានលើកស្ទួយដោយអនុញ្ញាតឱ្យបុគ្គលម្នាក់ៗកំណត់ដោយខ្លួនឯងថាតើជំនឿអ្វីដែលសមនឹងទទួលបាន។ តាមរយៈយុគសម័យបុព្វហេតុជាច្រើននៃសាសនានិងលោកិយត្រូវបានគេចាត់ទុកថាសមនឹងការលះបង់។ ប្រាកដណាស់រដ្ឋាភិបាលនិងសង្គមភាគច្រើនដែលរួមទាំងរបស់យើងផ្ទាល់មិនចាត់ទុកភាពបរិសុទ្ធនៃជីវិតគឺជាគុណតម្លៃខ្ពស់បំផុតនោះទេ។ 22
លោកកានក័របានលើកជាឧទាហរណ៍មួយដែលបង្ហាញថាក្នុងអំឡុងពេលមានសង្គ្រាមបុរសខ្លះសុខចិត្តប្រឈមនឹងការរងរបួសនិងការស្លាប់ក្នុងការប្រយុទ្ធដើម្បី“ សេរីភាព” ឬ“ ប្រជាធិបតេយ្យ” ។ តើជនរួមជាតិរបស់ពួកគេមានទស្សនៈថាការលះបង់បែបនេះដើម្បីប្រយោជន៍គោលការណ៍គឺខុសខាងសីលធម៌ទេ? តើប្រជាជាតិរបស់ពួកគេបានថ្កោលទោសវគ្គសិក្សានេះថាជាការព្រងើយកន្តើយទេដោយសារអ្នកខ្លះដែលបានស្លាប់បន្សល់ទុកស្ត្រីមេម៉ាយរឺក្មេងកំព្រាត្រូវការការថែទាំ? តើអ្នកមានអារម្មណ៍ថាមេធាវីឬគ្រូពេទ្យគួរតែស្វែងរកបញ្ជាពីតុលាការដើម្បីរារាំងបុរសទាំងនេះពីការលះបង់ជំនួសឧត្តមគតិរបស់ពួកគេទេ? ដូច្នេះមិនច្បាស់ទេថាការសុខចិត្ដទទួលយកគ្រោះថ្នាក់ដោយសារគោលការណ៍គឺមិនខុសគ្នាពីស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ានិងពួកគ្រីស្ទានសម័យដើមទេមែនទេ? ការពិតគឺថាភាពស្មោះត្រង់ចំពោះគោលការណ៍នេះត្រូវបានមនុស្សជាច្រើនគោរពយ៉ាងខ្លាំង។
(ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ានិងសំនួរអំពីឈាមឆ្នាំ ១៩៧៧ ទំព័រ ២២-២៣ វគ្គ ៦១-៦៣)

ពិតណាស់រឿងខ្លះសមនឹងស្លាប់សម្រាប់។ ព្រះអម្ចាស់របស់យើងផ្ទាល់បានធ្វើជាគំរូក្នុងរឿងនេះ។ ប៉ុន្តែបើពិនិត្យលើការពិនិត្យមើលគោលការណ៍ព្រះគម្ពីរជាមុនតើគោលលទ្ធិ JW ស្តីពីឈាមគឺជារឿងមួយដែលត្រូវស្លាប់សម្រាប់ជីវិតឬតើការបកស្រាយបទគម្ពីរមិនពេញលេញនិងមិនត្រឹមត្រូវ?

តើការប្រកាន់ខ្ជាប់នូវការបកស្រាយដ៏ម៉ឺងម៉ាត់និងមិនមានស្ថេរភាពនេះគឺជាការបូជាដល់ព្រះឬចំពោះមនុស្សទេ?

នៅពេលនេះខ្ញុំនឹងពិនិត្យមើលភាពខុសគ្នារវាងការមិនទទួលយកឈាមដែលអាចជួយសង្គ្រោះជីវិតនៅក្នុងកន្លែងវេជ្ជសាស្រ្តនិងការធ្វើតេស្ត៍របស់ពួកគ្រីស្ទានជំនាន់ដើមតាមរយៈឈាម។

៨.៣ ជំហររបស់ពួកគ្រីស្ទានសម័យដើម

ខ្ញុំទទួលយកថាវាសមហេតុផលក្នុងការពិចារណាពីសកម្មភាពរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទជំនាន់ដើមក្នុងការកំណត់ថាតើយើងគួរធ្វើដូចម្តេច។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយអ្វីដែលប្រសើរជាងនេះគឺត្រូវពិចារណាពីសកម្មភាពរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទ។ ប្រសិនបើយើងអាចកំណត់នូវអ្វីដែលត្រូវធ្វើដោយមើលគាត់និងសំណេរដែលបានបំផុសគំនិតដែលផ្តល់ដំណឹងល្អអំពីគាត់បន្ទាប់មកករណីនេះត្រូវបានបិទ។ ខ្ញុំជឿថាយើងបានធ្វើវារួចហើយ។ ការឈានជើងចូលទៅក្នុងប្រវតិ្តសាស្រ្តដ៏ខ្លីគឺត្រូវប្រថុយនឹងការធ្វើត្រាប់តាមការបកស្រាយរបស់មនុស្សដែលមានកំហុសជាពិសេសប្រសិនបើរយៈពេលដែលយើងជ្រើសរើសគឺហួសពីសតវត្សរ៍ទី ១ ដោយសារយើងអះអាងថាខ្លឹមសារនៃគ្រីស្ទសាសនាពិតបានបាត់បង់ទៅហើយចំពោះការក្បត់សាសនាក្រៅពីការស្លាប់របស់ចន។ ។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយអក្សរសិល្ប៍របស់យើងបានអំពាវនាវដល់សំណេររបស់ទើរលូលាន - បុរសម្នាក់ដែលយើងបានអះអាងថាបានធ្វើឱ្យខូចសេចក្តីពិត (សូមមើលទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម ២០០២ ៥/១៥ ទំព័រ ៣០) ។

ប៉ុន្តែសូមឱ្យយើងទុកឱ្យភាពមិនស៊ីចង្វាក់គ្នាមួយឡែកសម្រាប់ពេលនេះហើយវាយតំលៃទីបន្ទាល់របស់ធ័រធៀនដោយចិត្តបើកចំហ។

លោកទើទូលៀនបានសរសេរថា៖ «សូមពិចារណាអ្នកដែលស្រេកទឹកលោភលន់នៅឯសង្វៀនសូមយកឈាមស្រស់របស់ឧក្រិដ្ឋជនអាក្រក់ហើយយកវាទៅព្យាបាលជំងឺឆ្កួតជ្រូករបស់ពួកគេ»។ រីឯអ្នកដែលមិនជឿព្រះប្រើប្រាស់ឈាមលោកធើធូលានបាននិយាយថាពួកគ្រីស្ទាន«មិនមានឈាមសត្វនៅពេលបរិភោគ [របស់ពួកគេ] ទេ។ នៅការសាកល្បងរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទអ្នកផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវសាច់ក្រកដែលពោរពេញទៅដោយឈាម។ ប្រាកដណាស់អ្នកជឿជាក់ថា [វា] ខុសច្បាប់សំរាប់ពួកគេ” ។ ត្រូវហើយទោះបីមានការគំរាមគំហែងនៃសេចក្តីស្លាប់ក៏ដោយក៏គ្រីស្ទបរិស័ទនឹងមិនផឹកឈាមដែរ។
(ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម ២០០៤ ៦/១៥ ទំព័រ ២១ វគ្គ ៨ ត្រូវដឹកនាំដោយព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់)

ខ្ញុំផ្ទាល់មិនមានហេតុផលដើម្បីសង្ស័យ Tertullian ទេ។ ប៉ុន្តែតើកំណត់ហេតុពិតជាប្រាប់យើងយ៉ាងដូចម្តេច? ប្រសិនបើគ្រីស្ទបរិស័ទមិនបរិភោគឈាមទេនោះពួកគេគ្រាន់តែធ្វើតាមបទបញ្ជាមិនអោយបរិភោគឈាមប៉ុណ្ណោះដែលជាបទបញ្ជាមួយដែលខ្ញុំយល់ព្រមនិងគោរពដោយខ្លួនខ្ញុំផ្ទាល់។ ការភាន់ច្រលំបន្ថែមគឺថាពួកគេត្រូវបានល្បួងឱ្យធ្វើដូច្នេះក្រោមការគំរាមកំហែងនៃការស្លាប់។ ការពិចារណាអំពីការដាក់បណ្តាសានៃគោលការណ៍អាចធ្វើឱ្យវាស្រដៀងនឹងស្ថានភាពដែលគ្រីស្ទានត្រូវទប់ទល់នឹងការចាក់បញ្ចូលឈាមទោះបីជាការស្លាប់ជាលទ្ធផលដែលបានព្យាករណ៍ក៏ដោយ។ ប៉ុន្តែវាមិនមែនទេហើយនេះជាមូលហេតុ។

ចូរយើងត្រឡប់ទៅរកគោលការណ៍នៅក្នុង លេវីវិន័យ 17។ យើងបានឃើញថាវាមិនខុសទេក្នុងការបរិភោគសត្វដែលមិនចុះសម្រុងប្រសិនបើចាំបាច់។ នេះមិនមែនជាការបង្កើតច្បាប់របស់ព្រះយេហូវ៉ាទេបើមានការរៀបចំដែលចាំបាច់ដើម្បីបង្ហាញថាច្បាប់នោះត្រូវបានគេយកមកពិចារណាពោលគឺការសម្អាតពិធីនោះ។ អ្វីដែលសំខាន់បំផុតគឺថាតើបុគ្គលនោះនឹងគោរពទស្សនៈរបស់ព្រះយេហូវ៉ាចំពោះជីវិត។

ប៉ុន្តែប្រសិនបើបុគ្គលដដែលនោះត្រូវបានគេចាប់ហើយត្រូវបានគេស្នើសុំឱ្យបរិភោគផលិតផលឈាមដើម្បីតំណាងឱ្យការបដិសេធរបស់គាត់ចំពោះជំនឿរបស់សាសន៍យូដាតើមានអ្វីកើតឡើងនៅពេលនោះ? គោលការណ៍ខុសគ្នាទាំងស្រុងគឺស្ថិតក្នុងគ្រោះថ្នាក់។ លើកនេះការបរិភោគឈាមមិនមែនជាការទទួលយកនូវការរៀបចំពីព្រះយេហូវ៉ាទេតែនេះជាការបង្ហាញពីការបដិសេធនូវទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សម្នាក់ជាមួយគាត់។ បរិបទគឺអ្វីៗទាំងអស់។

ដូច្នេះសម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទនៅលើសង្វៀនដែលប្រហែលជាត្រូវបានលើកទឹកចិត្តឱ្យបរិភោគឈាមសំណួរគឺច្បាស់ណាស់ថាតើច្បាប់របស់ព្រះគ្រីស្ទអនុញ្ញាតសម្រាប់វាឬយ៉ាងណានោះទេតើសេចក្តីថ្លែងការណ៍អ្វីដែលពួកគេនឹងត្រូវប្រកាសជាសាធារណៈ - ការបដិសេធពីព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទផ្ទាល់? ប្រាកដណាស់ហត្ថលេខារបស់ក្រដាសមួយសន្លឹកនឹងទទួលបានលទ្ធផលដូចគ្នា។ ការចុះហត្ថលេខាលើក្រដាសមួយសន្លឹកក៏មិនខុសដែរ។ វាគ្រាន់តែអាស្រ័យលើអ្វីដែលសារៈសំខាន់របស់វានៅក្នុងករណីជាក់លាក់ណាមួយ។

ការត្រឡប់ទៅរកគោលការណ៍ជ្វីហ្វនៃភីកហ្គិចនេហ្វសជួយយើងឱ្យឃើញពីភាពខុសគ្នា។ ការថែរក្សាជីវិតបានរំលងច្បាប់ជ្វីហ្វជាទូទៅប៉ុន្តែមានករណីលើកលែងហើយវាអាចផ្អែកលើស្ថានភាព។ ឧទាហរណ៍ប្រសិនបើមិនមានអាហារ Kosher ទេនោះជនជាតិយូដាម្នាក់អាចបរិភោគអាហារដែលមិនមែនជាម្ហូបសេរ៉ាសដើម្បីជៀសវាងភាពអត់ឃ្លានឬគាត់អាចធ្វើដូច្នេះដើម្បីព្យាបាលជំងឺ។ ប៉ុន្តែសកម្មភាពនៃការថ្វាយបង្គំរូបព្រះឬការបង្អាប់កេរ្តិ៍ឈ្មោះរបស់ព្រះមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតទេទោះបីជាជីវិតរបស់មនុស្សម្នាក់ស្ថិតក្នុងជួរក៏ដោយ។ ស្ថានភាពរបស់គ្រិស្ដសាសនិកជំនាន់ដើមដែលកំពុងរងទុក្ខដោយជំនឿមិនមែនទាក់ទងនឹងរបបអាហារសុខភាពនិងភាពចាំបាច់ទេ។ វាគឺជាការសាកល្បងមួយថាតើពួកគេនឹងបរិហារកេរ្តិ៍ឈ្មោះរបស់ព្រះដោយធ្វើសេចក្តីថ្លែងការណ៍ប្រឆាំងនឹងគាត់តាមរយៈសកម្មភាពរបស់ពួកគេ - ថាតើវាស៊ីឈាមឬអុជធូបថ្វាយអធិរាជ។

ក្នុងកាលៈទេសៈដែលយើងត្រូវធ្វើការសំរេចចិត្តលើជីវិតឬមរណភាពដែលទាក់ទងនឹងការប្រើឈាមការធ្វើតេស្តភាពស្មោះត្រង់មិនត្រូវបានកំណត់ដោយព្រះនោះទេប៉ុន្តែដោយហេតុផលរបស់មនុស្សមានកំណត់។ ទោះយ៉ាងណាសម្រាប់ JW ដែលជឿថាគោលលទ្ធិនេះការធ្វើតេស្តនេះអាចមានសុពលភាពទោះបីជាការបង្ខំខ្លួនឯងនិងមិនផ្អែកលើបទគម្ពីរក៏ដោយ។ ប្រសិនបើគ្រីស្ទបរិស័ទជឿជាក់លើគំនិតរបស់គាត់ថាមានជម្រើសរវាងការថែរក្សាជីវិតរបស់គាត់និងភាពស្មោះត្រង់នឹងព្រះហើយសំរេចចិត្តព្យាយាមរក្សាជីវិតរបស់គាត់នៅពេលនោះបុគ្គលនោះបានបង្ហាញថាព្រះមិនសំខាន់នៅក្នុងចិត្តគាត់ជាងព្រលឹងរបស់គាត់ទេ។ គឺ។ នេះប្រាកដជាអំពើបាបគ្រីស្ទាន។ ជាញឹកញាប់យើងប្រហែលជាធ្វើតេស្តិ៍បែបនេះលើខ្លួនយើងនៅពេលដែលមិនមានភាពខាងវិញ្ញាណ។ ទោះបីការសាកល្បងមិនមែនមកពីព្រះឬផ្អែកលើគោលការណ៍របស់វាក៏ដោយវានៅតែអាចបង្ហាញដល់គាត់នូវអ្វីមួយអំពីស្ថានភាពបេះដូងរបស់យើង។

9. កំណត់ហេតុព្រះគម្ពីរបន្ថែមដែលបង្ហាញពីគោលការណ៍ដែលពាក់ព័ន្ធ

នៅទីនេះខ្ញុំនឹងពិនិត្យមើលកំណត់ហេតុព្រះគម្ពីរដែលបញ្ជាក់ថាគាំទ្រគោលការណ៍នៃការហាមឃាត់ឈាមដាច់ខាតរួមជាមួយគណនីផ្សេងទៀតដែលទាក់ទងនឹងគោលការណ៍ដែលពាក់ព័ន្ធ។

(1 Samuel 14: 31-35) ហើយនៅថ្ងៃនោះពួកគេបានបន្ដវាយពួកភីលីស្ទីសពីមីសម៉ាសដល់ក្រុងអាយ៉ៃហើយប្រជាជនបានអស់កំលាំង។ ប្រជាជនចាប់ផ្តើមលោភលន់ដោយលោភលន់ដោយលួចយកចៀមនិងគោនិងកូនគោមកសម្លាប់នៅលើផែនដីហើយប្រជាជននាំគ្នាបរិភោគរួមជាមួយឈាម។ ដូច្នេះពួកគេប្រាប់សូលថា៖ «មើល! ប្រជាជនធ្វើបាបនឹងព្រះយេហូវ៉ាដោយបរិភោគជាមួយឈាម។ គាត់និយាយថា៖ «អ្នកបានក្បត់ហើយ។ ជាបឋមសូមក្រឡុកដុំថ្មដ៏ធំមួយដាក់ខ្ញុំ” បន្ទាប់មកព្រះបាទសូលមានរាជឱង្ការថា៖ «ចូរខ្ចាត់ខ្ចាយក្នុងចំណោមប្រជាជនហើយអ្នកត្រូវប្រាប់ពួកគេថាៈ "ចូរនាំអ្នករាល់គ្នាម្នាក់យកគោនិងចៀមមួយក្បាលមកជាមួយហើយអ្នករាល់គ្នាត្រូវសម្លាប់សត្វនេះនៅកន្លែងនេះ។ អ្នករាល់គ្នាយកគោនិងគោនៅក្នុងដៃរបស់គាត់នៅយប់នោះហើយសម្លាប់គោទាំងនោះនៅក្បែរនោះ។ ព្រះបាទសូលបានសង់អាសនៈមួយថ្វាយព្រះអម្ចាស់។ នៅទីនោះគាត់បានចាប់ផ្ដើមសង់អាសនៈជូនព្រះយេហូវ៉ា។

អត្ថបទគម្ពីរនេះគឺជាឧទាហរណ៍ដ៏ល្អមួយអំពីរបៀបដែលយើងអាចបកស្រាយព័ត៌មានឱ្យត្រូវនឹងទស្សនៈរបស់យើង។

គោលការណ៍ដែលអ្នកដឹកនាំ JW ស្រង់ចេញដើម្បីគាំទ្រដល់គោលលទ្ធិរបស់ពួកគេគឺ៖

ដោយមើលឃើញពីភាពអាសន្នតើអាចអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេទ្រទ្រង់ជីវិតដោយឈាមបានទេ? ទេ។ មេបញ្ជាការរបស់ពួកគេបានចង្អុលបង្ហាញថាមាគ៌ារបស់ពួកគេនៅតែខុសធ្ងន់ធ្ងរ។
(តើឈាមអាចជួយសង្គ្រោះជីវិតរបស់អ្នកយ៉ាងម៉េចតាមអ៊ិនធឺរណែតនៅ jw.org)

អ្វីដែលខ្ញុំបានរៀនដោយផ្ទាល់ពីគណនីនេះគឺ៖

ជាការពិតពួកគេបានធ្វើខុស។ ពួកគេមិនត្រឹមតែបរិភោគឈាមប៉ុណ្ណោះទេតែពួកគេបានធ្វើយ៉ាងលោភលន់ដោយមិនគោរពគោលការណ៍ពិសិដ្ឋរបស់ព្រះយេហូវ៉ាលើរឿងនេះទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការពិន័យយ៉ាងតឹងរឹងនៃច្បាប់ (មរណភាព) មិនត្រូវបានអនុវត្តទេ។ ពួកគេត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យធ្វើដង្វាយធួនសម្រាប់អំពើបាបរបស់ពួកគេតាមរយៈយញ្ញបូជា។ តាមមើលទៅព្រះយេហូវ៉ាបានឃើញស្ថានការណ៍ដ៏អស្ចារ្យ។ ពួកគេបានប្រយុទ្ធជំនួសគាត់ហើយពួកគេនឿយហត់។ ទំនងជារវាងភាពនឿយហត់និងភាពអត់ឃ្លានការវិនិច្ឆ័យរបស់ពួកគេខ្សោយ (ខ្ញុំគិតថាអណ្តូងរ៉ែនឹងមាន) ។ ព្រះយេហូវ៉ាជាព្រះដែលមានព្រះទ័យមេត្ដាករុណាបានពិចារណាអំពីរឿងនេះពេលប្រឈមមុខនឹងស្ថានការណ៍។

ប៉ុន្តែអ្វីដែលវាគឺថាពួកគេ ពិសេស បានធ្វើខុស? នេះគឺជាសំណួរចាំបាច់ដើម្បីឆ្លើយដើម្បីទាញយកគោលការណ៍ពិតនៅទីនេះ។ ការដកស្រង់ចេញពីអក្សរសិល្ប៍របស់យើងខាងលើទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះ "ភាពអាសន្ន" ។ ពាក្យបែបនេះមិនដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងគណនីទេ។ ច្បាស់ណាស់ពាក្យនេះត្រូវបានប្រើដើម្បីគូរស្របគ្នាជាមួយការសង្គ្រោះបន្ទាន់ខាងវេជ្ជសាស្ត្រ។ ខ្ញុំជំទាស់ថានេះគឺជាការបកស្រាយបទគម្ពីរ។ ការពិតគឺថាទាហានមានតំរូវការប៉ុន្តែមានជំរើសសាមញ្ញមួយចំពោះសកម្មភាពដែលពួកគេបានធ្វើ។ ពួកគេអាចវាយធ្វើបាបសត្វបានដូច្នេះពួកគេអាចធ្វើតាមច្បាប់របស់ព្រះយេហូវ៉ា។ ប៉ុន្តែវាជាការលោភលន់របស់ពួកគេដែលធ្វើឱ្យពួកគេមើលរំលងបទដ្ឋានរបស់ព្រះយេហូវ៉ាលើតម្លៃនៃជីវិតហើយនេះជាអំពើបាបរបស់ពួកគេ។

កំណត់ហេតុនេះមិនមែនជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីស្ថានភាពដែលឈាមអាចត្រូវបានប្រើក្នុងការសង្គ្រោះបន្ទាន់ក្នុងជីវិតឬមរណភាពនោះទេ។

នេះជាអ្វីផ្សេងទៀត៖

(1 Chronicles 11: 17-19) មួយសន្ទុះក្រោយមកដាវីឌបានបង្ហាញការលោភលន់របស់គាត់ហើយមានប្រសាសន៍ថា៖ «ឱខ្ញុំអាចនឹងផឹកទឹកពីរូងភ្នំបេថ្លេហិមដែលនៅមាត់ទ្វារ! »។ នៅពេលនោះពួកគេទាំងបីនាក់បានចូលទៅក្នុងជំរំភីលីស្ទីសហើយទាញទឹកចេញពីអណ្ដូងនៅភូមិបេថ្លេហិមដែលនៅមាត់ទ្វារហើយដឹកយកមកឯដាវីឌ។ ដាវីឌមិនព្រមផឹកទេតែបានចាក់វាទៅព្រះយេហូវ៉ា។ ហើយគាត់បាននិយាយទៀតថា“ ខ្ញុំមិនអាចធ្វើអ្វីបានឡើយចំពោះព្រះរបស់ខ្ញុំក្នុងការធ្វើរឿងនេះ! តើវាជាឈាមរបស់បុរសទាំងនេះដែលខ្ញុំគួរតែផឹកដោយគ្រោះថ្នាក់ដល់ព្រលឹងពួកគេទេ? ព្រោះពួកគេបានប្រថុយជីវិតរបស់ពួកគេ។ ហើយគាត់មិនយល់ព្រមផឹកវាទេ។ ទាំងនេះជាអ្វីដែលបុរសខ្លាំងទាំងបីបានធ្វើ។

គោលការណ៍ដែលអ្នកដឹកនាំ JW ស្រង់ចេញដើម្បីគាំទ្រដល់គោលលទ្ធិរបស់ពួកគេគឺ៖

ដោយសារដាវីឌប្រឈមនឹងគ្រោះថ្នាក់ដល់អាយុជីវិតមនុស្សលោកដាវីឌបានរាប់ទឹកជាឈាមរបស់មនុស្សហើយគាត់បានយកច្បាប់នោះមកអនុវត្តតាមច្បាប់ព្រះដែលទាក់ទងនឹងឈាមទាំងអស់ពោលគឺចាក់ទឹកលើដី។
(ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម ១៩៧៥ ៩ /1 ទំ។ 414 ។ សំណួរពីអ្នកអាន)

អ្វីដែលខ្ញុំបានរៀនដោយផ្ទាល់ពីគណនីនេះគឺ៖

អ្វីដែលត្រូវបានតំណាងគឺសំខាន់ជាងអ្វីដែលតំណាងឱ្យវា។

ដាវីឌបានយល់ពីស្មារតីនៃច្បាប់។ ទឹកគឺអេ₂ឈាមគឺជាអ្វីមួយខុសគ្នាទាំងស្រុង។ ហើយក្នុងករណីនេះពួកគេតំណាងឱ្យរឿងដូចគ្នានឹងគាត់បានយកចិត្តទុកដាក់ - ភាពបរិសុទ្ធនៃជីវិត។ ដាវីឌយល់ថាសារធាតុពិសេសនៅក្នុងខ្លួនវា (ឈាមឬទឹក) មិនមែនជាបញ្ហាសំខាន់ទេ។ បញ្ហាចំបងគឺរបៀបដែលព្រះយេហូវ៉ា ឲ្យ តម្លៃទៅលើជីវិតហើយមិនចង់ ឲ្យ វាមានគ្រោះថ្នាក់ដែលមិនចាំបាច់ដែលបុរសរបស់លោកកំពុងធ្វើ។

អ្វីដែលត្រូវបានតំណាងគឺសំខាន់ជាងអ្វីដែលតំណាងឱ្យវា។

តើអ្នកមានសមត្ថភាពមើលឃើញគោលការណ៍ច្បាស់ដូចស្តេចដាវីឌដែរឬទេ? វាមិនមែនជាឈាមនៅក្នុងខ្លួនវាដែលសំខាន់នោះទេ។ វាជាអ្វីដែលវាតំណាងឱ្យ។ ប្រសិនបើអ្នកធ្វើឱ្យគ្រោះថ្នាក់ដល់ជីវិតដើម្បីយកចិត្តទុកដាក់លើអ្វីដែលជានិមិត្តរូបនោះវាពិតជាមិនមានបញ្ហាទេដែលនិមិត្តសញ្ញានោះគឺឈាមទឹកឬទឹកខ្មះ។ អ្នកបានខកខានចំណុចហើយ!

១០. ការលះបង់ខ្ពស់បំផុត - ថ្លៃលោះ

តើឈាមមានអត្ថន័យពិសេសចំពោះព្រះដោយសារយញ្ញបូជាលោះរបស់លោកយេស៊ូគ្រិស្ដផ្លាស់ប្ដូរអ្វីៗទេ?

យើងបានឃើញពីរបៀបដែលគោលលទ្ធិ JW លើកកំពស់និមិត្តរូប - ឈាមខ្ពស់ជាងអ្វីដែលនិមិត្តរូប - ជីវិត។ ដូច្នេះវាប្រហែលជាមិនគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលបានរកឃើញថានៅពេលដែលយោងទៅការបូជាចុងក្រោយរបស់ព្រះយេស៊ូនិមិត្តសញ្ញា - ឈាម - ត្រូវបានគេលើកឡើងជាថ្មីម្តងទៀតនៅខាងលើអ្វីដែលបានលះបង់ពិតប្រាកដ - ជីវិតរបស់គាត់។

ព្រះវិហារខ្លះសង្កត់ធ្ងន់លើការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះយេស៊ូពួកអ្នកកាន់តាមរបស់គេនិយាយដូចជា“ ព្រះយេស៊ូវបានសុគតជំនួសខ្ញុំ” ។ មានអ្វីដែលត្រូវការច្រើនជាងការសុគតសូម្បីតែការសុគតរបស់ព្រះយេស៊ូដែលជាមនុស្សគ្រប់ល័ក្ខណ៍។
(ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម ២០០៤ ៦/១៥ ទំព័រ ១៦-១៧ វគ្គ ១៤-១៦ ឲ្យ តម្លៃយ៉ាងត្រឹមត្រូវចំពោះអំណោយជីវិតរបស់អ្នក)

អ្នកគួរតែរកមើលនិងអានសម្រង់នេះនៅក្នុងបរិបទដើម្បីយល់ពីហេតុផលដែលត្រូវបានប្រើនិងផលប៉ះពាល់ពេញលេញរបស់វា។ សំខាន់អ្នកនិពន្ធសន្និដ្ឋានថាដោយសារថ្លៃលោះសំដៅទៅលើអ្វីដែលលោកយេស៊ូបានបង្ហូរដោយឈាមនោះឈាមជាអ្វីដែលសំខាន់។

តើនោះជាជំនឿរបស់អ្នកទេ? ថាការសុគតរបស់ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ? អានសម្រង់ម្តងទៀត។ “ត្រូវការជាចាំបាច់ច្រើនជាងការសុគតរបស់ព្រះយេស៊ូដែលជាបុរសដ៏ល្អឥតខ្ចោះ។វាពិតជានិយាយដូច្នេះមែន។

អត្ថបទបន្ថែមទៀតចែងអំពីនេះ៖

ពេលអានសៀវភៅបទគម្ពីរគ្រីស្ទសាសនាអ្នកនឹងរកឃើញឯកសារយោងជាច្រើនទាក់ទងនឹងព្រះលោហិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ទាំងនេះបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាគ្រីស្ទបរិស័ទម្នាក់ៗគួរមានជំនឿលើ“ ព្រះលោហិតរបស់ [ព្រះយេស៊ូ]” ។ (រ៉ូម 3: 25) ការទទួលបានការអភ័យទោសនិងការមានមេត្រីភាពជាមួយព្រះគឺអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែ“ តាមរយៈព្រះលោហិតដែល [ព្រះយេស៊ូវ] បានបង្ហូរ” ។ (កូល៉ុស 1: 20)

ប្រសិនបើអ្នកជាគ្រីស្ទសាសនាខ្ញុំសង្ស័យថាអ្នកមានបញ្ហាវិចារណញាណក្នុងការស្វែងយល់ពីនិមិត្តរូបនៃពាក្យ“ ឈាមរបស់ព្រះយេស៊ូ” ហើយនៅពេលដែលបទគម្ពីរភាសាក្រិកនិយាយយោងវាពួកគេគ្រាន់តែប្រើពាក្យជាឃ្លាជាប់លាប់ដើម្បីពិពណ៌នាអំពីពាក្យរបស់គាត់។ សេចក្ដីស្លាប់ហើយពិតជាជួយយើង ឲ្យ យល់អំពីទំនាក់ទំនងជាមួយនឹងយញ្ញបូជានៅក្រោមក្រិត្យវិន័យលោកម៉ូសេដែលឆ្ពោះទៅរកសុពលភាពនៃកតិកាសញ្ញាថ្មី។ ប្រតិកម្មដំបូងរបស់យើងគឺប្រហែលជាមិនបានឃើញសារធាតុរបស់ព្រះយេស៊ូវដែលជាលោហិតរបស់តាលីម៉ាននៅក្នុងខ្លួនវាហើយលើកកំពស់តម្លៃរបស់វាខ្ពស់ជាងជីវិតដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ។

ហេព្រើរ 9: 12 ប្រាប់យើងថាព្រះយេស៊ូបានយាងទៅឯវត្ដមាននៅស្ថានសួគ៌របស់ព្រះវរបិតា«ដោយព្រះលោហិតទ្រង់»ដូច្នេះបង្ហាញពីតម្លៃរបស់វាដើម្បី«ទទួលការប្រោសលោះជារៀងរហូតសំរាប់យើង»។ ប៉ុន្តែគាត់ជាវិញ្ញាណហើយសន្មតថាឈាមរបស់គាត់មិនមានលក្ខណៈជាក់ស្តែងទេ។

ដូចគ្នានេះដែរប្រសិនបើឈាមគឺជាការកើនឡើងខ្ពស់នៅក្នុងខ្លួនវាហេតុអ្វីបានជាវិធីនៃការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះយេស៊ូមិនទាក់ទងនឹងការចាក់ឈាមតាមឈាមដូចការបូជាសត្វ? លោកយេស៊ូបានទទួលមរណភាពដោយការធ្វើទារុណកម្មដ៏សាហាវដែលបានកើតឡើងមុនការធ្វើទារុណកម្មបង្ហូរឈាមប៉ុន្ដែនៅទីបំផុតការស្លាប់ដោយការថប់ដង្ហើមមិនមែនជាការហូរឈាមទេ។ បន្ទាប់ពីយ៉ូហានបានស្លាប់ទៅចនបាននិយាយថាលំពែងមួយត្រូវបានគេប្រើដើម្បីបង្ហូរឈាមរបស់គាត់ហើយនោះគឺជាបទគម្ពីរដែលមាននៅក្នុងនោះ សេក ១២:១០ នឹងត្រូវបានបំពេញដែលនិយាយតែថាគាត់នឹងត្រូវបានទម្លុះ។ ទំនាយនេះមិនសំដៅទៅលើសារៈសំខាន់នៃឈាមទេ។ (ដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយដាក់ការចាក់មុនពេលមរណភាពប៉ុន្តែអត្ថបទនោះមិនច្បាស់និងត្រូវបានដកចេញពីសាត្រាស្លឹករឹតមួយចំនួន) ។

ភាគច្រើនហាក់ដូចជាត្រូវបានធ្វើពី“ ឯកសារយោងជាច្រើនទាក់ទងនឹងព្រះលោហិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ” ។ ប៉ូលក៏ច្រើនតែនិយាយអំពីការអនុវត្តដែលត្រូវបានប្រើសម្រាប់ការប្រហារជីវិតរបស់ព្រះយេស៊ូដែលត្រូវបានបកប្រែជាអិន។ អិលធីថាជា«ទារុណកម្មទារុណកម្ម» (ហ្គ។ ស្ត្រូរ៉ូ) ដែលជាពាក្យប្រៀបធៀបមួយទៀតសម្រាប់ការបូជាដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ (1 Cor 1: 17, ៤.៥១២.០០០; Gal 5: 11; Gal 6: 12; Gal 6: 14; អេហ្វ 2៖ 16 ។; ហ្វីល 3: 18 ។) ។ តើវាផ្តល់ឱ្យយើងនូវអាជ្ញាប័ណ្ណដើម្បីលើកកំពស់ "បង្គោលទារុណកម្ម" ដែលជាអ្វីដែលពិសេសនៅក្នុងខ្លួនវាទេ? មនុស្សជាច្រើនក្នុងពិភពគ្រីស្ទសាសនាពិតជាចាត់ទុករូបតំណាងរបស់ឈើឆ្កាងតាមរបៀបនេះហើយធ្វើឱ្យមានកំហុសក្នុងការលើកនិមិត្តសញ្ញាខាងលើដែលតំណាងដោយពាក្យរបស់ប៉ូល។ ដូច្នេះដោយសារមាន«ឯកសារយោងជាច្រើនទាក់ទងនឹងព្រះលោហិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ»យើងមិនអាចសន្និដ្ឋានថាតម្លៃនៃជីវិតដែលត្រូវបានផ្ដល់ឱ្យគឺមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ។ ប៉ុន្តែនោះជាកន្លែងដែលហេតុផលនៃគោលលទ្ធិ JW ស្តីពីការដឹកនាំឈាមដោយឡូជីខលហើយអក្សរសិល្ប៍របស់យើងបានចេញជាការបោះពុម្ពហើយ។

មានឧទាហរណ៍បទគម្ពីរមួយទៀតដែលទាក់ទងនឹងរឿងនេះ។ សូមនឹកចាំពីពស់ស្ពាន់ដែលលោកម៉ូសេបានណែនាំអោយធ្វើដើម្បីជួយសង្គ្រោះប្រជាជនពីពស់ចឹក (ជនគណនា ២១: ៤-៩) ។ នេះក៏តំណាងឱ្យជំនឿដែលមនុស្សក្រោយមកអាចអនុវត្តព្រះយេស៊ូវដើម្បីបានសង្រ្គោះ (John 3: 13-15) ។ នេះជាជំនឿតែមួយដែលយើងអាចមានក្នុង«ឈាមរបស់ព្រះយេស៊ូដែលបានបង្ហូរចេញ»ហើយកំណត់ហេតុអំពីពស់ស្ពាន់មិនសំដៅទៅលើឈាមទេ។ នោះគឺដោយសារតែទាំងឈាមនិងពស់ស្ពាន់គឺជានិមិត្តសញ្ញាដែលចង្អុលបង្ហាញការស្លាប់នោះ - មិនមែនជាវិធីផ្សេងទៀតទេ។ ហើយនៅពេលក្រោយជនជាតិអ៊ីស្រាអែលបានបាត់បង់និមិត្តរូបនៃពស់ស្ពាន់ហើយចាប់ផ្តើមលើកវាឡើងជាអ្វីដែលត្រូវគោរពបូជាដោយសិទ្ធិរបស់ខ្លួន។ ពួកគេបានចាប់ផ្តើមហៅវាថា“ នេហ៊ូសតាន” ជារូបពស់ស្ពាន់ហើយបានផ្តល់ផ្សែងបារីដល់វា។

ខ្ញុំយល់ថាវាជាការសំខាន់ណាស់ដែលពិធីសាសនារបស់យើងនៅពិធីអាហារល្ងាចរបស់ព្រះអម្ចាស់គឺត្រូវហុចពែងដែលតំណាងអោយព្រះលោហិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទក្នុងចំនោមយើងដោយការគោរពនិងជំនឿមួយដែលថាវាល្អសំរាប់យើងក្នុងការទទួលទាន។ តាំងពីក្មេងមកខ្ញុំនឹកឃើញពីអារម្មណ៍រំភើបក្នុងការប៉ះពែងហើយបន្តដំណើរទៅមុខទៀត។ ការពិតគឺថាព្រះយេស៊ូវបានបញ្ជា ឲ្យ គ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់ទទួលទានអាហារសាមញ្ញជាមួយគ្នាដើម្បី“ ប្រកាសពីការសុគតរបស់ព្រះអម្ចាស់រហូតដល់គាត់មកដល់” (1 Cor 11: 26) ។ ជាការពិតនំប៉័ងនិងស្រាគឺជានិមិត្តរូបដ៏សំខាន់សម្រាប់រាងកាយនិងឈាមរបស់គាត់។ ប៉ុន្តែជាថ្មីម្តងទៀតទាំងនេះគឺជាការរំofកអំពីការលះបង់ដែលគាត់បានថ្វាយនិងកិច្ចព្រមព្រៀងដែលគាត់បានបញ្ចប់ជាមួយពួកគ្រីស្ទាន។ ពួកគេមិនមាននៅក្នុងខ្លួនពួកគេសំខាន់ជាងជីវិតដែលបានផ្តល់ឱ្យនោះទេ។

ការដាក់ទោសឈាមសំរាប់គ្រីស្ទសាសនា

យោងទៅតាមគោលលទ្ធិ JW ការប្រើឈាមខុសការប្រើប្រាស់ឈាមដើម្បីរក្សាជីវិតបច្ចុប្បន្នរបស់យើងអោយទៅជាប្រភេទនៃបាបដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា“ ទោសឈាម” ។

ទាំងនេះរួមមានការសម្លាប់ឃាតកម្មការរំលូតកូនការរំលូតកូនការធ្វេសប្រហែសដែលនាំទៅដល់ការស្លាប់និងការប្រែប្រួលផ្សេងៗ។

វាក៏រួមបញ្ចូលទាំងការបរាជ័យក្នុងការអនុវត្តការងារព្រមានរបស់អ្នកយាមដែលបានកំណត់នៅក្នុងអេសេគាលជំពូក ៣ ។

នៅទីនេះវាពិបាកសម្រាប់ខ្ញុំក្នុងការប្រឆាំងនឹងការធ្វើអត្ថាធិប្បាយអំពីភាពមិនពិតនៃរឿងខ្លី។ ក្នុងឱកាសច្រើនជាងមួយដែលខ្ញុំបានចូលរួមក្នុងកិច្ចផ្សព្វផ្សាយជាមួយស្មរបន្ទាល់ផ្ទាល់ដែលបានខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីដាក់ទស្សនាវដ្តីមួយនៅឯគេហដ្ឋានដ៏ស្រស់ស្អាតហើយដោយអ្នកជួលបដិសេធមិនផ្តល់យោបល់អំពីរបៀបដែលពួកគេបានកំណត់ទ្រព្យសម្បត្តិនោះជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពួកគេ។ ផ្ទះ“ ប្រព័ន្ធថ្មី” ។ ផលប៉ះពាល់កំពុងធ្វើឱ្យឈឺ។ ប្រសិនបើអ្នកជា JW ហើយអ្នកមិនត្រូវបានប៉ះពាល់នឹងរោគសញ្ញានេះទេនោះខ្ញុំសុំទោសដែលខ្ញុំត្រូវតែប្រាប់អ្នក។ បុគ្គលនោះកំពុងទន្ទឹងរង់ចាំយ៉ាងខ្លាំងនៅពេលដែលអ្នកស្រុកនោះត្រូវបានបំផ្លាញចោលដោយព្រះយេហូវ៉ារបស់យើងដើម្បី ឲ្យ ទ្រព្យសម្បត្ដិរបស់គាត់អាចត្រូវប្រគល់ទៅ ឲ្យ ស្មរបន្ទាល់ដែលប៉ងប្រាថ្នា។

ដំណើរការនៃការគិតនេះពិតជាអាក្រក់ណាស់ដោយបទដ្ឋានរបស់អ្នកណាម្នាក់ហើយវាផ្ទុយនឹងបញ្ញត្តិទី ១០ ដែលភាគច្រើនមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាននិងចម្លងក្រិត្យវិន័យលោកម៉ូសេ (អតីត 20: 17 ។) ។ ហើយមនុស្សដដែលនេះនឹងបដិសេធការព្យាបាលដែលអាចជួយសង្គ្រោះជីវិតដល់សមាជិកគ្រួសារដោយផ្អែកលើការបកស្រាយនៃច្បាប់ដែលនៅពេលតែមួយមានកំណត់និងលាតសន្ធឹង?

(សម្គាល់ 3: 5) ហើយបន្ទាប់ពីក្រឡេកមើលជុំវិញពួកគេដោយកំហឹងពួកគេមានការសោកសៅយ៉ាងខ្លាំងចំពោះភាពមិនច្បាស់នៃចិត្តរបស់ពួកគេ។

ខ្ញុំបញ្ជាក់ពីចំណុចនេះមិនមែនជាការចង់ដឹងចង់ but ទេប៉ុន្តែដើម្បីអ្រងួនបងប្អូនប្រុសស្រីរបស់ខ្ញុំដើម្បីទទួលបានទស្សនៈរបស់ពួកគេ។ ប្រសិនបើអ្នកបានដល់ចំនុចនេះនៅក្នុងអត្ថបទរបស់ខ្ញុំហើយអ្នកនៅតែចាំថាព្រះយេហូវ៉ាចង់អោយអ្នកលះបង់ជីវិតរបស់អ្នកឬអ្នកដែលពឹងផ្អែកលើគោលលទ្ធិឈាមហាមឃាត់របស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ានោះប្រហែលជាមានរឿងតិចតួចទៀតដែលនឹងបញ្ចុះបញ្ចូលអ្នកបើមិនដូច្នេះទេ ។ អ្នកទំនងជាចាត់ទុកគណៈអភិបាលជាបណ្ដាំចុងក្រោយរបស់ព្រះលើអ្វីៗទាំងអស់ហើយនឹងទុកជីវិតរបស់អ្នកទៅលើជំនឿគ្រឹះនោះ។ បើដូច្នោះមែនអ្នកបានធ្វើរឿងនេះទៅជាអត្ថបទនៃជំនឿផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នកហើយអ្នកនឹងត្រូវដេកនៅលើគ្រែនោះនៅពេលដែលពេលវេលាមកដល់។ ឬសម្រាប់អ្នកខ្លះអ្នកប្រហែលជាត្រូវធ្វើដូច្នេះ។ ដូចដែលយ៉ាកុបនិយាយថា“ មានសុខភាពល្អសម្រាប់អ្នក” (កិច្ចការ 15: 29) ។ ខ្ញុំចង់និយាយថាស្មោះបំផុតក្នុងនាមជាបងប្រុស។ ប៉ុន្តែខ្ញុំសូមអង្វរអ្នក ឲ្យ ពិចារណានិងពិចារណាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអំពីរឿងទាំងនេះ ឲ្យ បានលំអិតអំពីបញ្ហាជីវិតឬសេចក្ដីស្លាប់ដែលគួរកើតឡើងដោយធម្មជាតិ។

យើងសូមពិចារណាផងដែរពីការបង្ហូរឈាមនៃការបង្រៀនគោលលទ្ធិដល់អ្នកដទៃដែលអាចបញ្ចប់ដោយសេចក្តីស្លាប់ដែលមិនចាំបាច់។ មនុស្សជាច្រើនមានជំនឿល្អនិងចិត្ដស្មោះត្រង់បានលើកទឹកចិត្ដអ្នកឯទៀត ឲ្យ ធ្វើសង្គ្រាម។ ពួកគេអាចជឿថានេះគឺជាបុព្វហេតុដ៏ថ្លៃថ្នូនិងសក្ដិសម។ សូមចាំថានៅក្នុងកូនសៀវភៅ«សាក្សីព្រះយេហូវ៉ានិងសំណួរអំពីឈាម»យើងពិតជាប្រើពាក្យនេះស្របគ្នាដើម្បីបង្ហាញថាជំហររបស់យើងគឺមិនសមហេតុផលក្នុងលំដាប់នៃអ្វីៗទាំងអស់។ ខ្ញុំនឹងដកស្រង់ផ្នែកមួយនៃសម្រង់ម្តងទៀតនៅទីនេះសម្រាប់ការសង្កត់ធ្ងន់៖

លោកកានក័របានលើកជាឧទាហរណ៍មួយដែលបង្ហាញថាក្នុងអំឡុងពេលមានសង្គ្រាមបុរសខ្លះសុខចិត្តប្រឈមនឹងការរងរបួសនិងការស្លាប់ក្នុងការប្រយុទ្ធដើម្បី“ សេរីភាព” ឬ“ ប្រជាធិបតេយ្យ” ។ តើជនរួមជាតិរបស់ពួកគេមានទស្សនៈថាការលះបង់បែបនេះដើម្បីប្រយោជន៍គោលការណ៍គឺខុសខាងសីលធម៌ទេ? តើប្រជាជាតិរបស់ពួកគេបានថ្កោលទោសវគ្គសិក្សានេះថាជាការព្រងើយកន្តើយទេដោយសារអ្នកខ្លះដែលបានស្លាប់បន្សល់ទុកស្ត្រីមេម៉ាយរឺក្មេងកំព្រាត្រូវការការថែទាំ? តើអ្នកមានអារម្មណ៍ថាមេធាវីឬគ្រូពេទ្យគួរតែស្វែងរកបញ្ជាពីតុលាការដើម្បីរារាំងបុរសទាំងនេះពីការលះបង់ជំនួសឧត្តមគតិរបស់ពួកគេទេ?
(សាក្សីព្រះយេហូវ៉ានិងសំណួរអំពីឈាម)

ប៉ុន្តែការពិតគឺថាការលះបង់ទាំងនោះ នាក់ ខុសខាងសីលធម៌យ៉ាងហោចណាស់តាមបទដ្ឋាន JW ។

សំណួរធំជាងនេះគឺថាតើភាពស្មោះត្រង់របស់ពួកគេអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេរួចផុតពីការជំនុំជម្រះប្រឆាំងនឹងបាប៊ីឡូនដ៏ធំ។ នាងត្រូវទទួលខុសត្រូវចំពោះឈាមរបស់អ្នកដែលត្រូវគេសម្លាប់នៅលើផែនដី។ ជំនឿសាសនានិងនយោបាយមិនពិតពោលគឺការគិតរបស់មនុស្សក្រៅពីការណែនាំដ៏ច្បាស់របស់ព្រះគឺជាអ្វីដែលនាំឱ្យមានការបង្ហូរឈាមមនុស្សស្លូតត្រង់។ ប៉ុន្តែវាមានច្រើនទម្រង់។ តើអ្នកពិតជាជឿទេថាការបង្ខំមនុស្សអោយធ្វើការសំរេចចិត្តខាងវេជ្ជសាស្ត្រដែលមានគ្រោះថ្នាក់ដល់ជីវិតគឺស្ថិតនៅក្រៅវិសាលភាពនៃអំពើបាបបែបនេះ?

នៅពេលដែលបាវចនារបស់អ្នកដែលនឹងធ្វើសង្គ្រាមគឺ“ សម្រាប់ព្រះនិងប្រទេស” តើពួកគេត្រូវបានរួចផុតពីការបង្ហូរឈាមដោយសារចេតនាល្អដែរឬទេ? ដូចគ្នានេះដែរសូមធ្វើឱ្យមានចេតនាល្អដោយថ្នាក់ដឹកនាំ JW (សន្មតថាពួកគេមាន) លើកលែងពួកគេពីការបង្ហូរឈាមប្រសិនបើពួកគេបានអនុវត្តមិនត្រឹមត្រូវនូវព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះដើម្បីកំណត់ការសម្រេចចិត្តខាងវេជ្ជសាស្ត្ររបស់អ្នកដទៃដែលបានបង្ហាញថាស្លាប់?

ចំពោះហេតុផលទាំងនេះខ្ញុំសង្ស័យថាវាមិនសមហេតុផលទេដែលរំពឹងថានឹងមានពន្លឺថ្មីលើបញ្ហាឈាម។ យ៉ាងហោចណាស់មិនមែនជាទម្រង់នៃការដកថយទាំងស្រុងដោយផ្អែកលើគោលការណ៍បទគម្ពីរទេ។ សាជីវកម្មទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមត្រូវបានវិនិយោគយ៉ាងជ្រាលជ្រៅក្នុងរឿងនេះ។ ផលវិបាកខាងផ្លូវច្បាប់ប្រសិនបើពួកគេសារភាពថាពួកគេបានធ្វើខុសនោះទំនងជានឹងមានទំហំធំធេងក៏ដូចជាប្រតិកម្មរបស់មនុស្សដែលបាត់បង់ជំនឿនិងចាកចេញ។ ទេក្នុងនាមជាអង្គការមួយដែលយើងគាំទ្រដល់ករបស់យើងហើយបានគាំទ្រខ្លួនយើងឱ្យស្ថិតក្នុងជ្រុងមួយ។

១២. សមាសធាតុឈាមនិងសមាសធាតុ - តើគោលការណ៍អ្វីដែលពិតជាស្តេក?

ខ្ញុំបាននិយាយដោយសង្ខេបអំពីចំណុចនេះរួចទៅហើយនៅក្នុងការពិចារណាលើច្បាប់ម៉ូសេ។ ប៉ុន្តែវាសមនឹងការពិចារណាស៊ីជម្រៅបន្ថែមទៀត។ គោលការណ៍របស់ច។ អេ។ ។ ។ ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយធ្វើតាមច្បាប់របស់ព្រះយេហូវ៉ាស្ដីពីឈាម។ សូមកត់សម្គាល់ការណែនាំលំអិតខាងក្រោមទាក់ទងនឹងនីតិវិធីដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការរក្សាទុកឈាមរបស់យើងផ្ទាល់៖

តើច្បាប់ត្រូវបានដោះស្រាយតាមច្បាប់យ៉ាងដូចម្តេចប្រសិនបើវាមិនត្រូវបានប្រើក្នុងការបូជា? យើងអានថានៅពេលដែលអ្នកប្រមាញ់បានសម្លាប់សត្វមួយសម្រាប់អាហារ“ គាត់ត្រូវតែចាក់ឈាមរបស់វាចេញហើយគ្របវាដោយធូលីដី” ។ (លេវីវិន័យ 17: 13, 14; ចោទិយកថា 12: 22-24) ដូច្នេះឈាមមិនត្រូវប្រើសម្រាប់អាហាររូបត្ថម្ភឬផ្សេងទៀតទេ។ ប្រសិនបើគេយកវាចេញពីសត្វហើយមិនប្រើក្នុងការបូជាទេនោះវាត្រូវបោះចោលនៅលើផែនដីគឺជាបាតជើងរបស់ព្រះ ។— សូមអានអេសាយ 66: 1; ប្រៀបធៀប អេសេគាល 24: 7, 8 ។

នេះបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ពីការប្រើឈាមធម្មតាមួយប្រភេទ - ការប្រមូលទុកជាមុននិងការបញ្ចូលឈាមផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នកជំងឺនៅពេលក្រោយ។ នៅក្នុងនីតិវិធីបែបនេះគឺជាអ្វីដែលត្រូវបានធ្វើ: មុនពេលធ្វើការវះកាត់ជ្រើសរើសផ្នែកខ្លះនៃឈាមទាំងមូលរបស់មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានដាក់ឱ្យនៅជាប់ឬកោសិកាក្រហមត្រូវបានបំបែកកកនិងរក្សាទុក។ បន្ទាប់មកប្រសិនបើវាហាក់ដូចជាអ្នកជំងឺត្រូវការឈាមក្នុងកំឡុងពេលឬក្រោយការវះកាត់ឈាមដែលបានរក្សាទុកដោយខ្លួនឯងអាចត្រូវបានប្រគល់ឱ្យគាត់វិញ។ ការថប់បារម្ភនាពេលបច្ចុប្បន្នអំពីជំងឺឈាមបានធ្វើឱ្យការប្រើប្រាស់ឈាមស្វយ័តនេះមានប្រជាប្រិយភាព។ ប៉ុន្ដែស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាមិនទទួលយកបែបបទនេះទេ។ យើងបានកោតសរសើរជាយូរមកហើយថាឈាមដែលបានរក្សាទុកបែបនេះប្រាកដជាមិនមែនជារបស់មនុស្សទៀតទេ។ វាត្រូវបានដកចេញពីគាត់ទាំងស្រុងដូច្នេះវាគួរតែត្រូវបានគេបោះចោលស្របតាមច្បាប់របស់ព្រះដែលថា៖ «អ្នកត្រូវចាក់វាទៅលើដីដូចជាទឹក» -ចោទិយកថា 12​: 24.
(ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម ១៩៧៥ ៩ /1 ទំ។ 30 ។ សំណួរពីអ្នកអាន)

ចំណាំថាភាពច្បាស់លាស់នៃបញ្ហានេះត្រូវបានអះអាងយ៉ាងជាក់លាក់នៅក្នុងកថាខណ្ឌទី ២ ។ “នេះច្រានចោលយ៉ាងច្បាស់…” ។ សូមកត់សម្គាល់ផងដែរថាភាពច្បាស់លាស់បែបនេះគឺផ្អែកទៅលើបទបញ្ជាដែលបង្ហូរឈាមគួរតែត្រូវបានបង្ហូរចេញនិងត្រូវបោះចោល។ សូមឱ្យយើងចងចាំយ៉ាងមុតមាំថាទិសដៅនេះទាក់ទងនឹងជីវិតឬមរណភាពរបស់មនុស្សជាច្រើនដូច្នេះយើងរំពឹងថាអ្នកនាំពាក្យរបស់ព្រះនឹងផ្តល់នូវបទប្បញ្ញត្តិដែលយ៉ាងហោចណាស់ត្រូវគ្នានឹងគោលការណ៍ដែលពួកគេលើកឡើង។

តែឥឡូវពិចារណារឿងនេះ៖

សព្វថ្ងៃនេះតាមរយៈការកែច្នៃបន្ថែមទៀតសមាសធាតុទាំងនេះជារឿយៗត្រូវបានបំបែកទៅជាប្រភាគដែលត្រូវបានប្រើតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា។ តើគ្រិស្ដសាសនិកអាចទទួលយកចំណែកទាំងនេះទេ? តើលោកចាត់ទុកពួកគេជាឈាម? ពួកគេម្នាក់ៗត្រូវសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯងលើបញ្ហានេះ។
(រក្សាខ្លួនអ្នកនៅក្នុងសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះជំពូក ៧ ទំព័រ ៧៨ វគ្គ ១១ តើអ្នក ឲ្យ តម្លៃជីវិតដូចព្រះទេ?)

ការបោះពុម្ពផ្សាយ“ សេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះ” សំដៅទៅលើ“ ដំណើរការបន្ថែមទៀត” ។ អ្វីដែលពិតប្រាកដ? ឈាម. ឈាមទាំងមូល។ ឈាមពិត។ ឈាមដែលត្រូវបានបរិច្ចាគនិងរក្សាទុក។

ប្រសិនបើគោលការណ៍ស្តីពីការហាមឃាត់ឈាមផ្អែកលើវិធាននៃការប្រើប្រាស់ឈាមដែលត្រូវបានរក្សាទុកនោះតើធ្វើដូចម្តេចអាចឱ្យពួកគេអនុញ្ញាតឱ្យប្រើប្រភាគឈាមដែលបានមកពីដំណើរការដែលត្រូវបានហាមឃាត់?