សង្គ្រាមខាងព្រះធិបតេយ្យឬគ្រាន់តែនិយាយកុហកធម្មតា?

សប្តាហ៍នេះយើងត្រូវបានព្យាបាលចំពោះវីដេអូចំនួនពីរពីប្រភពផ្សេងគ្នាដែលត្រូវបានភ្ជាប់គ្នាដោយធាតុរួមមួយគឺការបោកបញ្ឆោត។ អ្នកដែលស្រឡាញ់សេចក្ដីពិតត្រូវបានរកឃើញអ្វីដែលនាំឱ្យមានការព្រួយបារម្ភយ៉ាងខ្លាំងទោះបីជាមានអ្នកខ្លះនឹងបង្ហាញថាវាជាអ្វីដែលអង្គការនេះហៅថា“ សង្គ្រាមខាងលទ្ធិធិបតេយ្យ” ។

តើពាក្យនោះមានន័យយ៉ាងដូចម្តេច?

ដើម្បីឆ្លើយសំនួរនេះសូមក្រឡេកមើលឯកសារយោងផ្សេងៗដែលមានក្នុងអក្សរសិល្ប៍ jw.org ។ (គូសបញ្ជាក់បន្ថែម។ )

គ្មានគ្រោះថ្នាក់ត្រូវបានអនុវត្តទេ។ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយដោយ។ ដកហូត។ ញុះញង់ព័ត៌មានពីអ្នកដែលគ្មានសិទ្ធិដឹង។ (w54 10 / 1 ទំ។ 597 par ។ គ្រីស្ទាន 21 រស់នៅតាមសេចក្តីពិត)

ដូច្នេះនៅក្នុងពេលវេលានៃសង្គ្រាមខាងវិញ្ញាណវាជាការត្រឹមត្រូវដើម្បីបង្វែរសត្រូវដោយផ្ទាល់។ លាក់ការពិត។។ វាត្រូវបានធ្វើដោយមិនគិតពីខ្លួនឯង។ វាមិនបង្កអន្តរាយដល់អ្នកណាឡើយ។; ផ្ទុយទៅវិញវាល្អច្រើន។ (w57 5 / 1 ទំ។ 286 ប្រើយុទ្ធសាស្ត្រសង្គ្រាមបែបធិបតេយ្យ)

បណ្ដាំរបស់ព្រះបញ្ជាថា៖ «ត្រូវនិយាយការពិតជាមួយអ្នកជិតខាងរបស់ខ្លួន»។ (អេភ។ អេស។ អិច។ ស៊ី។ អិល។ អេស។ ស។ ) ទោះជាយ៉ាងនេះក្តីមិនមែនមានន័យថាយើងគួរប្រាប់ដល់មនុស្សគ្រប់គ្នាដែលសួរយើងនូវអ្វីដែលគាត់ចង់ដឹងនោះទេ។ យើងត្រូវប្រាប់ការពិតដល់អ្នកដែលមានសិទ្ធិដឹងប៉ុន្តែ។ ប្រសិនបើមួយគឺមិនមានសិទ្ធិដូច្នេះយើងអាចនឹងគេចវេះ។ ប៉ុន្តែយើងប្រហែលជាមិនប្រាប់ការកុហកទេ។។ (w60 6 / 1 ទំ។ 351 សំណួរពីអ្នកអាន)

ខណៈពេល ព្រះគម្ពីរកុហកពិតជាត្រូវបានថ្កោលទោស។នេះមិនមានន័យថាមនុស្សម្នាក់មានកាតព្វកិច្ចបែងចែកព័ត៌មានពិតដល់មនុស្សដែលមិនមានសិទ្ធិទទួលវានោះទេ។ (វា -2 ទំ។ 245 កុហក)

ខ្ញុំសូមណែនាំថាពាក្យ“ កុហកភូតកុហក” ដែលត្រូវបានប្រើនៅក្នុងឯកសារ ការយល់ដឹង ការដកស្រង់គឺជាបច្ចេកទេស។ និយាយកុហកតាមនិយមន័យគឺមានគ្រោះថ្នាក់។ បើមិនដូច្នោះទេវាមិនមែនជាអំពើបាបទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវាមិនមែនជាការពិតដែលថាសេចក្តីថ្លែងការណ៍មិនពិតដែលធ្វើឱ្យវាកុហកនោះទេប៉ុន្តែជាការលើកទឹកចិត្តនៅពីក្រោយសេចក្តីថ្លែងការណ៍។ តើយើងកំពុងតែព្យាយាមធ្វើបាបឬធ្វើល្អទេ?

សេចក្តីយោងនៃការបោះពុម្ភផ្សាយខាងលើនេះគឺថា“ សង្គ្រាមខាងព្រះធិបតេយ្យ” អនុញ្ញាតឱ្យគ្រីស្ទបរិស័ទ ១) លាក់សេចក្តីពិតពីអ្នកដែលមិនបានទទួលការគោរពដរាបណា ២) គ្មានគ្រោះថ្នាក់ណាមួយត្រូវបានអនុវត្តឡើយ។ ប៉ុន្តែ ៣) វាមិនអនុញ្ញាតឱ្យគ្រីស្ទបរិស័ទនិយាយកុហកទេ។ ខណៈពេលដែលចំណុចចុងក្រោយចូលទៅក្នុងតំបន់ប្រផេះយើងអាចនិយាយបានថាការនិយាយមិនពិតដែលបង្កអន្តរាយគឺតាមនិយមន័យកុហក។ ហើយគ្រីស្ទបរិស័ទមិនត្រូវកុហកឡើយ។ យ៉ាងណាមិញព្រះដែលយើងជ្រើសរើសយកត្រាប់តាមគឺជាប្រភពនៃសេចក្តីពិតទាំងអស់ប៉ុន្តែសត្រូវរបស់វាគឺជាអ្នកកុហក។

ការផ្សាយខែវិច្ឆិកា។

ជាមួយនឹងគំនិតនោះសូមចាប់ផ្តើមជាមួយ។ ការចាក់ផ្សាយក្នុងខែនេះ។។ David Splane ចំណាយត្រីមាសទី ១ នៃការចាក់ផ្សាយពន្យល់អំពីរបៀបដែលអង្គការធានានូវភាពត្រឹមត្រូវនៃឯកសារយោងឯកសារយោងនិងការដកស្រង់។ (នៅលើកំណត់ចំណាំផ្ទាល់ខ្លួនខ្ញុំឃើញថាអាកប្បកិរិយានៃការបង្រៀនរបស់គាត់គឺគួរអោយអស់សំណើចណាស់។ គាត់និយាយដូចជាគាត់កំពុងបង្រៀនក្មេងៗ។ ៣ ឬ ៤ ដងនៅក្នុងវីដេអូនេះគាត់បានធានាដល់យើងថា“ នេះនឹងមានភាពសប្បាយរីករាយ”) ។

ខណៈដែលប្រវត្តិនៃការប្រើប្រាស់ឯកសារយោងខាងក្រៅរបស់អង្គការគឺស្ទើរតែមិនគួរឱ្យជឿនៅពេលនិយាយអំពីគំនិតរបស់អ្នកនិពន្ធឱ្យបានត្រឹមត្រូវយើងអាចដាក់វាមួយឡែកសម្រាប់ពេលនេះ។ ដូចគ្នានេះដែរអង្គការដែលមិនពេញចិត្តក្នុងការបង្ហាញពីប្រភពនៃឯកសារយោងដែលត្រូវបានហៅថាត្រឹមត្រូវនោះគឺខណៈពេលដែលការឈ្លោះប្រកែកគ្នាក្នុងចំណោមសិស្សព្រះគម្ពីរធ្ងន់ធ្ងរ - ល្អបំផុតសម្រាប់ពេលមួយនិងការពិភាក្សាមួយផ្សេងទៀត។ ផ្ទុយទៅវិញយើងគ្រាន់តែកត់សំគាល់ថាសមាជិកគណៈអភិបាលលោក David Splane កំពុងតែលើកតម្កើងគុណធម៌នៃកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងស្រាវជ្រាវរបស់អង្គការដើម្បីធានាថាយើងជាអ្នកអានមិនដែលទទួលបានព័ត៌មានណាមួយដែលមិនត្រឹមត្រូវទេ។ ដែលត្រូវបានគេនិយាយថាឥឡូវនេះអនុញ្ញាតឱ្យយើងផ្លាស់ប្តូរទៅសញ្ញា 53 នៃការចាក់ផ្សាយវិនាទីទី 20 ។ នៅទីនេះវាគ្មិនគឺដើម្បីការពារអង្គការប្រឆាំងនឹងការចោទប្រកាន់ពីអ្នកក្បត់ជំនឿនិងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយពិភពលោកដែលយើងធ្វើបាបដោយប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលការណ៍នៃសាក្សីពីរ។

ស្របតាមផ្នត់គំនិតនៃសង្គ្រាមខាងព្រះធិបតេយ្យគាត់បានលាក់នូវការពិតមួយចំនួនពីទស្សនិកជន។

គាត់អានពីចោទិយកថា ១៩:១៥ ដើម្បីគាំទ្រជំហររបស់អង្គការប៉ុន្តែមិនបន្តអានខបន្ទាប់ដែលពិភាក្សាពីរបៀបដែលជនជាតិអ៊ីស្រាអែលត្រូវដោះស្រាយស្ថានភាពដែលមានសាក្សីតែម្នាក់នោះទេ។ គាត់ក៏មិននិយាយអំពីចោទិយកថា ២២: ២៥-២៧ ដែលចែងពីការលើកលែងចំពោះច្បាប់ដែលមានសាក្សីពីរ។ ផ្ទុយទៅវិញគាត់បានជ្រើសរើសយកអត្ថបទពីម៉ាថាយ ១៨:១៦ ដែលព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលអំពីសាក្សីពីរនាក់ដោយអះអាងថានេះអនុញ្ញាតឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរពីក្រិត្យវិន័យលោកម៉ូសេទៅក្នុងរបៀបរបបនៃគ្រីស្ទបរិស័ទ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយគាត់បដិសេធការពិតដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងខមុនដែលបង្ហាញពីអំពើបាបត្រូវតែដោះស្រាយទោះបីជាមានសាក្សីតែម្នាក់គត់ក៏ដោយ។ គាត់ក៏និយាយអំពីគណៈកម្មាធិការតុលាការមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅពេលដែលមានសាក្សីតែម្នាក់ប៉ុន្តែមិនបានពន្យល់ពីរបៀបដែលក្រុមជំនុំទាំងមូល (មិនមានគណៈកម្មាធិការបុរសបីនាក់) ត្រូវបានគេហៅដើម្បីវិនិច្ឆ័យអំពើបាបនៅមីល ១៨:១៧ អំពើបាបដែលបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះសាក្សីតែម្នាក់គត់ (ទល់នឹង ១៥) ។

អ្វីដែលគាត់ខកខានមិនបានបង្ហាញនោះគឺថា“ ច្បាប់ទាំងសងខាងដែលមានសាក្សីពីរនាក់)” នៅក្នុងចោទិយកថា ១៩:១៥ ត្រូវបានផ្តល់ដល់ប្រជាជាតិមួយដែលមានប្រព័ន្ធច្បាប់យុត្តិធម៌និងប្រព័ន្ធព្រហ្មទណ្ឌពេញលេញ។ ក្រុមជំនុំគ្រិស្ដសាសនិកមិនមែនជាប្រជាជាតិមួយទេ។ វាមិនមានមធ្យោបាយនៃការកាត់ទោសសកម្មភាពព្រហ្មទណ្ឌទេ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលប៉ូលនិយាយអំពីរដ្ឋាភិបាលពិភពលោកថាជា«អ្នកបំរើព្រះ»សម្រាប់ការប្រព្រឹត្តិយុត្តិធម៌។ ជាជាងការការពារវិធានពីរសាក្សីគាត់គួរតែធានាដល់សមាជិកទាំងអស់ថានៅពេលណារបាយការណ៍ដែលគួរឱ្យទុកចិត្តមួយត្រូវបានធ្វើឡើងចំពោះចាស់ៗទោះបីជាមានសាក្សីតែជនរងគ្រោះក៏ដោយពួកគេនឹងរាយការណ៍ទៅអាជ្ញាធរដើម្បីអនុញ្ញាត ពួកគេប្រើជំនាញកោសល្យវិច្ច័យនិងស៊ើបអង្កេតរបស់ពួកគេដើម្បីបញ្ជាក់ការពិត។

ច្បាប់ - ផ្អែកលើការបោះពុម្ពផ្សាយផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អង្គការសូមចងចាំថាយើងអាចបដិសេធបានតែការពិតពី 1) អ្នកដែលមិនសមនឹងទទួលហើយសូម្បីតែនៅពេលនោះមានតែ 2) ប្រសិនបើយើងមិនបង្កអន្តរាយ។

ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាគឺជាអ្នកដែលការផ្សាយតាមអ៊ិនធឺរណែតជីកាបៃនេះកំពុងនិយាយហើយពួកគេ។ សមនឹងដឹងការពិត។ អំពីការអនុវត្តតុលាការរបស់អង្គការ។ ឥឡូវនេះវាជាផ្នែកមួយនៃការកត់ត្រាជាសាធារណៈនៅក្នុងឯកសារតុលាការជាច្រើនពីប្រទេសផ្សេងៗគ្នាដែលការអនុវត្តយ៉ាងតឹងរឹងនៃវិធានពីរសាក្សីបានបង្កអន្តរាយដល់“ កុមារតូចៗ” រាប់មិនអស់កុមារងាយរងគ្រោះបំផុត។

កុំកុហកហើយកុំធ្វើបាប។ តាមមើលទៅមិនមែនកើតឡើងទេ។

ក្នុងមនសិការល្អយើងត្រូវតែស្រែកយំចំពោះការប៉ុនប៉ងប្រកបដោយតម្លាភាពនេះដើម្បីការពារផលប្រយោជន៍របស់អង្គការលើសុខុមាលភាពរបស់ហ្វូងចៀម។

នៅចំពោះមុខតុលាការកំពូលនៃប្រទេសកាណាដា។

បងប្រុសម្នាក់នៅអាល់ប៊ឺតាប្រទេសកាណាដាបានត្រូវបណ្ដាច់មិត្ដភាពដោយសារការស្រវឹងនិងការរំលោភបំពានលើប្ដីប្រពន្ធ។ ជាលទ្ធផលគាត់បានបាត់បង់ការលក់នៅក្នុងក្រុមហ៊ុនអចលនទ្រព្យរបស់គាត់នៅពេលដែលសាក្សីធ្វើពហិការមិនធ្វើអាជីវកម្មរបស់គាត់។ គាត់បានប្តឹងហើយទំនងជាឈ្នះ។ សមាគមប៉មយាមខាងព្រះគម្ពីរនិងខិត្ដប័ណ្ណនៃប្រទេសកាណាដាបានប្ដឹងឧទ្ធរណ៍លើករណីនេះដោយអះអាងថារដ្ឋាភិបាលគ្មានសិទ្ធិក្នុងការលួចទាក់ទងនឹងព្រះវិហារទេ។ ជាក់ស្តែងព្រះវិហារផ្សេងទៀតបានយល់ព្រមហើយមាន ១០ ក្រុមបានអនុវត្ត amicus curiae (“ មិត្តរបស់តុលាការ”) ដើម្បីគាំទ្រការអំពាវនាវរបស់ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម។ ទាំងនេះរួមបញ្ចូលក្រុមមូស្លីមនិងស៊ីកក្រុមទីប្រាំពីរថ្ងៃផ្សងព្រេងអេស៊ាដែលជាសមាគមផ្សាយដំណឹងល្អនិងព្រះវិហារមរមន។ (កម្រាលព្រំចម្លែកពីទស្សនៈរបស់សាក្សី។ ) វាហាក់ដូចជាគ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេចង់អោយរដ្ឋាភិបាលជ្រៀតជ្រែកកិច្ចការផ្ទៃក្នុងរបស់ពួកគេទេ។ វាដូចដែលវាអាចនៅឯ 1: សញ្ញា 14 នាទីនៃវីដេអូ។លោក David Gnam មេធាវីជាសាក្សីដែលបម្រើការនៅសាខាប្រទេសកាណាដាកំណត់ការបណ្តេញចេញសម្រាប់តុលាការកំពូលដោយយុត្តិធម៌តាមវិធីនេះ៖

ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាប្រើពាក្យថាបណ្ដាច់មិត្ដភាព។ ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាមិនប្រើពាក្យថា“ ចៀស” ឬ“ វង្វេង” ទេ។ ពួកគេហៅវាថាជាការបណ្ដាច់មិត្ដភាពការបណ្ដាច់មិត្ដភាពពីព្រោះថានេះពិតជាផ្តល់នូវអារម្មណ៍នៃអ្វីដែលកំពុងកើតឡើងនៅក្នុងសហគមន៍សាសនាពិសេសនេះ។ ពាក្យថា«ការបណ្ដាច់មិត្ដភាព»មានន័យថាមិនចាំបាច់មានការប្រកបគ្នាខាងវិញ្ញាណតទៅទៀតជាមួយបុគ្គលម្នាក់ៗទេហើយដូចដែលខ្ញុំបានចង្អុលបង្ហាញក្នុងវគ្គ ២២ នៃអង្គហេតុខ្ញុំអំពីលក្ខណៈនៃទំនាក់ទំនងបន្ទាប់មករបស់បុគ្គលដែលបានត្រូវបណ្ដាច់មិត្ដភាព។ មិនត្រូវបានគេចចេញទាំងស្រុង។។ បុគ្គលដែលបានត្រូវបណ្ដាច់មិត្ដភាពអាចចូលមកក្នុងក្រុមជំនុំប្រជុំក្រុមជំនុំ ... ពួកគេអាចចូលរួមក្នុងសាលប្រជុំនៃស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ា។ ពួកគេអាចអង្គុយកន្លែងណាដែលពួកគេចូលចិត្ត។; ពួកគេអាចច្រៀងចម្រៀងខាងវិញ្ញាណជាមួយក្រុមជំនុំ។ ដរាបណាសមាជិកគ្រួសាររបស់ពួកគេមានការព្រួយបារម្ភ។ ទំនាក់ទំនងគ្រួសារធម្មតានៅតែបន្ត។លើកលែងតែការប្រកបខាងវិញ្ញាណ” ។

“ ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាមិនប្រើពាក្យថា“ ចួន” ទេឬ? ដូចដែលអ្នកអាចមើលឃើញពីកម្មវិធីបោះពុម្ភផ្សាយពីមហាសន្និបាតប្រចាំតំបន់កាលពីឆ្នាំមុនសេចក្តីថ្លែងរបស់ដេវីដមិនពិតទេ។ នោះគឺជាការដាក់វាដោយសប្បុរស។

អ្វីដែលបងហ្កាំងបានរៀបរាប់គឺជាកំណត់ហេតុត្រឹមត្រូវអំពីរបៀបក្រុមជំនុំ។ គួរព្យាបាល។ បុគ្គលដែលបានត្រូវបណ្ដាច់មិត្ដភាពស្របតាមពាក្យរបស់លោកយេស៊ូនៅម៉ាថាយ ១៨:១៧ និងពាក្យរបស់ប៉ូលជូនចំពោះគ្រិស្ដសាសនិកនៅក្រុងថែស្សាឡូនិចទី ២ ៣: ១៣-១៥ ។ ប៉ុន្ដែនេះមិនមែនជាការពណ៌នាត្រឹមត្រូវអំពីរបៀបដែលអង្គការរបស់សាក្សីព្រះយេហូវ៉ាប្រព្រឹត្ដចំពោះអ្នកដែលបានត្រូវបណ្ដាច់មិត្ដភាពឡើយ។ យើងត្រូវតែចងចាំថាលោក David Gnam កំពុងនិយាយក្នុងនាមអង្គការដូច្នេះមានការយល់ព្រមពេញលេញពីគណៈអភិបាល។ អ្វីដែលគាត់និយាយគឺជាអ្វីដែលពួកគេចង់បង្ហាញទៅកាន់យុត្តាធិការទាំង ៩ នាក់ដែលដឹកនាំតុលាការកំពូលនៃដី។ តើគាត់បាននិយាយការពិតទេ?

មិនជិតសូម្បីតែជិត!

គាត់អះអាងថាបុគ្គលដែលត្រូវបានបណ្ដាច់មិត្ដភាពមិនត្រូវបានគេបោះបង់ចោលទាំងស្រុងនោះទេប៉ុន្តែគាត់ត្រូវបានគេបដិសេធចំពោះការប្រកបខាងវិញ្ញាណតែប៉ុណ្ណោះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយស្មរបន្ទាល់ណាម្នាក់ដឹងថាយើងមិនគួរនិយាយច្រើនពេកដូចជាពាក្យសួស្តីទៅកាន់មនុស្សដែលត្រូវគេបណ្តេញចេញនោះទេ។ យើងត្រូវនិយាយជាមួយគាត់ មិនមែនទេ។ ត្រូវហើយគាត់អាចចូលក្នុងសាលព្រះរាជាណាចក្រប៉ុន្តែគាត់នឹងត្រូវបានប្រាប់អោយរង់ចាំបទចំរៀងចាប់ផ្តើមហើយបន្ទាប់មកចូលហើយអោយចាកចេញភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការអធិស្ឋានចុងក្រោយ។ ភាពអាម៉ាស់បង្ខំនេះគឺជាផ្នែកមួយនៃ“ ដំណើរការវិន័យ” ។ គាត់នឹងត្រូវបាន“ លើកទឹកចិត្ត” ឱ្យអង្គុយនៅខាងក្រោយ។ គ្មានអ្នកណាចង់អង្គុយក្បែរមនុស្សដែលត្រូវគេបណ្ដាច់មិត្ដភាពទេ។ វានឹងធ្វើឱ្យពួកគេមិនស្រួល។ ខ្ញុំដឹងអំពីប្អូនស្រីវ័យក្មេងម្នាក់ដែលការចូលធ្វើការវិញត្រូវបានពន្យាពេលជាងមួយឆ្នាំពីព្រោះនាងទទូចចង់អង្គុយជាមួយប្អូនស្រីដែលមិនបានត្រូវបណ្ដាច់មិត្ដភាពនៅកណ្ដាលសាលប្រជុំជំនួសតែម្នាក់ឯងនៅខាងក្រោយ។

តើដាវីឌដេមអាចនិយាយដោយត្រង់មុខយ៉ាងដូចម្តេចថា«មនុស្សដែលត្រូវគេបណ្តេញចេញគឺមិនត្រូវបានគេគេចចេញទេ»?

បន្ទាប់មកគាត់បានបំភាន់តុលាការដោយអួតអាងដោយអះអាងថា“ ទំនាក់ទំនងគ្រួសារធម្មតានៅតែបន្ត” ហើយមានតែការប្រកបខាងវិញ្ញាណប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានបដិសេធ។ យើងទាំងអស់គ្នាបានឃើញ។ វីដេអូនៅសន្និបាតប្រចាំតំបន់ 2016 ។ កន្លែងដែលកូនស្រីដែលត្រូវបានបណ្តេញចេញកំពុងហៅក្រុមគ្រួសាររបស់នាងប៉ុន្តែម្តាយរបស់នាងនៅពេលស្គាល់អត្តសញ្ញាណអ្នកទូរស័ព្ទចូលបដិសេធមិនទទួល។ កូនស្រីអាចត្រូវបានគេទូរស័ព្ទព្រោះនាងបានបង្ហូរឈាមនៅក្នុងប្រឡាយបន្ទាប់ពីគ្រោះថ្នាក់ចរាចរណ៍ឬដើម្បីប្រាប់ក្រុមគ្រួសាររបស់នាងថានាងមានផ្ទៃពោះឬគ្រាន់តែដើម្បីមានការប្រកបមិនមែនខាងវិញ្ញាណដែលលោក David Gnam បានអនុញ្ញាត។ ដោយសារមានតែការប្រកបខាងវិញ្ញាណប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានបដិសេធចំពោះបុគ្គលម្នាក់ៗហើយដោយសារ“ ទំនាក់ទំនងគ្រួសារធម្មតានៅតែបន្ត” ហេតុអ្វីបានជាម្តាយក្មេងស្រីមិនត្រូវបានគេហៅមកចូលរួមជាមួយ? តើអង្គការបង្រៀនអ្វីខ្លះដល់អ្នកដើរតាមខ្លួនជាមួយនឹងវីដេអូអនុសញ្ញានេះ?

ដើម្បីធ្វើបែបនេះមិនមែនជាការភូតកុហកទេលោក David Gnam និងអង្គការដែលគាំទ្រគាត់នឹងត្រូវជឿថា ១) ប្រធានយុត្តិធម៌មិនសមនឹងដឹងការពិតហើយ ២) ថាក្នុងការបំភាន់ពួកគេពួកគេនឹងមិនមានគ្រោះថ្នាក់អ្វីឡើយ។ ហេតុអ្វីតុលាការជាន់ខ្ពស់នៃប្រទេសកាណាដាមិនសមនឹងដឹងការពិតអំពីនីតិវិធីតុលាការរបស់សាក្សី? តើពួកគេគឺជាការរំលោភលើយុត្តិធម៌ធម្មជាតិដែរឬទេ? តើពួកគេបំពានច្បាប់ព្រះគម្ពីរទេ?

ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយបញ្ហាពិតប្រាកដមួយដែលអាចនឹងកើតឡើងគឺតុលាការយល់ឃើញថាមេធាវីនៃទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមបានបំភាន់នូវយុត្តិកម្មទាំង ៩ ។ នោះជាអ្វីដែលបានកើតឡើងមិនដល់ ៣០ នាទីបន្ទាប់ពីលោក David Gnam បានធ្វើសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់គាត់នៅពេលដែលប្រធានចៅក្រមយុត្តិធម៌ Moldaver បានស្នើសុំការបំភ្លឺ។ (សូមមើលឯកសារ ដកស្រង់វីដេអូ។.)

ប្រធានផ្នែកយុត្តិធម៌លោកម៉ាឌាវធ៖“ ដូច្នេះគ្មានការខុសឆ្គងអ្វីសម្រាប់សមាជិកម្នាក់ក្នុងការបន្តធ្វើជំនួញជាមួយលោក Wall នោះទេទោះបីជាគាត់ត្រូវបានគេបណ្តេញចេញក៏ដោយ…តើអ្វីដែលអ្នកកំពុងនិយាយនេះ? និយាយម៉្យាងទៀតតើមាននរណាម្នាក់អាចត្រូវបានគេលើកឡើងនៅលើកំរាលព្រំក្នុងសាសនាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាពីការសេពគប់ជាមួយនរណាម្នាក់ដែលត្រូវបានគេរំខាននិងបន្តផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវជំនួញដែរឬទេ?

លោក David Gnam៖“ ចំលើយយុត្តិធម៌ម៉ុលស្វារគឺដូចខ្ញុំបានផ្តល់ដល់យុត្តិធម៌វ៉លសុននៅពេលគាត់សួរខ្ញុំនូវសំណួរដដែលគឺវាជាការសម្រេចចិត្តផ្ទាល់ខ្លួន។  សមាជិកធ្វើការសម្រេចចិត្តផ្ទាល់ខ្លួនដោយផ្អែកលើមនសិការខាងសាសនាប៉ុន្តែវាជាគុណតម្លៃក្រុម។។ ទៅ…ព្រោះវាជាផ្នែកមួយនៃការអនុវត្តវិន័យសាសនា។ ការបណ្ដាច់មិត្ដភាពគឺជាវិន័យ។ ដូច្នេះប្រសិនបើ ... ប្រសិនបើសមាជិកម្នាក់ក្នុងក្រុមជំនុំកំពុងសេពគប់ជាមួយមនុស្សដែលត្រូវបានគេបណ្តេញចេញនោះអ្នកចាស់ទុំទំនងជានឹងទៅសួរសុខទុក្ខគាត់ហើយនិយាយជាមួយពួកគេហើយព្យាយាមវែកញែកហេតុផលជាមួយពួកគេហេតុអ្វីពួកគេមិនគួរសេពគប់ជាមួយមនុស្សនោះ។ ដរាបណាពួកគេបានត្រូវបណ្ដាច់មិត្ដភាព»។

ប្រធានផ្នែកយុត្តិធម៌លោកម៉ាឌឺវឺរ៖“ ជាទូទៅសមាជិកគួរតែធ្វើអ្វីៗដើម្បីជួយបុគ្គលនោះដែលអាចមានសេដ្ឋកិច្ចនិងនិយាយម្យ៉ាងទៀតលោកវ៉លជាភ្នាក់ងារលក់អចលនៈទ្រព្យប្រសិនបើអ្នកចង់ទិញផ្ទះសូមទៅជួបលោកវ៉ល។ ”

ដេវីតហ្គាំងៈ“ រឿងនេះនឹងមិនត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយនៅក្នុងក្រុមជំនុំទេ” ។

ប្រធានចៅក្រមយុត្តិធម៌ៈ“ នោះមិនត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយទេ” ដោយងក់ក្បាល។

David Gnam៖“ មិនមែនទេ។ តាមពិតភស្ដុតាងគឺផ្ទុយពីនេះ។ ភ័ស្តុតាងនៅក្នុងលិខិតបញ្ជាក់ពីលោកឌិកសិនគឺថាក្រុមជំនុំត្រូវបានលើកទឹកចិត្តមិនឱ្យប្រើប្រាស់ក្រុមជំនុំជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ទំនាក់ទំនងអាជីវកម្ម។

ប្រធានចៅក្រម Moldaver មិនបានទាញ David Gnam ឡើងលើកម្រាលព្រំសម្រាប់រឿងនេះទេប៉ុន្តែគេអាចសន្មត់ដោយសុវត្ថិភាពថាការផ្ទុយនេះនៅក្នុងសក្ខីកម្មមិនបានកត់សម្គាល់ទេ។

ចូរយើងវិភាគជាមួយគ្នា។ សូមចាំថា David Gnam បានធានាដល់តុលាការរួចហើយថាការបណ្ដាច់មិត្ដភាពមិនមែនជាការគួរអោយវង្វេងស្មារតីទេហើយវាគ្រាន់តែទាក់ទងនឹងការប្រកបខាងវិញ្ញាណ។ ដូច្នេះមួយត្រូវតែសួរ, តើអង្គការយល់ឃើញថាការប្រកបខាងវិញ្ញាណយ៉ាងដូចម្តេចកើតឡើងនៅពេលមនុស្សម្នាក់ជួលភ្នាក់ងារអចលនទ្រព្យ? តើអ្នកទិញអ្នកលក់និងភ្នាក់ងារទាំងអស់កាន់ដៃគ្នាហើយអធិស្ឋានមុនពេលបញ្ចប់ការលក់មែនទេ?

ហើយអ្វីដែលនិយាយទ្វេដងអំពីវាគឺជាការសម្រេចចិត្តផ្ទាល់ខ្លួនប៉ុន្តែក៏ជាការសម្រេចចិត្តជាក្រុមដែរឬទេ? យើងមិនអាចមានវិធីទាំងពីរទេ។ វាជាជម្រើសផ្ទាល់ខ្លួនឬក៏មិនមែន។ ប្រសិនបើវាជាជម្រើសក្រុមបន្ទាប់មកវាមិនមែនជារឿងផ្ទាល់ខ្លួនទេ។ ប្រសិនបើសមាជិកធ្វើការសម្រេចចិត្តផ្ទាល់ខ្លួនដោយផ្អែកលើមនសិការខាងសាសនារបស់គាត់ដើម្បីចូលរួមក្នុងសមាគមដែលមិនមែនជាអាជីវកម្មជាមួយអ្នកដែលបានត្រូវបណ្ដាច់មិត្ដភាពហេតុអ្វីបានជាអែលឌើរទៅសួរសុខទុក្ខសមាជិកនោះដើម្បីព្យាយាមកែគំនិតរបស់គាត់? ប្រសិនបើវាជាការសម្រេចចិត្តប្រកបដោយមនសិការដូច្នេះព្រះគម្ពីរប្រាប់យើងអោយគោរពនិងមិនដាក់មនសិការផ្ទាល់ខ្លួនតម្លៃរបស់យើងទៅលើបុគ្គលនោះទេ។ (រ៉ូម ១៤: ១-១៨)

ដាវីឌបង្ហាញការបោកបញ្ឆោតរបស់គាត់ដោយចេតនាដោយបង្ហាញថាការអះអាងរបស់អង្គការដែលយើងមិនណែនាំមនុស្សឱ្យបដិសេធមនុស្សដែលត្រូវបណ្ដាច់មិត្ដភាពគឺជាការកុហក។ គាត់បានអះអាងថាម្នាក់ៗធ្វើការជ្រើសរើសផ្ទាល់ខ្លួននិងដោយមនសិការប៉ុន្តែបន្ទាប់មកបង្ហាញថានៅពេលដែល“ ជំរើសផ្ទាល់ខ្លួន” នេះមិនសមស្របនឹង“ ការគិតជាក្រុម”“ ការកែសំរួល” ត្រូវបានអំពាវនាវ។ សម្ពាធត្រូវបាននាំមក។ នៅទីបំផុតបុគ្គលនឹងត្រូវបានគេប្រាប់ថាគាត់អាចត្រូវបានគេបណ្តេញចេញពីខ្លួនសម្រាប់“ អាកប្បកិរិយាធូររលុង” ដែលជាពាក្យដែលត្រូវបានគេធ្វើបាបដើម្បីរួមបញ្ចូលការមិនគោរពតាមការណែនាំរបស់អែលឌើរនិងអង្គការ។

ស្មរបន្ទាល់នៃក្រុមជំនុំបានដឹងទាំងអស់ថានឹងមានអ្វីកើតឡើងបើពួកគេបន្ដធ្វើជំនួញជាមួយបងប្រុស Wall ។ ការហៅវាជាជម្រើសផ្ទាល់ខ្លួនមនសិការដើរតួយ៉ាងល្អនៅក្នុងសារព័ត៌មាននិងនៅក្នុងតុលាការប៉ុន្តែការពិតមនសិការមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយវាទេ។ តើអ្នកអាចដាក់ឈ្មោះជម្រើសការស្លៀកពាក់សម្អិតសម្អាងខ្លួនឬការកំសាន្ដក្នុងជីវិតដែលស្មរបន្ទាល់មានសេរីភាពក្នុងការប្រើមនសិការរបស់ខ្លួនដោយគ្មានសម្ពាធពី“ ក្រុមគិត” ទេ?

សរុប​មក

ខណៈពេលដែលវាអាចមានយុត្តិកម្មមួយចំនួនសម្រាប់ពាក្យ“ សង្គ្រាមខាងព្រះធិបតេយ្យ” ដែលបានកំណត់នៅក្នុងការបោះពុម្ពផ្សាយ (“ គ្មាននរណាម្នាក់ស្តីបន្ទោសអ្នកដែលមិនបានប្រាប់ហ្គេសប៉ូប៉ូដែលជាកន្លែងកុមារកំពុងលាក់ខ្លួននោះទេ។ ) មិនមានហេតុផលសម្រាប់ការកុហកទេ។ លោកយេស៊ូបានហៅពួកផារិស៊ីដែលជាកូនរបស់មេកំណាចពីព្រោះលោកជាឪពុកនៃការភូតភរហើយពួកគេកំពុងយកតម្រាប់លោក។ (យ៉ូហាន ៨:៤៤)

គួរឱ្យសោកស្តាយណាស់ដែលយើងគួរតែត្រូវបានគេមើលឃើញថាដើរតាមគន្លងរបស់ពួកគេ។

ការបន្ថែម

តើការដកស្រង់ចេញពី“ សំណួរពីអ្នកអាន” គាំទ្រទឡ្ហីករណ៍របស់ដេវីដហាំងដែលថាការបណ្ដាច់មិត្ដភាពគឺគ្រាន់តែជាលក្ខណៈខាងវិញ្ញាណហើយមិនបង្កើតការវង្វេងស្មារតីទេ?

*** w52 11 / 15 ទំ។ សំណួរ 703 ពីអ្នកអាន ***
ដោយត្រូវបានកំណត់ដោយច្បាប់នៃប្រជាជាតិលោកីយ៍ដែលយើងរស់នៅនិងច្បាប់របស់ព្រះតាមរយៈព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទយើងអាចចាត់វិធានការប្រឆាំងនឹងអ្នកក្បត់ជំនឿបានតែក្នុងកម្រិតជាក់លាក់មួយដែលត្រូវនឹងច្បាប់ទាំងពីរ។ ច្បាប់នៃដែនដីនិងច្បាប់របស់ព្រះតាមរយៈព្រះគ្រីស្ទហាមឃាត់យើងក្នុងការសម្លាប់អ្នកក្បត់ជំនឿទោះបីពួកគេជាសមាជិកនៃសាច់ឈាមសាច់ឈាមរបស់យើងផ្ទាល់ក៏ដោយ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយច្បាប់របស់ព្រះតម្រូវឱ្យយើងទទួលស្គាល់ថាពួកគេត្រូវបានបណ្តេញចេញពីក្រុមជំនុំរបស់គាត់ហើយនេះទោះបីជាការពិតនៃច្បាប់នៃទឹកដីដែលយើងរស់នៅតម្រូវឱ្យយើងស្ថិតនៅក្រោមកាតព្វកិច្ចធម្មជាតិមួយចំនួនដើម្បីរស់នៅនិងមានទំនាក់ទំនងជាមួយអ្នកក្បត់ជំនឿបែបនេះនៅក្រោមដំបូលតែមួយ។

"ហាមយើងសម្លាប់អ្នកក្បត់ជំនឿ"? ធ្ងន់ធ្ងរ? យើងត្រូវបានហាមឃាត់មិនឱ្យធ្វើបែបនេះបើមិនដូច្នេះទេ ... តើមានអ្វីកើតឡើង? យើងនឹងមានសេរីភាពក្នុងការធ្វើដូច្នេះ? វានឹងជាទំនោរធម្មជាតិដើម្បីធ្វើដូច្នេះប្រសិនបើយើងមិនត្រូវបានហាមឃាត់ជាពិសេស? ហេតុអ្វីក៏នាំរឿងនេះឡើងប្រសិនបើយើងកំពុងនិយាយកំពុងរឹតត្បិត“ ការប្រកបខាងវិញ្ញាណ”? តើការសម្លាប់នរណាម្នាក់ជាវិធីល្អមួយដើម្បីដាក់កម្រិតការប្រកបខាងវិញ្ញាណ?