ມາຮອດປະຈຸ, ທຸກຄົນຕ້ອງຮູ້ເລີ່ມຕົ້ນວັນທີ 1 ພະຈິກst ໃນປີນີ້ ຄະນະກຳມະການປົກຄອງຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາໄດ້ຍົກເລີກຂໍ້ກຳນົດໃຫ້ຜູ້ປະກາດໃນປະຊາຄົມລາຍງານການປະກາດປະຈຳເດືອນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ການປະກາດນີ້ເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງໂຄງການປະຊຸມປະຈຳປີ 2023 ໃນເດືອນຕຸລານີ້ ທີ່ເຂົ້າຮ່ວມໂດຍ JWs ທີ່ມີສິດທິພິເສດເທົ່ານັ້ນ. ໂດຍປົກກະຕິ, ຂໍ້ມູນທີ່ເປີດເຜີຍໃນກອງປະຊຸມປະຈໍາປີບໍ່ໄດ້ເຂົ້າໄປໃນມືຂອງການຈັດອັນດັບແລະໄຟລ໌ຂອງຊຸມຊົນ JW ຈົນກ່ວາການອອກອາກາດເດືອນມັງກອນໃນ JW.org, ແຕ່ໃນປີນີ້, ການໂອ້ລົມສອງສາມຄັ້ງຈາກໂຄງການກອງປະຊຸມປະຈໍາປີ. ໄດ້ຖືກປ່ອຍອອກມາໃນເດືອນພະຈິກ Broadcast.
ໃນກໍລະນີທີ່ທ່ານບໍ່ໄດ້ເຫັນ Samuel Herd ເຮັດໃຫ້ການປະກາດໃນຕົວຈິງ, ນີ້ແມ່ນ:
ພວກເຮົາຍິນດີທີ່ຈະປະກາດວ່າເລີ່ມຕົ້ນເດືອນພະຈິກ 1stໃນປີ 2023 ຜູ້ປະກາດໃນປະຊາຄົມຈະບໍ່ຖືກຂໍໃຫ້ລາຍງານກ່ຽວກັບຈຳນວນເວລາທີ່ເຂົາເຈົ້າໃຊ້ໃນການປະກາດ. ຈະບໍ່ຂໍໃຫ້ຜູ້ເຜີຍແຜ່ລາຍງານສະຖານທີ່ຂອງພວກເຂົາ, ວິດີໂອທີ່ພວກເຂົາສະແດງ, ຫຼືການຢ້ຽມຢາມຂອງພວກເຂົາກັບຄືນ. ແທນທີ່ຈະເປັນແນວນັ້ນ ລາຍງານການຮັບໃຊ້ພາກສະໜາມຈະມີກ່ອງໜຶ່ງທີ່ຈະໃຫ້ຜູ້ປະກາດແຕ່ລະຄົນຊີ້ບອກວ່າເຂົາເຈົ້າໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມວຽກຮັບໃຊ້ໃນຮູບແບບໃດໜຶ່ງ.
ການປະກາດຂອງ Herd ບໍ່ແມ່ນບາງການປ່ຽນແປງທາງດ້ານບໍລິຫານເລັກນ້ອຍເຊັ່ນ: ມັກຈະເກີດຂື້ນໃນນະໂຍບາຍແລະຂັ້ນຕອນຂອງບໍລິສັດຫຼາຍປະເທດຂະຫນາດໃຫຍ່. ນີ້ເປັນເລື່ອງໃຫຍ່ຕໍ່ປະຊາຄົມພະຍານພະເຢໂຫວາ ເຊິ່ງເປັນເລື່ອງໃຫຍ່ທີ່ຜູ້ຟັງມີປະຕິກິລິຍາຕໍ່ຂ່າວ.
ດີ, ອ້າຍເອື້ອຍນ້ອງບໍ່ແມ່ນໂຄງການທີ່ຫນ້າອັດສະຈັນບໍ? ນີ້ເປັນວັນປະຫວັດສາດແທ້ໆໃນປະຫວັດສາດຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາ.
"ໂຄງການທີ່ຫນ້າປະຫລາດໃຈ"? “ວັນປະຫວັດສາດໃນປະຫວັດສາດຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາ”?
ເປັນຫຍັງ? ເປັນຫຍັງອັນນີ້ຈຶ່ງເຮັດໃຫ້ປະລາດ? ເປັນຫຍັງມັນຈຶ່ງເປັນປະຫວັດສາດ?
ໂດຍອີງໃສ່ສຽງຕົບມືຢ່າງຟົດຟື້ນ, ຜູ້ຊົມມີຄວາມສຸກຢ່າງບໍ່ໜ້າເຊື່ອກັບການປະກາດນີ້, ແຕ່ເປັນຫຍັງ?
ເຈົ້າເຄີຍເຈັບຫົວຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ ຫຼື ເຈັບຊຳເຮື້ອແບບບໍ່ເຊົາບໍ່? ແຕ່ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ອອກຈາກສີຟ້າ, ມັນຫາຍໄປ. ເຈົ້າຮູ້ສຶກແນວໃດ? ເຈົ້າບໍ່ພໍໃຈກັບຄວາມເຈັບປວດ, ແຕ່ເຈົ້າແນ່ໃຈວ່າມີຄວາມສຸກມັນຫາຍໄປ, ບໍ່ແມ່ນບໍ?
ສໍາລັບພະຍານພະເຢໂຫວາສ່ວນໃຫຍ່, ການປະກາດນີ້ຈະໄດ້ຮັບການຊົມເຊີຍດ້ວຍຄວາມຍິນດີເພາະວ່າສິ່ງທີ່ຫນັກຫນ່ວງຂອງການນະມັດສະການຂອງເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກໂຍກຍ້າຍອອກໃນທີ່ສຸດແລະມັນໃຊ້ເວລາຫຼາຍກວ່າຫນຶ່ງສະຕະວັດທີ່ມັນຈະເກີດຂຶ້ນ.
ບາງຄົນທີ່ບໍ່ເຄີຍມີຊີວິດເປັນພະຍານພະເຢໂຫວາຄົງຈະບໍ່ເຂົ້າໃຈຄວາມໝາຍຂອງການປ່ຽນແປງນີ້. ສຳລັບຄົນພາຍນອກ, ມັນອາດຈະເບິ່ງຄືວ່າມີການປ່ຽນແປງນະໂຍບາຍບໍລິຫານເລັກນ້ອຍ. ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ມັນເປັນພຽງແຕ່ບົດລາຍງານທີ່ງ່າຍດາຍຫນຶ່ງຄັ້ງຕໍ່ເດືອນ. ດັ່ງນັ້ນເປັນຫຍັງ hoopla ທັງຫມົດ? ໃນຄໍາຕອບ, ໃຫ້ຂ້ອຍນໍາເຈົ້າໃນການເດີນທາງສັ້ນລົງເສັ້ນທາງຄວາມຊົງຈໍາ.
ຕອນຂ້າພະເຈົ້າມີອາຍຸ 10 ປີ, ຄອບຄົວຂອງຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມ 24th ຫໍລາຊະອານາຈັກຕາມຖະໜົນໃນເມືອງ Hamilton, Ontario, ການາດາ. ຢູ່ເທິງຝາໃກ້ເວທີນັ້ນມີກະດານອັນໜຶ່ງທີ່ຂຽນບົດລາຍງານປະຈຳເດືອນສຳລັບປະຊາຄົມທີ່ມີລາຍລະອຽດເຖິງຊົ່ວໂມງຮຽນ, ບ່ອນຈັດວາງ ແລະຄ່າສະເລ່ຍຂອງປະຊາຄົມ. ຖ້າຄວາມຊົງຈຳມີຢູ່ໃນທ້າຍປີ 1950 ເປົ້າໝາຍປະຈຳເດືອນຂອງຜູ້ພິມທຸກຄົນແມ່ນໃຫ້ບັນທຶກ 12 ຊົ່ວໂມງໃນວຽກປະກາດ, ວາງວາລະສານ 12 ສະບັບ, ໂທກັບຄືນ 6 ຄັ້ງ (“ການກັບຄືນໄປຢາມ” ຕອນນີ້) ແລະສຶກສາຄຳພີໄບເບິນ 1 ສະບັບ. ໃນບາງຈຸດ, ຄວາມຕ້ອງການຊົ່ວໂມງໄດ້ຖືກຫຼຸດລົງເປັນ 10 ຊົ່ວໂມງຕໍ່ເດືອນ.
ສິ່ງຫນຶ່ງທີ່ທ່ານຄວນສັງເກດຈາກຕາຕະລາງເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນວ່າພວກເຂົາທັງສອງເລີ່ມຕົ້ນໃນເດືອນກັນຍາ, ບໍ່ແມ່ນເດືອນມັງກອນ. ນັ້ນເປັນຍ້ອນວ່າປີງົບປະມານຂອງຫໍສັງເກດການຄຳພີໄບເບິນແລະສັນຍາລັກແຫ່ງລັດເພັນຊິລເວເນຍເລີ່ມແຕ່ເດືອນກັນຍາຫາເດືອນສິງຫາ. ດັ່ງນັ້ນ, ກອງປະຊຸມປະຈໍາປີແມ່ນຈັດຂຶ້ນໃນເດືອນຕຸລາຂອງແຕ່ລະປີ. ຄະນະກຳມະການບໍລິຫານແມ່ນຕ້ອງປະຊຸມປີລະເທື່ອໜຶ່ງຕາມດຳລັດຂອງລັດຖະທຳມະນູນ. ສາສະຫນາຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາແມ່ນຈຸດສໍາຄັນຂອງມັນ, ເປັນຜະລິດຕະພັນຂອງບໍລິສັດ.
ຄວາມສໍາຄັນຂອງການຕິດຕາມສະຖານທີ່, ຊົ່ວໂມງທີ່ໃຊ້ເວລາ, ແລະການປະຕິບັດຕາມຂັ້ນຕອນຂອງບໍລິສັດແມ່ນແລະໄດ້ຖືກບັງຄັບໃຊ້ເປັນເວລາຫລາຍສິບປີໂດຍການໄປຢ້ຽມຢາມເຄິ່ງປີຈາກຜູ້ດູແລວົງຈອນ - ເຖິງແມ່ນວ່າໃນຊຸມປີ 1950, ພວກເຂົາຖືກເອີ້ນວ່າ "ຜູ້ຮັບໃຊ້ວົງຈອນ." ເຂົາເຈົ້າຈະມາກວດສອບບັນຊີຂອງປະຊາຄົມ ແລະປະເມີນສະພາບ “ທາງຝ່າຍວິນຍານ” ຂອງປະຊາຄົມ ເຊິ່ງອີງຕາມການເຮັດວຽກປະກາດຕາມໂຄຕາຂອງການປະກາດ ແລະຈຳນວນບ່ອນຈັດພິມແລະການສຶກສາຄຳພີໄບເບິນ. ຖ້າບໍ່ແມ່ນ—ແລະປົກກະຕິແລ້ວມັນກໍບໍ່ເປັນ—ປະຊາຄົມຈະຕ້ອງມີການສົນທະນາ “ໃຫ້ກຳລັງໃຈ” ໂດຍອີງໃສ່ ຫຼືອອກແບບມາເພື່ອເຮັດໃຫ້ທຸກຄົນຮູ້ສຶກຜິດທີ່ເຂົາເຈົ້າເຮັດບໍ່ໄດ້ພຽງພໍທີ່ຈະຊ່ວຍຊີວິດ.
ແນ່ນອນ, ພວກເຮົາຖືກເຕືອນສະເໝີວ່າອະວະສານໃກ້ເຂົ້າມາແລ້ວ, ແລະ ຊີວິດກໍຢູ່ໃນຄວາມສ່ຽງ. ຖ້າຫາກພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ອອກໄປປະກາດ, ຜູ້ຄົນທີ່ອາດຈະໄດ້ຮັບການຊ່ວຍໃຫ້ລອດຈາກຄວາມຕາຍນິລັນດອນໃນອະລະມະເຄໂດນຈະຂາດໄປ ແລະເລືອດຂອງພວກເຂົາຈະຢູ່ໃນມືຂອງພວກເຮົາ. (w81 2/1 20-22) ເຮົາໄດ້ຮັບການຊຸກຍູ້ໃຫ້ເອື້ອມອອກໄປຫາ “ສິດທິພິເສດ” ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ກວ່າໃນ “ການຮັບໃຊ້ພະເຢໂຫວາ”. ເຮົາໄດ້ຮັບ “ກຳລັງໃຈ” ທີ່ຈະເສຍສະລະຕົວເອງໃນການຮັບໃຊ້ພະເຢໂຫວາ. ທັງໝົດນີ້ບໍ່ໄດ້ອີງໃສ່ແບບຢ່າງຂອງຄລິດສະຕຽນທີ່ມີຄວາມຮັກທີ່ພະເຍຊູແນະນຳ ແຕ່ແມ່ນຕົວແບບຂອງສະມາຄົມຫໍສັງເກດການ.
ຄລິດສະຕຽນໃນສະຕະວັດທຳອິດປະກາດດ້ວຍຄວາມຮັກ. ສໍາລັບພະຍານພະເຢໂຫວາ, ວຽກປະກາດແມ່ນກ່ຽວກັບການເສຍສະລະຕົນເອງ. ຄຳວ່າ “ການເສຍສະລະຕົວເອງ” ມີຂຶ້ນຫຼາຍພັນເທື່ອໃນປຶ້ມຂອງຫໍສັງເກດການທີ່ຕັ້ງແຕ່ປີ 1950 ແຕ່ບໍ່ໄດ້ເກີດຂຶ້ນເທື່ອດຽວໃນຄຳພີໄບເບິນ ເຖິງແມ່ນໃນຄຳພີໄບເບິນສະບັບແປໂລກໃໝ່. ຄິດວ່າປະມານນັ້ນ!
ຂ້ອຍຢູ່ໃນອາຍຸຊາວປີເຄິ່ງຕອນທີ່ຂ້ອຍຖືກແຕ່ງຕັ້ງໃຫ້ເປັນຜູ້ເຖົ້າແກ່. ເຮົາຄາດວ່າຈະເປັນຕົວຢ່າງໂດຍການເຮັດວຽກປະກາດຫຼາຍຊົ່ວໂມງຫຼາຍກວ່າຄ່າສະເລ່ຍຂອງປະຊາຄົມ. ຖ້າຜູ້ເຖົ້າແກ່ຫຼຸດຕໍ່າກວ່າຄ່າສະເລ່ຍຂອງປະຊາຄົມ ຜູ້ດູແລໝວດອາດແນະນຳໃຫ້ລາວຂັບໄລ່ອອກ. ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຈັບປ່ວຍກັບຄືນໄປບ່ອນໃນຊຸມປີ 80 ແລະຖືກໂຍກຍ້າຍອອກເປັນຜູ້ສູງອາຍຸຈົນກ່ວາຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ດີຂຶ້ນແລະໄດ້ຮັບການສໍາຮອງສະເລ່ຍປະຈໍາເດືອນຂອງຂ້າພະເຈົ້າ.
ຊົ່ວໂມງ ແລະບ່ອນວາງຖືກເກັບໄວ້ໃນບັດບັນທຶກຂອງຜູ້ພິມຈຳໜ່າຍເປັນເວລາຫຼາຍປີ. ເພື່ອສະແດງຄວາມສໍາຄັນຂອງກິດຈະກໍາການປະກາດໃນໄລຍະຍາວເຫຼົ່ານີ້, ຂ້ອຍຈະນໍາເຈົ້າໄປສູ່ປີສຸດທ້າຍຂອງຂ້ອຍໃນຖານະຜູ້ເຖົ້າແກ່ຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາ. ສາຂາການາດາໄດ້ແຕ່ງຕັ້ງຂ້າພະເຈົ້າໃຫ້ຕໍາແໜ່ງ COBE—ຜູ້ປະສານງານຂອງອົງການຜູ້ເຖົ້າ. ດ້ວຍເຫດນີ້, ມັນເປັນວຽກຂອງຂ້ອຍທີ່ຈະເປັນປະທານການປະຊຸມຂອງຜູ້ເຖົ້າແກ່.
ສອງຄັ້ງຕໍ່ປີ, ກ່ອນການໄປຢາມຜູ້ດູແລໝວດ ເຮົາຈະພົບກັນເພື່ອພິຈາລະນາຜູ້ສະໝັກຮັບການແຕ່ງຕັ້ງເປັນຜູ້ຮັບໃຊ້ຫຼືຜູ້ເຖົ້າແກ່. ຜູ້ເຖົ້າແກ່ຕ່າງໆຈະຕັ້ງຊື່ຂອງພີ່ນ້ອງຊາຍບາງຄົນທີ່ເຂົາເຈົ້າຮູ້ສຶກວ່າກົງກັບຄຸນວຸດທິ. ແນ່ນອນ, ບາງຄົນຈະດຶງຄໍາພີໄບເບິນອອກມາເພື່ອທົບທວນຄຸນສົມບັດຂອງຜູ້ສະຫມັກໂດຍອີງຕາມ 1 ຕີໂມເຕ 3:1-10 ແລະຕີໂຕ 1:5-9.
ຂ້ອຍເຄີຍເຮັດແບບດຽວກັນຕອນຂ້ອຍຍັງນ້ອຍແລະໂງ່, ແຕ່ມາຮອດຈຸດນີ້, ຂ້ອຍໄດ້ມ່ວນຫຼາຍພໍທີ່ຈະຮູ້ວ່າມັນເສຍເວລາທີ່ຈະເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍຄຸນສົມບັດທາງວິນຍານຂອງອ້າຍ. ຂ້າພະເຈົ້າຈະຢຸດພວກອ້າຍແລະບອກໃຫ້ເຂົາເຈົ້າເບິ່ງບັດຂອງຜູ້ຈັດພິມຂອງຜູ້ຊາຍກ່ອນ. ຂ້າພະເຈົ້າຮູ້ຈາກປະສົບການທີ່ຍາກລຳບາກວ່າ ຖ້າຫາກຊົ່ວໂມງຂອງລາວຕ່ຳກວ່າ, ມັນບໍ່ສຳຄັນວ່າຄຸນສົມບັດທາງວິນຍານຂອງລາວຈະເປັນແນວໃດ. ຜູ້ຄວບຄຸມວົງຈອນຈະບໍ່ແນະນໍາຜູ້ເຜີຍແຜ່ທີ່ຕໍ່າກວ່າສະເລ່ຍ. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ເຖິງແມ່ນວ່າຊົ່ວໂມງຂອງລາວຈະດີ, ລາວອາດຈະບໍ່ຖືກແນະນໍາເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າພັນລະຍາແລະລູກຂອງລາວຍັງເປັນຜູ້ເຜີຍແຜ່ທີ່ມີເວລາທີ່ດີ.
ມັນເປັນການຍາກທີ່ຈະຈິນຕະນາການເຖິງພາລະທາງຈິດໃຈທີ່ຮູບແບບການແຂ່ງຂັນ, ການເຮັດວຽກທີ່ອີງໃສ່ສະຖານທີ່ນະມັດສະການບຸກຄົນ. ສະມາຊິກໃນປະຊາຄົມຖືກເຮັດໃຫ້ຮູ້ສຶກວ່າເຂົາເຈົ້າເຮັດບໍ່ພຽງພໍ. ໃຫ້ເຂົາເຈົ້າເຮັດໃຫ້ຊີວິດລຽບງ່າຍເພື່ອເຂົາເຈົ້າຈະເຮັດເພື່ອພະເຢໂຫວາຫຼາຍຂຶ້ນ ເຊິ່ງໝາຍຄວາມວ່າເຮັດໃຫ້ອົງການຫຼາຍຂຶ້ນ.
ຖ້າພວກເຂົາເມື່ອຍອອກຈາກຄວາມກົດດັນທັງຫມົດແລະຫຼຸດລົງ, ພວກເຂົາຖືກເບິ່ງວ່າອ່ອນແອແລະບໍ່ແມ່ນວິນຍານ. ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກເຮັດໃຫ້ຮູ້ສຶກວ່າເຂົາເຈົ້າຕົກຢູ່ໃນອັນຕະລາຍທີ່ຈະສູນເສຍຊີວິດນິລັນດອນ. ຖ້າພວກເຂົາຕັດສິນໃຈອອກຈາກອົງການ, ພວກເຂົາຈະຖືກຕັດອອກຈາກຊຸມຊົນສະຫນັບສະຫນູນທັງຫມົດຂອງພວກເຂົາ. ເນື່ອງຈາກຄະນະປົກຄອງສອນຄໍາສອນທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງວ່າຄົນທີ່ບໍ່ແມ່ນ JW ທັງຫມົດຈະຕາຍຕະຫຼອດໄປໃນອາລະມະເຄໂດນ, ຜູ້ເຜີຍແຜ່ຄຣິສຕຽນທີ່ຈິງໃຈຖືກນໍາພາໃຫ້ເຊື່ອວ່າຖ້າພວກເຂົາບໍ່ເຮັດທຸກສິ່ງທີ່ເຮັດໄດ້ແລະຫຼາຍກວ່ານັ້ນ, ພວກເຂົາຈະຖືກຕັດສິນວ່າເປັນຄວາມຜິດທາງເລືອດທີ່ບໍ່ໄດ້ຊ່ວຍປະຢັດຈິດວິນຍານ. ນັ້ນອາດຈະຖືກປະຖິ້ມໄວ້ຖ້າມີພຽງຄົນໃດຄົນໜຶ່ງໄດ້ສັ່ງສອນເຂົາເຈົ້າ.
ສິ່ງທີ່ໜ້າກຽດຊັງແມ່ນວ່າພວກເຮົາໄດ້ຖືກບອກພ້ອມໆກັນວ່າພວກເຮົາໄດ້ຕິດຕາມພຣະເຢຊູຜູ້ທີ່ກ່າວວ່າ “...ແອກຂອງຂ້າພະເຈົ້າເປັນຢ່າງດີ ແລະພາລະຂອງຂ້ານ້ອຍກໍເບົາ.” (ມັດທາຍ 11:30)
ເຮົາຖືກບອກເລື່ອງນີ້ເລື້ອຍໆຈົນບໍ່ເຫັນວ່າພາລະແລະພາລະທີ່ເຮົາໄດ້ແບກມານັ້ນບໍ່ໄດ້ມາຈາກພະຄລິດ ແຕ່ມາຈາກຄົນທີ່ເຮັດຄືກັບພວກຜູ້ນຳຊາວຢິວ ພວກທຳມະຈານ ແລະພວກຟາລິຊຽນ ເຊິ່ງພະເຍຊູຕຳໜິວ່າ: “ພວກເຂົາມັດຂອງໜັກໄວ້ແລະ. ເອົາມັນໃສ່ບ່າຂອງຜູ້ຊາຍ, ແຕ່ພວກເຂົາເອງບໍ່ເຕັມໃຈທີ່ຈະເລື່ອນພວກເຂົາດ້ວຍນິ້ວມືຂອງພວກເຂົາ.” (ມັດທາຍ 23:4)
ຄະນະກຳມະການປົກຄອງໄດ້ບັນຈຸພະຍານພະເຢໂຫວາໂດຍສະເລ່ຍທີ່ໜັກໜ່ວງນີ້ຫຼາຍກວ່າໜຶ່ງສະຕະວັດແລ້ວຈຶ່ງເປັນທີ່ງຶດງົງວ່າເປັນຫຍັງຕອນນີ້ຫຼັງຈາກເວລານີ້ເຂົາເຈົ້າຈຶ່ງຖອດມັນອອກ?!
ພວກເຂົາເຈົ້າຕ້ອງຮັບຮູ້ວ່ານີ້ເບິ່ງບໍ່ດີປານໃດ. ເຂົາເຈົ້າໄດ້ປະຕິບັດຂໍ້ກຳນົດນີ້ໃນປີ 1920, ໜຶ່ງປີຫຼັງຈາກທີ່ເຂົາເຈົ້າອ້າງວ່າໄດ້ຮັບການແຕ່ງຕັ້ງໃຫ້ເປັນທາດທີ່ສັດຊື່ແລະສຸຂຸມຂອງພະຄລິດ. ດັ່ງນັ້ນ ຖ້າເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບການຊີ້ນຳຈາກພະເຢໂຫວາແທ້ໆ ເປັນຫຍັງເຂົາເຈົ້າຕ້ອງໃຊ້ເວລາ 103 ປີເພື່ອຈະຮູ້ວ່າເຂົາເຈົ້າແບກພາລະຝູງແກະດ້ວຍພາລະອັນໜັກໜ່ວງຄືກັບພວກຟາລິຊຽນເຮັດ?
ຄະນະກຳມະການປົກຄອງຕ້ອງກ່າວໂທດຜູ້ອື່ນ. ເຂົາເຈົ້າບໍ່ສາມາດຮັບຮູ້ຄວາມຈິງໄດ້ວ່າເຂົາເຈົ້າເປັນຜູ້ດຽວທີ່ຮັບຜິດຊອບຕໍ່ພາລະໜັກໜ່ວງທີ່ແນ່ນອນແລະກົດດັນນີ້. ແຕ່ບໍ່ມີຜູ້ໃດທີ່ຈະກ່າວໂທດນອກຈາກພະເຢໂຫວາພະເຈົ້າບໍ?
ທຳອິດ ເຮົາບອກໂດຍ Gage Fleegle ໃນບົດກ່ອນໜ້ານີ້ທີ່ພວກເຮົາໄດ້ກ່າວເຖິງໃນວິດີໂອສຸດທ້າຍຂອງພວກເຮົາວ່າການປ່ຽນແປງນີ້ເກີດຂຶ້ນຍ້ອນຄວາມຮັກແທ້ໆ ເພາະວ່າພະເຢໂຫວາພະເຈົ້າຮັກເຮົາ ແລະຈັດຫາໃຫ້ອົງການຂອງພະອົງດ້ວຍຄວາມຮັກແລະອຸດົມສົມບູນ. ບັດນີ້, ໃນວິດີໂອນີ້, ພວກເຮົາຈະພິຈາລະນາບົດສົນທະນາຕໍ່ໄປ, ໂດຍ Gerrit Losch, ຜູ້ທີ່ຈະພະຍາຍາມສະແດງໃຫ້ພວກເຮົາເຫັນວ່າວຽກງານການປະກາດປະຕູເຮືອນຍັງເປັນການສະຫນອງຄໍາພີໄບເບິນໂດຍອີງໃສ່ກົດສິບສ່ວນສິບພາຍໃຕ້ກົດຫມາຍຂອງໂມເຊ. ພັນທະສັນຍາ.
ຄວາມຄິດຂອງເຂົາເຈົ້າກໍຄືວ່າຖ້າເຮົາຍອມຮັບທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ ເຮົາກໍຈະບໍ່ຄິດຊົ່ວຕໍ່ເຂົາເຈົ້າທີ່ໄດ້ວາງພາລະອັນໜັກໜ່ວງນີ້ໃສ່ເຮົາຕະຫຼອດຊີວິດຂອງເຮົາ ເພາະເປັນ “ພະເຢໂຫວາ”. ດັ່ງນັ້ນ, ບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງໃຫ້ພວກເຂົາຂໍອະໄພ. ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ເຮັດຫຍັງຜິດ.
ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ອາຍທີ່ຈະປັບປຸງ, ຫຼືເຮັດ ... ແມ່ນຄໍາແກ້ຕົວທີ່ຈໍາເປັນສໍາລັບການບໍ່ໄດ້ຮັບມັນຢ່າງແທ້ຈິງໃນເມື່ອກ່ອນ.
ຖ້າເຈົ້າເປັນພະຍານພະເຢໂຫວາ ເຈົ້າຄົງຈະຍິນດີກັບການປ່ຽນແປງນີ້, ດັ່ງທີ່ຂ້ອຍຈະມີ, ຖ້າມັນມາໃນຊ່ວງເວລາທີ່ຂ້ອຍຍັງໝັ້ນໃຈວ່າຂ້ອຍຢູ່ໃນສາສະຫນາແທ້ອັນດຽວໃນໂລກ. ແຕ່ຢ່າຫລອກລວງ. ຄວາມໜ້າຊື່ໃຈຄົດການປ່ຽນແປງນີ້ເປີດເຜີຍໃຫ້ເຫັນຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງ. ໃຫ້ພິຈາລະນາການສົນທະນາຂອງ Gerrit Losch ທີ່ນໍາໄປສູ່ອັນທີ່ເອີ້ນວ່າ "ເຫດການປະຫວັດສາດທີ່ຫນ້າປະຫລາດໃຈ".
ຕໍ່ມາໃນປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດ ພະເຢໂຫວາໄດ້ສ້າງຊາດອິດສະລາແອນໃຫ້ເຂົາເຈົ້າມີແຜ່ນດິນອັນສວຍງາມທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍສິ່ງດີໆ. ຊາວອິດສະລາແອນສະແດງຄວາມຂອບໃຈໄດ້ແນວໃດ? ພະເຢໂຫວາໃຫ້ໂອກາດແກ່ປະຊາຊົນຂອງພະອົງອີກເທື່ອໜຶ່ງໃນກໍລະນີນີ້ພະອົງໄດ້ສັ່ງໃຫ້ເຂົາເຈົ້າຖວາຍສ່ວນສິບ. ນັ້ນແມ່ນຫຍັງ? ການຖວາຍສ່ວນສິບ ໝາຍເຖິງການໃຫ້ສ່ວນສິບຂອງບາງສິ່ງບາງຢ່າງ. ຊາວອິດສະລາແອນຕ້ອງໃຫ້ພະເຢໂຫວາສ່ວນສິບຂອງຜົນຜະລິດແລະສັດທັງໝົດຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ດັ່ງນັ້ນ ຂໍໃຫ້ເຮົາຖາມຄຳຖາມທີ່ສຳຄັນ: ການຖວາຍສ່ວນສິບໃນອິດສະລາແອນເຮັດຫຍັງກັບວຽກປະກາດຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາ? ອ້າວ, ຕະຫລົກທີ່ເຈົ້າຄວນຖາມ. ນີ້ໄປຫາຈຸດຂອງຂ້ອຍກ່ຽວກັບການເປັນຄົນຫນ້າຊື່ໃຈຄົດ. Losch ກໍາລັງຈະໃຊ້ເຕັກນິກທີ່ພະຍາຍາມແລະເປັນຄວາມຈິງທີ່ໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ໂດຍຜູ້ນໍາທາງສາສະຫນາຕະຫຼອດສັດຕະວັດແລ້ວເພື່ອແກ້ໄຂນະໂຍບາຍຂອງພວກເຂົາໃນພຣະນາມຂອງພຣະເຈົ້າ. ຄໍາສັບທີ່ເປັນທາງການສໍາລັບສິ່ງທີ່ລາວກໍາລັງຈະສ້າງແມ່ນຄວາມສໍາພັນປະເພດ / antitype. ລາວກຳລັງຈະເລືອກເອົາບາງອັນຈາກຄຳພີໄບເບິນແລະອ້າງວ່າມັນກົງກັບບາງສິ່ງທີ່ພະຍານພະເຢໂຫວາບອກໃຫ້ເຮັດ. ປະເພດແມ່ນກົດຫມາຍອິດສະຣາເອນກ່ຽວກັບສ່ວນສິບ. ໃຫ້ 10% ຂອງລາຍໄດ້ຂອງທ່ານ. ລັກສະນະຕ້ານທານແມ່ນເວລາທີ່ພະຍານໃຊ້ເວລາໃນການປະກາດ. ທ່ານເບິ່ງ: ປະເພດແລະ Antitype.
ແນ່ນອນ ລາວບໍ່ໄດ້ໃຊ້ຄຳສັບເຫຼົ່ານັ້ນ ເພາະໃນການປະຊຸມປະຈຳປີຂອງປີ 2014 David Splane ບອກທຸກຄົນວ່າພະຍານບໍ່ໄດ້ເຮັດແບບນັ້ນອີກຕໍ່ໄປ. ລາວເວົ້າວ່າ ຖ້າຄວາມສຳພັນແບບນີ້ບໍ່ໄດ້ຖືກປະກາດຢ່າງແຈ່ມແຈ້ງໃນຄຳພີໄບເບິນ, ການເຮັດໃຫ້ຄົນໜຶ່ງ “ເກີນກວ່າທີ່ຂຽນໄວ້” (1 ໂກລິນໂທ 4:6). ນັ້ນແມ່ນສິ່ງທີ່ບໍ່ດີ, ແມ່ນບໍ?
ເບິ່ງຄືວ່າເຂົາເຈົ້າຍັງຕ້ອງເຮັດສິ່ງນີ້ເພື່ອພະຍາຍາມອ້າງວ່າສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພະຍານພະເຢໂຫວາເຮັດແມ່ນສິ່ງທີ່ພະເຈົ້າຮຽກຮ້ອງໃຫ້ເຂົາເຈົ້າເຮັດແທ້ໆ. ດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຂົາເຈົ້າຍັງຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ກັບຄືນໄປຫາປະເພດ / antitype ດີເພື່ອເອົານ້ໍາ, ແຕ່ພວກເຂົາຫວັງວ່າທ່ານຈະບໍ່ສັງເກດເຫັນ, ເພາະວ່າພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ໃຊ້ຄໍາສັບ antitype ອີກຕໍ່ໄປ.
ແຕ່ຄວາມໜ້າຊື່ໃຈຄົດບໍ່ໄດ້ຢຸດຢູ່ທີ່ນັ້ນ.
ເບິ່ງຄືວ່າຊາວອິດສະລາແອນຍັງຖືກຮຽກຮ້ອງໃຫ້ເກັບສ່ວນສິບເພີ່ມເຕີມເພື່ອຈ່າຍຄ່າເຂົ້າຮ່ວມງານບຸນສາມແຫ່ງຂອງພະເຢໂຫວາ. ທຸກໆປີທີສາມແລະທີຫົກ, ເງິນເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ແກ່ຊາວເລວີ, ຊາວຕ່າງດ້າວ, ແມ່ໝ້າຍ, ແລະເດັກຊາຍທີ່ບໍ່ມີພໍ່ຢູ່ໃນຊຸມຊົນທ້ອງຖິ່ນ.
ລອງນຶກພາບເບິ່ງວ່າຄົນທີ່ດ້ອຍໂອກາດ, ຄົນຕ່າງດ້າວ, ແມ່ໝ້າຍ, ແລະ ເດັກຊາຍທີ່ບໍ່ມີພໍ່ກໍຊື່ນຊົມກັບການຈັດຕຽມດ້ວຍຄວາມຮັກນີ້.
ວ້າວ! ການຈັດຕັ້ງຢ່າງເປັນທາງການໂດຍພະເຢໂຫວາພະເຈົ້າເພື່ອຈັດຫາຄວາມຕ້ອງການຂອງຄົນທຸກຍາກ ຄົນເປັນແມ່ໝ້າຍ ແລະລູກທີ່ຂາດພໍ່. ດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຮົາເຊື່ອວ່າມີຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງສ່ວນສິບແລະວຽກງານການປະກາດ JW, ແຕ່ວ່າຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງສ່ວນສິບແລະການສະຫນອງໃຫ້ແກ່ຄົນທຸກຍາກຢູ່ໃສ? ພະຍານພະເຢໂຫວາພູມໃຈໃນການຈັດຕັ້ງ. ເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ເອີ້ນຕົນເອງວ່າເປັນໂບດ ແຕ່ເຂົາເຈົ້າເປັນອົງການຂອງພະເຢໂຫວາ. ແລ້ວເປັນຫຍັງຈຶ່ງບໍ່ມີການຈັດຕຽມເພື່ອຈັດຫາແມ່ໝ້າຍ, ເດັກຊາຍທີ່ບໍ່ມີພໍ່ (ເດັກກຳພ້າ) ແລະຄົນທຸກຍາກ? ທີ່ຈິງ ເປັນຫຍັງຜູ້ເຖົ້າແກ່ໃນປະຊາຄົມຈຶ່ງທໍ້ຖອຍໃຈຢ່າງແຂງແຮງຈາກການຕັ້ງອົງການການກຸສົນ?
ເຈົ້າອາດຈະໄດ້ຍິນກ່ຽວກັບການປະຕິບັດຂອງຂໍ້ພຣະຄໍາພີທີ່ເລືອກ cherry. ມັນຫມາຍເຖິງເຕັກນິກການເລືອກເອົາຂໍ້ຫນຶ່ງອອກຈາກສະພາບການແລະອ້າງວ່າມັນຫມາຍຄວາມວ່າບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ມັນບໍ່ມີຄວາມຫມາຍ. ຢູ່ທີ່ນີ້, ພວກເຂົາເຈົ້າກໍາລັງເລືອກເອົາບາງສິ່ງບາງຢ່າງຈາກລະຫັດກົດຫມາຍແລະອ້າງວ່າມັນ prefigures ບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ພວກເຂົາປະຕິບັດໃນມື້ນີ້. ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ສົນໃຈສະພາບການ. ຖ້າສ່ວນສິບກຳນົດຄ່າສ່ວນສິບຂອງວຽກງານປະກາດໄວ້ລ່ວງໜ້າ ແລ້ວສ່ວນສິບສຳລັບຄົນທຸກຍາກ ຄົນເປັນໝ້າຍ ແລະລູກທີ່ບໍ່ມີພໍ່ຄວນໃຫ້ຄຳນິຍາມການປະຕິບັດບາງຢ່າງຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາບໍ?
ເງິນສ່ວນສິບເປັນລະບຽບກົດໝາຍທີ່ເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍ. ອົງການຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາອວດກ່ຽວກັບການຈັດຕັ້ງຂອງຕົນ. ສະນັ້ນ, ການຈັດຕັ້ງມີລະບຽບການໃດແດ່ທີ່ຈະໃຫ້ການກຸສົນແກ່ຜູ້ຂັດສົນ, ຄົນທຸກຍາກ, ແມ່ໝ້າຍທີ່ຂັດສົນ ແລະ ເດັກກຳພ້າ?
ຖ້າການຖວາຍສ່ວນສິບກົງກັບວຽກການປະກາດທີ່ຈັດໄວ້, ການຈັດແບ່ງສ່ວນສິບບໍ່ເໝາະສົມກັບການຈັດພິທີການກຸສົນບາງອັນຂອງສະມາຄົມຫໍສັງເກດການບໍ?
ເຖິງວ່າຈຸດສໍາຄັນຂອງ Losch ແມ່ນການປຽບທຽບສ່ວນສິບພາຍໃຕ້ພະບັນຍັດຂອງໂມເຊກັບການອຸທິດເວລາໃຫ້ກັບວຽກປະກາດຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາ, ແຕ່ແນ່ນອນວ່າລາວຈະບໍ່ເສຍໂອກາດທີ່ຈະເຕືອນຝູງຝູງກ່ຽວກັບຄວາມຕ້ອງການບໍລິຈາກເງິນ.
ໃນທຸກມື້ນີ້, ແນ່ນອນ, ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ຢູ່ພາຍໃຕ້ກົດໝາຍຂອງໂມເຊດ້ວຍຂໍ້ຮຽກຮ້ອງສ່ວນສິບ. ແທນທີ່ຈະຖືກສັ່ງໃຫ້ໃຫ້ 10 ຂອງລາຍໄດ້ຂອງພວກເຮົາ, 2 Corinthians ບົດທີ 9 ຂໍ້ທີ 7 ກ່າວວ່າ, "ໃຫ້ແຕ່ລະຄົນເຮັດຕາມທີ່ເຂົາໄດ້ແກ້ໄຂໃນໃຈຂອງຕົນ, ບໍ່ gggling ຫຼືພາຍໃຕ້ການບີບບັງຄັບ, ເພາະວ່າພຣະເຈົ້າຮັກຜູ້ໃຫ້ທີ່ຊື່ນຊົມ."
ນີ້ເປັນກໍລະນີຄັ້ງໜຶ່ງໃນປະຊາຄົມຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາ. ການບໍລິຈາກບໍ່ໄດ້ເຮັດພາຍໃຕ້ການບັງຄັບ. ສິ່ງນັ້ນໄດ້ປ່ຽນແປງໃນປີ 2014 ເມື່ອອົງການເລີ່ມຮ້ອງຂໍໃຫ້ຄໍາໝັ້ນສັນຍາປະຈໍາເດືອນ, ຂໍໃຫ້ຜູ້ເຜີຍແຜ່ແຕ່ລະຄົນບໍລິຈາກຈໍານວນຕໍາ່ສຸດທີ່ທີ່ໄດ້ເຮັດວຽກອອກປະເທດແຕ່ລະປະເທດ. ໃນປັດຈຸບັນ, ໃນສະຫະລັດ, ຈໍານວນນັ້ນແມ່ນ $8.25 ຕໍ່ຜູ້ເຜີຍແຜ່ຕໍ່ເດືອນ. ດັ່ງນັ້ນ, ພໍ່ແມ່ທີ່ມີລູກສາມຄົນເປັນຜູ້ເຜີຍແຜ່ຈະຖືກຮ້ອງຂໍໃຫ້ຈ່າຍຢ່າງຫນ້ອຍ $41.25 ໃນແຕ່ລະເດືອນ.
ແຕ່ຢ່າໃຫ້ເຮົາຫວັ່ນໄຫວໄປຈາກຫົວຂໍ້ຫຼັກຂອງເຮົາຄື Losch ພະຍາຍາມຊອກຫາພື້ນຖານໃນກົດໝາຍຂອງໂມເຊກ່ຽວກັບສ່ວນສິບເພື່ອອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງເຂົາເຈົ້າຈຶ່ງຈະຫຼຸດຄວາມຕ້ອງການໃນການລາຍງານເວລາ. ຂ້າພະເຈົ້າຮູ້ວ່າມັນເປັນ stretch ເປັນ, ແຕ່ວ່າມັນເປັນທັງຫມົດທີ່ເຂົາໄດ້ຮັບການເຮັດວຽກຮ່ວມກັບ. ເພື່ອເຮັດໃຫ້ບັນຫາທີ່ມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກຫຼາຍສໍາລັບລາວ, ລາວມີການປະຕິບັດການປະກາດ JW ອື່ນເພື່ອອະທິບາຍຈາກພຣະຄໍາພີ. ທ່ານເຫັນ, ສໍາລັບເຫດຜົນທີ່ພວກເຮົາຈະອະທິບາຍຕໍ່ມາ, ລາວຈໍາເປັນຕ້ອງຮັກສາຂໍ້ກໍານົດການລາຍງານຢູ່ໃນສະຖານທີ່ສໍາລັບຜູ້ບຸກເບີກ.
ນັ້ນເປັນບັນຫາເພາະວ່າຖ້າລາວອ້າງວ່າບາງສ່ວນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການຖວາຍສ່ວນສິບເຮັດໃຫ້ຄວາມຮຽກຮ້ອງຕ້ອງການໃນການລາຍງານເວລາໃນວຽກປະກາດ, ມັນຈະບໍ່ໃຊ້ກັບທຸກຄົນທີ່ນັບເວລາບໍ່ວ່າເຂົາເຈົ້າເຮັດເຊັ່ນນັ້ນໃນຖານະຜູ້ປະກາດປະຊາຄົມຫຼືຜູ້ບຸກເບີກປະຊາຄົມບໍ? ເປັນຫຍັງມັນຈຶ່ງໃຊ້ກັບອັນໜຶ່ງ, ບໍ່ແມ່ນອີກອັນໜຶ່ງ? ມັນຈະບໍ່, ແຕ່ລາວຕ້ອງການມັນສໍາລັບເຫດຜົນທີ່ລາວບໍ່ຕ້ອງການທີ່ຈະເປີດເຜີຍ. ລາວພຽງແຕ່ຕ້ອງການປັບປຸງຕໍາແໜ່ງຂອງຕົນ, ດັ່ງນັ້ນລາວຈຶ່ງກັບຄືນໄປຫາສາດສະໜາຈັກປະເພດ / antiitype ແລະແຕ້ມຕາມການປະຕິຍານຂອງ Nazarite. ຖ້າທ່ານບໍ່ແນ່ໃຈວ່າ Nazarite ແມ່ນຫຍັງ, Losch ອະທິບາຍວ່າ:
ແຕ່ມີຫຼາຍກວ່າທີ່ເຮົາສາມາດຮຽນຮູ້ຈາກການປະຕິບັດຂອງພະເຢໂຫວາກັບອິດສະລາແອນບູຮານ? ແມ່ນແລ້ວ, ພວກເຮົາສາມາດຮຽນຮູ້ຈາກການຈັດລຽງຂອງຊາວນາຊາຣີ. ອັນນັ້ນແມ່ນຫຍັງ? ການຈັດສັນຂອງຊາວນາຊາຣີໄດ້ຖືກອະທິບາຍໃນຕົວເລກ, ບົດທີ XNUMX. ຂໍໃຫ້ເຮົາອ່ານບົດທີຫົກ, ຂໍ້ໜຶ່ງແລະຂໍ້ສອງ. ມັນບອກວ່າ: “ພະເຢໂຫວາໄດ້ເວົ້າກັບໂມເຊຕື່ມອີກວ່າ ຈົ່ງເວົ້າກັບຊາວອິດສະລາແອນ ແລະບອກພວກເຂົາວ່າຊາຍຫຼືຍິງຈະເຮັດຕາມຄຳປະຕິຍານພິເສດວ່າຈະມີຊີວິດໃນຖານະເປັນຊາວນາຊາລີຕໍ່ພະເຢໂຫວາ…”
ນີ້ກ່ຽວຂ້ອງກັບການປະຕິຍານຕໍ່ພຣະເຈົ້າເພື່ອຈຸດປະສົງບາງຢ່າງ. ອາດຈະເປັນເພື່ອຈຸດປະສົງອັນໃດກໍຕາມ ແລະມັນເປັນເວລາສະເພາະ ແຕ່ພະເຍຊູໄດ້ຍົກເລີກຄຳປະຕິຍານແກ່ພວກສາວົກ. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ພຣະອົງໄດ້ສັ່ງເຂົາເຈົ້າບໍ່ໃຫ້ສາບານວ່າ:
“ອີກເທື່ອໜຶ່ງເຈົ້າໄດ້ຍິນຄຳກ່າວກັບຄົນໃນສະໄໝໂບຮານວ່າ: ‘ເຈົ້າບໍ່ຕ້ອງສາບານໂດຍບໍ່ໄດ້ເຮັດ ແຕ່ເຈົ້າຕ້ອງໃຫ້ຄຳປະຕິຍານຕໍ່ພະເຢໂຫວາ.' ຢ່າງ ໃດ ກໍ ຕາມ, ຂ້າ ພະ ເຈົ້າ ກ່າວ ກັບ ທ່ານ ວ່າ: ຢ່າ swear ໃດໆ, ທັງ ສອງ ໂດຍ ສະ ຫວັນ, ເພາະ ວ່າ ມັນ ເປັນ ບັນ ລັງ ຂອງ ພຣະ ເຈົ້າ; ຫຼືໂດຍແຜ່ນດິນໂລກ, ເນື່ອງຈາກວ່າມັນເປັນບ່ອນຮອງຕີນຂອງພຣະອົງ; ຫຼືໂດຍເຢຣູຊາເລັມ, ເພາະວ່າມັນເປັນເມືອງຂອງກະສັດອົງຍິ່ງໃຫຍ່. ແລະເຈົ້າຕ້ອງສາບານດ້ວຍຫົວຂອງເຈົ້າ, ເພາະເຈົ້າບໍ່ສາມາດປ່ຽນຜົມເສັ້ນໜຶ່ງໃຫ້ຂາວຫຼືດຳ. ພຽງແຕ່ໃຫ້ຄໍາເວົ້າຂອງເຈົ້າ Yes ຫມາຍຄວາມວ່າ Yes, YOUR No, No; ເພາະສິ່ງທີ່ເກີນໄປນັ້ນແມ່ນມາຈາກຄົນຊົ່ວ.” (ມັດທາຍ 5:33-37)
ຈາກຖ້ອຍຄຳຂອງພະເຍຊູ ເຮົາເຫັນວ່າບໍ່ມີການຈັດການທີ່ກົງກັນໃນປະຊາຄົມຄລິດສະຕຽນສຳລັບການປະຕິຍານຂອງຊາວນາຊາຣີ ແລະອັນໜຶ່ງທີ່ແນ່ນອນຄືການຈັດວາງຜູ້ບຸກເບີກທີ່ອົງການຈັດຕັ້ງຂຶ້ນດ້ວຍກຳນົດຊົ່ວໂມງທີ່ກຳນົດໄວ້ ແລະຕ້ອງການລາຍງານຕໍ່ຜູ້ເຖົ້າແກ່. ພື້ນຖານໃນພຣະຄໍາພີ, ບໍ່ຢູ່ພາຍໃຕ້ກົດຫມາຍຂອງໂມເຊຫຼືຫຼັງຈາກນັ້ນພາຍໃນປະຊາຄົມຄລິດສະຕຽນ. ອົງການຈັດຕັ້ງກໍາລັງພະຍາຍາມອີກເທື່ອຫນຶ່ງເພື່ອຊອກຫາພື້ນຖານຂອງຄໍາພີໄບເບິນສໍາລັບກົດລະບຽບທີ່ສ້າງຂຶ້ນໂດຍນໍາໃຊ້ຄວາມສໍາພັນປະເພດ / ລັກສະນະທີ່ບໍ່ໄດ້ນໍາໃຊ້ໃນພຣະຄໍາພີ.
ເປັນຫຍັງ? ອ້າວ, ນັ້ນແມ່ນຄໍາຖາມທີ່ຫນ້າສົນໃຈ, ຫນຶ່ງທີ່ອາດຈະຊອກຫາຄໍາຕອບຂອງມັນຢູ່ໃນກົດລະບຽບທີ່ຖືກສ້າງຕັ້ງຂື້ນລະຫວ່າງປະເທດໂດຍຜ່ານອົງການສະຫະປະຊາຊາດ. ຢາກຮູ້ຢາກເຫັນ? ດີ, ທ່ານຈະຕ້ອງລໍຖ້າຈົນກ່ວາວິດີໂອຕໍ່ໄປແລະສຸດທ້າຍຂອງພວກເຮົາໃນຊຸດນີ້.
ແຕ່ສໍາລັບໃນປັດຈຸບັນ, ພວກເຮົາໄດ້ມາເຖິງຈຸດປະສານງານຂອງທັງຫມົດນີ້ອົງການຈັດຕັ້ງຕົນເອງ justification. ການສົນທະນາທີ່ Samuel Herd ນໍາໃຊ້ຄໍາຮ້ອງສະຫມັກ antitypical fabricated ແນະນໍາໂດຍຄູ່ຮ່ວມງານຂອງລາວ, Gerrit Losch.
ຂະນະທີ່ທ່ານໄດ້ຟັງບຣາເດີ Losch ສົນທະນາກ່ຽວກັບການຈັດວາງສ່ວນສິບແລະການເປັນນາຊາຣີຕີ, ທ່ານໄດ້ພະຍາຍາມເຊື່ອມໂຍງກັບການຈັດຕັ້ງທີ່ເຮົາມີສຳລັບການນະມັດສະການໃນຍຸກສະໄໝໃໝ່ບໍ? ບາງທີເຈົ້າຄົງສົງໄສວ່າສິ່ງໃດກົງກັບສ່ວນສິບໃນມື້ນີ້. ແຕ່ການຈັດວາງສ່ວນສິບສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ພະເຢໂຫວາຍັງຄາດຫວັງຈາກປະຊາຊົນຂອງພະອົງໃນທຸກມື້ນີ້. ຈືຂໍ້ມູນການ, ສ່ວນສິບແມ່ນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນ 10th, ແຕ່ 10 ທີ່ດີທີ່ສຸດຂອງຜະລິດຕະພັນຂອງຄົນແລະສັດຂອງລາວ. ພະເຢໂຫວາສົມຄວນໄດ້ຮັບສິ່ງໃດໜ້ອຍກວ່າສິ່ງທີ່ດີທີ່ສຸດຂອງເຮົາ. ດ້ວຍຄວາມຄິດແບບນັ້ນ ເຮົາຈະມອບສິ່ງທີ່ດີທີ່ສຸດໃຫ້ພະເຢໂຫວາໄດ້ແນວໃດ?
ບັດນີ້ ເຈົ້າເຫັນບໍວ່າເຂົາເຈົ້າເຮັດວຽກແນວໃດເພື່ອໃຫ້ເຈົ້າ ຜູ້ຟັງຍອມຮັບວ່າສິ່ງທີ່ບັນທຶກໄວ້ໃນກົດໝາຍຂອງໂມເຊໃຊ້ໄດ້ກັບພະຍານພະເຢໂຫວາໃນທາງພິເສດ? ພະເຢໂຫວາຕ້ອງການໃຫ້ຊາວອິດສະລາແອນໃຫ້ສິ່ງທີ່ສຸດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ແຕ່ໃຜເປັນຕົວແທນຂອງພະເຢໂຫວາໃນທຸກມື້ນີ້? ຜູ້ຊາຍກຸ່ມໃດທີ່ອ້າງວ່າສາສະໜາຂອງເຂົາເຈົ້າຖືເປັນ “ການນະມັດສະການບໍລິສຸດ” ໃນທຸກມື້ນີ້? ພວກເຮົາທຸກຄົນຮູ້ຄໍາຕອບຂອງຫນຶ່ງ, ບໍ່ແມ່ນບໍ?
ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບເອົາຖ້ອຍຄຳຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະໃນປັດຈຸບັນພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບການປະຕິບັດຕາມນະໂຍບາຍ ແລະ ການປະຕິບັດທີ່ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຕັ້ງຂຶ້ນດ້ວຍຕົນເອງ. ຜູ້ຊາຍເຫຼົ່ານີ້ມີຄວາມສາມາດແລະມີຄຸນສົມບັດທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ຄໍາຮ້ອງສະຫມັກດັ່ງກ່າວ? ເຂົາເຈົ້າເຂົ້າໃຈພຣະຄໍາພີແທ້ໆບໍທີ່ເຂົາເຈົ້າອ້າງເພື່ອວ່າພວກເຮົາຈະສາມາດໄວ້ວາງໃຈການຕີຄວາມຫມາຍຂອງເຂົາເຈົ້າບໍ?
ນັ້ນແມ່ນຄໍາຖາມທີ່ດີ, ບໍ່ແມ່ນບໍ? ໃຫ້ພວກເຮົາເອົາໄປທົດສອບ, ແລະເຈົ້າຮູ້ວ່າແມ່ນຫຍັງ? ພວກເຮົາຈະບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງໄປໄກກວ່າສິ່ງທີ່ Samuel Herd ເວົ້າຕໍ່ໄປ:
ແນ່ນອນ ເຮົາພະຍາຍາມຢ່າງໜັກທີ່ຈະເຮັດຕາມຄຳສັ່ງຂອງພະເຢໂຫວາ. ແຕ່ມີຄຳສັ່ງອັນໜຶ່ງທີ່ຢືນອອກເປັນເຄື່ອງໝາຍທີ່ບົ່ງບອກເຖິງຄລິດສະຕຽນແທ້ໃນທຸກມື້ນີ້. ມັນແມ່ນຫຍັງ?
ລາວເວົ້າວ່າມີຄຳສັ່ງພິເສດຂໍ້ໜຶ່ງ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນລະບຸຄລິດສະຕຽນແທ້ໃນທຸກມື້ນີ້. Herd ຖາມພວກເຮົາວ່າພວກເຮົາຮູ້ວ່າມັນແມ່ນຫຍັງ? ຖ້າ David Splaine ໃຫ້ການສົນທະນານີ້, ລາວອາດຈະຕິດຕາມຄໍາຖາມນັ້ນດ້ວຍປະໂຫຍກຫນຶ່ງຂອງລາວເຊັ່ນ, "ຂ້ອຍຈະໃຫ້ເວລາເຈົ້າ."
ແຕ່ພວກເຮົາບໍ່ຕ້ອງການເວລາ, ເພາະວ່າພວກເຮົາຮູ້ວ່າມີພຣະບັນຍັດພິເສດທີ່ເຮັດຫນ້າທີ່ເປັນເຄື່ອງຫມາຍຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນແທ້. ເຮົາຮູ້ວ່າຜູ້ໃດໃຫ້ຄຳສັ່ງນັ້ນ ແລະເຮົາຮູ້ວ່າຈະພົບຢູ່ໃສໃນຄຳພີໄບເບິນ. ຂ້ອຍຈະອ່ານຄຳພີໄບເບິນສະບັບແປໂລກໃໝ່ທີ່ມັກຂອງຊາມູເອນ ເຮດໃຫ້ເຈົ້າຟັງ:
“ ຂ້າພະເຈົ້າໃຫ້ ຄຳ ສັ່ງ ໃໝ່ ແກ່ພວກເຈົ້າທີ່ພວກເຈົ້າຮັກຊຶ່ງກັນແລະກັນ; ຄືກັນກັບວ່າຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຮັກທ່ານ, ທ່ານຍັງຮັກຊຶ່ງກັນແລະກັນ. ໂດຍສິ່ງນີ້ທຸກຄົນຈະຮູ້ວ່າເຈົ້າເປັນສາວົກຂອງເຮົາ - ຖ້າເຈົ້າມີຄວາມຮັກໃນທ່າມກາງພວກເຈົ້າ.” (John 13: 34, 35)
ເພື່ອເວົ້າຊ້ຳວ່າ: “ດ້ວຍເຫດນີ້ຄົນທັງປວງຈະຮູ້ວ່າທ່ານເປັນສານຸສິດຂອງເຮົາ—ຖ້າຫາກທ່ານມີຄວາມຮັກຕໍ່ພວກທ່ານ.”
ດັ່ງນັ້ນ, ຢູ່ທີ່ນັ້ນເຈົ້າມີເຄື່ອງໝາຍທີ່ບົ່ງບອກເຖິງຄລິດສະຕຽນແທ້ທີ່ເຫັນໄດ້ແກ່ທຸກຄົນ: ພວກເຂົາສະແດງຄວາມຮັກຂອງພຣະຄຣິດຕໍ່ກັນແລະກັນ.
ແຕ່ນັ້ນບໍ່ແມ່ນພຣະບັນຍັດທີ່ Herd ມີຢູ່ໃນໃຈ. ລາວບໍ່ໄດ້ຖາມແທ້ໆກ່ຽວກັບເຄື່ອງຫມາຍການລະບຸຕົວຂອງຄລິດສະຕຽນແທ້. ລາວຂໍເຄື່ອງໝາຍສຳລັບພະຍານພະເຢໂຫວາ. ຄາດເດົາວ່າແມ່ນຫຍັງ?
ແຕ່ມີຄຳສັ່ງອັນໜຶ່ງທີ່ຢືນອອກເປັນເຄື່ອງໝາຍທີ່ບົ່ງບອກເຖິງຄລິດສະຕຽນແທ້ໃນທຸກມື້ນີ້. ມັນແມ່ນຫຍັງ? ມາອ່ານນຳກັນຢູ່ໜ້າຈໍ. ໃນມັດທາຍ ບົດທີ 28, ຂໍ້ 19 ແລະ 20, ມັນບອກວ່າ, “ເຫດນັ້ນຈົ່ງໄປເຮັດໃຫ້ຄົນທຸກຊາດເປັນລູກສິດ. ການໃຫ້ບັບຕິສະມາແກ່ເຂົາເຈົ້າໃນນາມຂອງພຣະບິດາ ແລະຂອງພຣະບຸດ ແລະຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ສອນເຂົາເຈົ້າໃຫ້ຖືຮັກສາທຸກສິ່ງທີ່ເຮົາໄດ້ບັນຊາເຈົ້າ. ແລະເບິ່ງ, ເຮົາຢູ່ກັບເຈົ້າທຸກວັນຈົນເຖິງການສິ້ນສຸດຂອງລະບົບຂອງສິ່ງ.” ເຈົ້າແປກໃຈບໍທີ່ເຮົາອ່ານຂໍ້ນັ້ນ?
ເວົ້າສໍາລັບພວກເຮົາຈໍານວນຫຼາຍອອກຈາກທີ່ນີ້, ຊາມູເອນ, ພວກເຮົາບໍ່ແປກໃຈທີ່ທ່ານອ່ານຂໍ້ນັ້ນ. ພວກເຮົາຄາດວ່າເຈົ້າຈະເຂົ້າໃຈຜິດ. ເຈົ້າສາມາດຄາດຫວັງໄດ້ແນວໃດທີ່ຈະຮູ້ເຄື່ອງຫມາຍການລະບຸຕົວຕົນທີ່ແທ້ຈິງຂອງຄລິດສະຕຽນແທ້ ເມື່ອເຈົ້າບໍ່ສາມາດລະບຸໄດ້ວ່າໃຜເວົ້າໃນຂໍ້ນັ້ນ? ທ່ານກ່າວ “ແນ່ນອນ ເຮົາພະຍາຍາມຢ່າງໜັກທີ່ຈະເຊື່ອຟັງຄຳສັ່ງຂອງພະເຢໂຫວາ.” ແຕ່ນີ້ບໍ່ແມ່ນພະເຢໂຫວາເວົ້າ. ມັນແມ່ນພຣະເຢຊູຜູ້ທີ່ກໍາລັງເວົ້າ, ໂດຍພຽງແຕ່ບອກພວກເຮົາວ່າອໍານາດທັງຫມົດໃນສະຫວັນແລະແຜ່ນດິນໂລກໄດ້ມອບໃຫ້ພຣະອົງ. ດັ່ງນັ້ນ ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າຄໍາສັ່ງຂອງພະເຍຊູບໍ່ແມ່ນຄໍາສັ່ງຂອງພະເຢໂຫວາ. ເຈົ້າພາດມັນໄດ້ແນວໃດ, ຊາມູເອນ?
ຖ້າ ຄະນະ ກຳມະການ ປົກຄອງ ບໍ່ ສາມາດ ຕອບ ຄໍາ ຖາມ ໄດ້ ຢ່າງ ຖືກ ຕ້ອງ “ອັນ ໃດ ເປັນ ເຄື່ອງ ຫມາຍ ຂອງ ສາວົກ ຂອງ ພະ ຄລິດ ແລະ ຂອງ ຄລິດສະຕຽນ ແທ້?” ແລ້ວພວກເຮົາຈະເຊື່ອການອ້າງເອົາສ່ວນສິບຂອງເຂົາເຈົ້າແນວໃດ, ແລະຄໍາປະຕິຍານຂອງຊາວນາຊາເຣັດເປັນຕົວແທນໃຫ້ວຽກງານການປະກາດຂອງ JW ແລະຜູ້ບຸກເບີກ?
ມັນສ້າງຂື້ນທັງຫມົດ, ປະຊາຊົນ! ມັນໄດ້ຕະຫຼອດ; ດົນນານກ່ອນຂ້ອຍເກີດ.
ໃນປັດຈຸບັນ, ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ແນະນໍາວ່າຊາວຄຣິດສະຕຽນບໍ່ຄວນເຮັດໃຫ້ເປັນສາວົກຫຼືໃຫ້ບັບຕິສະມາໃນພຣະນາມຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ. ບໍ່ແມ່ນທັງຫມົດ!
ພວກເຮົາຊອກຫາເອກະສານທີ່ຫຼາກຫຼາຍໃນປື້ມບັນທຶກຂອງ ການກະ ທຳ ຂອງອັກຄະສາວົກ ກັບສານຸສິດທີ່ໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາໃນພຣະນາມຂອງພຣະເຢຊູ. (ກິດຈະການ 2:38; 10:48; 19:5) ແຕ່ບໍ່ມີຂໍ້ໃດທີ່ບອກວ່າອັກຄະສາວົກເຮັດການຮັບບັບເຕມາໃນນາມຂອງພະບິດາ ພະບຸດ ແລະພະວິນຍານບໍລິສຸດ. ແລະແນ່ນອນເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາຜູ້ໃດໃນນາມຂອງອົງການຈັດຕັ້ງ. ນັ້ນຈະເປັນການດູໝິ່ນປະໝາດ, ບໍ່ແມ່ນບໍ?
ເມື່ອພວກເຮົາເບິ່ງຄືນກ່ຽວກັບການປ່ຽນແປງທັງຫມົດທີ່ພວກເຮົາໄດ້ສົນທະນາໃນຊຸດຫົກສ່ວນນີ້ກວມເອົາກອງປະຊຸມປະຈໍາປີ, ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າຢ່າງຊື່ສັດໄດ້ບໍວ່າພວກເຮົາກໍາລັງເຫັນພຣະຫັດຂອງພຣະເຈົ້າຢູ່ໃນອັນໃດ?
ເມື່ອໃດກໍຕາມທີ່ອົງການໄດ້ເຮັດການປ່ຽນແປງທີ່ເບິ່ງຄືວ່າຂັດກັບຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ຜ່ານມາ ເຂົາເຈົ້າໄດ້ອ້າງສະເໝີວ່າເຮັດຕາມການຊີ້ນຳຈາກພະເຢໂຫວາ. ເຈົ້າຊື້ບໍ່?
ຊາມູເອນ ເຮດ ຢາກ ໃຫ້ ເຈົ້າ ເຊື່ອ ວ່າ ການ ປ່ຽນ ແປງ ນີ້ ເປັນ ການ ຈັດ ການ ດ້ວຍ ຄວາມ ຮັກ ຈາກ ພະ ເຢໂຫວາ ພະເຈົ້າ.
ແຕ່ພະເຢໂຫວາເປັນຈິງ. ພະອົງຮູ້ວ່າພີ່ນ້ອງຊາຍຍິງຫຼາຍຄົນຂອງເຮົາຖືກຈຳກັດໂດຍສະພາບການເຊັ່ນ: ອາຍຸທີ່ກ້າວໜ້າຫຼືບັນຫາສຸຂະພາບທີ່ຮ້າຍແຮງ. ຄົນອື່ນໆຮັບມືກັບຄ່າຄອງຊີບທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນ, ການປະທະກັນທາງແພ່ງ, ສົງຄາມ, ຫຼືການຕໍ່ຕ້ານວຽກງານຂອງເຮົາ.
“ພະເຢໂຫວາເປັນຈິງ”? ລາວເວົ້າແທ້ໆບໍ? ພຣະເຈົ້າອົງຊົງລິດທານຸພາບຂອງຈັກກະວານມີຈິງບໍ? ພວກເຮົາຈະເຊື່ອວ່າພະເຢໂຫວາຫາກໍຮູ້ວ່າຫຼັງຈາກໄດ້ວາງພາລະໃຫ້ປະຊາຊົນຂອງພະອົງຫຼາຍຮ້ອຍປີແລ້ວນີ້ເຖິງເວລາທີ່ຈະຍົກມັນອອກຈາກຫຼັງທີ່ງໍແລະບ່າໄຫລ່? ເມື່ອນີ້ພະເຢໂຫວາສຳນຶກໄດ້ບໍ ດັ່ງທີ່ນາງ Herd ກ່າວວ່າ “ພີ່ນ້ອງຊາຍຍິງຂອງເຮົາຫຼາຍຄົນຖືກຈຳກັດໄວ້ໂດຍສະພາບການເຊັ່ນອາຍຸທີ່ກ້າວໜ້າຫຼືບັນຫາສຸຂະພາບທີ່ຮ້າຍແຮງ, ຄ່າຄອງຊີບທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນ, ການປະທະກັນທາງແພ່ງ, ສົງຄາມ, ຫຼືການຕໍ່ຕ້ານວຽກງານ.” ຢ່າງຮຸນແຮງ?! ບໍ່ແມ່ນພະເຢໂຫວາໃນປີ 20th ສະຕະວັດທີ່ມີສົງຄາມໂລກຄັ້ງທໍາອິດແລະຄັ້ງທີສອງ, ສົງຄາມເຢັນ, ອາຍຸນິວເຄລຍ, ການປະທະກັນພົນລະເຮືອນຂອງຫົກສິບປີ, ອັດຕາເງິນເຟີ້ຂອງເຈັດສິບ? ຄາວນັ້ນມີພະຍາດໜ້ອຍໜຶ່ງບໍ? ດຽວນີ້ຄົນເຮົາເລີ່ມເຖົ້າແລ້ວບໍ?
ຖ້າການຍົກອອກຂໍ້ກຳນົດຊົ່ວໂມງເປັນການກະທຳດ້ວຍຄວາມຮັກຈາກພະເຢໂຫວາພະເຈົ້າ ເຮົາຈະເຮັດແນວໃດເພື່ອໃຫ້ເຫດຜົນທີ່ຈະວາງຂໍ້ຮຽກຮ້ອງນັ້ນໄວ້ກັບພະຍານພະເຢໂຫວາຫຼາຍກວ່າສະຕະວັດ? ແນ່ນອນວ່າມັນບໍ່ສາມາດຖືວ່າເປັນການກະທໍາຂອງຄວາມຮັກ!? ແນ່ນອນ ບໍ່ແມ່ນ ແລະນັ້ນເປັນຄວາມຈິງທີ່ຊັດເຈນຫຼາຍທີ່ຄະນະປົກຄອງຈໍາເປັນຕ້ອງຊັກຊວນຝູງແກະຂອງຕົນວ່ານີ້ແມ່ນທັງຫມົດທີ່ພະເຢໂຫວາເຮັດ. ເຂົາເຈົ້າບໍ່ເຕັມໃຈທີ່ຈະຮັບເອົາຄວາມຮັບຜິດຊອບໃດໆຕໍ່ການກະທຳຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ດີ, ຮູ້ເລື່ອງນີ້, ຫຼັງຈາກນັ້ນພວກເຮົາບໍ່ມີຄວາມອັບອາຍກ່ຽວກັບການປັບຕົວທີ່ໄດ້ເຮັດ, ຫຼືເຮັດ ... ແມ່ນຄໍາຂໍໂທດທີ່ຈໍາເປັນສໍາລັບການບໍ່ໄດ້ຮັບມັນຢ່າງຖືກຕ້ອງກ່ອນຫນ້ານີ້. ເຮົາເຂົ້າໃຈວ່ານີ້ເປັນວິທີທີ່ພະເຢໂຫວາປະຕິບັດ. ພະອົງເປີດເຜີຍເລື່ອງຕ່າງໆຄ່ອຍໆເມື່ອຈຳເປັນ.
Aແລະການປະກາດນັ້ນເປັນແນວໃດກ່ຽວກັບການລາຍງານພາກສະໜາມຂອງພວກເຮົາ? ພະເຢໂຫວາໃຫ້ກຽດເຮົາ. ລາວມີຄວາມຫມັ້ນໃຈໃນພວກເຮົາ.
ຖ້າເຈົ້າມີຄວາມສົງໃສໃນເມື່ອກ່ອນ, ເຈົ້າສາມາດເຫັນຄວາມໜ້າຊື່ໃຈຄົດໃນສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າອ້າງບໍ? ມາລະໂກ ແຊນເດີສັນ ກຳລັງບອກເຈົ້າວ່າຄຳປະກາດເລື່ອງການບໍ່ລາຍງານວຽກສະໜາມແມ່ນມາຈາກພະເຈົ້າ ເພາະພະເຢໂຫວາ “ໃຫ້ກຽດເຮົາ” ແລະ “ພະອົງມີຄວາມເຊື່ອໝັ້ນໃນເຮົາ.” ແຕ່ຖ້າການປ່ຽນແປງນັ້ນມາຈາກພະເຢໂຫວາແທ້ໆ ພວກຜູ້ຊາຍທີ່ເປີດເຜີຍການປ່ຽນກໍເຮັດຢູ່ພາຍໃຕ້ການດົນໃຈ. ເຂົາເຈົ້າບໍ່ສາມາດອ້າງຕາມຄວາມຈິງວ່າເປັນຄົນຫຼົງໄຫຼແລະບໍ່ໄດ້ຮັບການດົນໃຈໃນຂະນະດຽວກັນວ່າການປ່ຽນແປງທີ່ເຂົາເຈົ້າຫາກໍແນະນຳມານັ້ນມາຈາກພະເຢໂຫວາ.
ຫນ້າຊື່ໃຈຄົດເປັນຮູບແບບພິເສດຂອງການຕົວະ. ຄວາມໜ້າຊື່ໃຈຄົດທາງສາດສະໜາ, ຄືກັບຄວາມໜ້າຊື່ໃຈຄົດຂອງພະເຍຊູທີ່ກ່າວໂທດໃນພວກຟາລິຊຽນ, ແມ່ນການທຳທ່າເວົ້າເພື່ອພະເຈົ້າ ເມື່ອຄວາມຈິງແລ້ວເຈົ້າກໍາລັງຊອກຫາຜົນປະໂຫຍດຂອງຕົນເອງ.
ເໝືອນດັ່ງໝາປ່າທີ່ນຸ່ງເຄື່ອງເປັນແກະ, ເຈົ້າກຳລັງທຳທ່າວ່າເຈົ້າບໍ່ຢູ່ ເພື່ອເຈົ້າຈະກິນສິ່ງທີ່ເປັນຂອງຄົນອື່ນ. ຊາວຄຣິດສະຕຽນເປັນຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ, ບໍ່ແມ່ນຜູ້ຊາຍ.
“ແຕ່ຜູ້ທີ່ຮັບປະກັນວ່າເຈົ້າແລະເຮົາເປັນຂອງພຣະຄຣິດ ແລະຜູ້ທີ່ໄດ້ເຈີມເຮົານັ້ນຄືພຣະເຈົ້າ. ພຣະອົງຍັງໄດ້ປະທັບຕາໄວ້ເທິງພວກເຮົາ ແລະໄດ້ມອບເຄື່ອງໝາຍໃຫ້ແກ່ພວກເຮົາເຖິງສິ່ງທີ່ຈະມາເຖິງ, ນັ້ນຄືພຣະວິນຍານ, ໃນໃຈຂອງພວກເຮົາ.” (2 ໂກລິນໂທ 1:21, 22)
ແຕ່ຖ້າເຈົ້າບໍ່ມີວິນຍານຂອງພະຄລິດ ເຈົ້າກໍບໍ່ເປັນຂອງພະອົງ.
“ ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ທ່ານຈະຢູ່ໃນຄວາມກົມກຽວ, ບໍ່ແມ່ນກັບເນື້ອ ໜັງ, ແຕ່ດ້ວຍວິນຍານ, ຖ້າວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າສະຖິດຢູ່ໃນຕົວທ່ານ. ແຕ່ຖ້າຜູ້ໃດບໍ່ມີວິນຍານຂອງພຣະຄຣິດ, ຜູ້ນັ້ນຈະບໍ່ເປັນຂອງລາວ.” (Romans 8: 9)
ຖ້າວິນຍານຂອງພຣະຄຣິດສະຖິດຢູ່ໃນພວກເຮົາ, ແລ້ວພວກເຮົາເຊື່ອຟັງພຣະເຢຊູ. ພວກເຮົາເຕັມໃຈທີ່ຈະໃຫ້ລາວເວລາ, ຊັບພະຍາກອນຂອງພວກເຮົາ, ທັງຫມົດຂອງພວກເຮົາ, ຄວາມອຸທິດຕົນຂອງພວກເຮົາ. ເພາະໂດຍການເຮັດທຸກສິ່ງນັ້ນ ເຮົາຈຶ່ງນະມັດສະການພຣະບິດາເທິງສະຫວັນ.
ຜູ້ຊາຍ Wolflike ຊອກຫາທີ່ຈະກິນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາສະເຫນີໃຫ້ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງພວກເຮົາ. ເຂົາເຈົ້າຕ້ອງການການເຊື່ອຟັງ, ຄວາມສັດຊື່, ແລະທຸກສິ່ງທີ່ພວກເຮົາມີ. ເຮົາອາດຄິດວ່າເຮົາກຳລັງຖວາຍສິ່ງທີ່ມີຄ່າເຫຼົ່ານີ້ໃຫ້ແກ່ພະເຈົ້າ, ແຕ່ທີ່ຈິງແລ້ວ ເຮົາຮັບໃຊ້ມະນຸດ.
ເມື່ອຄົນເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຮັບສິດອຳນາດອັນໃຫຍ່ຫຼວງແລະຄວບຄຸມຜູ້ອື່ນແລ້ວ, ເຂົາເຈົ້າກຽດຊັງທີ່ຈະຍອມແພ້ ແລະຈະຮັກສາມັນໄປຈົນເຖິງເວລາໃດໜຶ່ງຖ້າເຂົາເຈົ້າຮູ້ສຶກຖືກຄຸກຄາມ.
ໃນຖານະເປັນຫຼັກຖານຂອງການນີ້, ພິຈາລະນາໄລຍະເວລາທີ່ອົງການປົກຄອງຂອງອິດສະຣາເອນເຕັມໃຈທີ່ຈະໄປໃນເວລາທີ່ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບການຂົ່ມຂູ່.
“ແລະພວກປະໂລຫິດໃຫຍ່ແລະພວກຟາຣີຊາຍກໍມາເຕົ້າໂຮມກັນ ແລະເວົ້າວ່າ, “ພວກເຮົາຈະເຮັດແນວໃດ? ຊາຍຄົນນີ້ກຳລັງເຮັດການອັດສະຈັນອັນຍິ່ງໃຫຍ່. ແລະ ຖ້າພວກເຮົາຍອມໃຫ້ລາວເຮັດເຊັ່ນນັ້ນ ຄົນທັງປວງຈະເຊື່ອໃນລາວ ແລະຊາວໂລມຈະມາຍຶດເອົາຕໍາແໜ່ງຂອງພວກເຮົາ ແລະປະເທດຊາດຂອງພວກເຮົາ.” (ໂຢຮັນ 11:47, 48)
ພະເຍຊູຫາກໍເຮັດການປຸກລາຊະໂລເພື່ອນຂອງພະອົງຄືນມາຈາກຕາຍ ແຕ່ຄົນຊົ່ວເຫຼົ່ານີ້ພຽງແຕ່ເຫັນການຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ຄວາມຮັ່ງມີແລະຕຳແໜ່ງທີ່ການອັດສະຈັນຂອງພະເຍຊູສະແດງໃຫ້ເຫັນ. ດັ່ງນັ້ນ ພວກເຂົາຈຶ່ງພະຍາຍາມຈະຂ້າລາວ, ແລະໃນທີ່ສຸດ, ພວກເຂົາໄດ້ຂ້າລາວ. ເປັນທີ່ໂດດເດັ່ນ!
ຄະນະກຳມະການປົກຄອງຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາຕ້ອງການໃຫ້ຝູງແກະຂອງຕົນເຊື່ອວ່າການປະຊຸມປະຈຳປີຂອງຄຳສອນແລະນະໂຍບາຍແມ່ນມາຈາກພະເຈົ້າ ແຕ່ເລື່ອງນັ້ນມີຄວາມໝາຍສຳລັບເຈົ້າບໍ ຫຼືວ່າຄວາມໜ້າຊື່ໃຈຄົດຂອງເຂົາເຈົ້າບາງສ່ວນບໍ?
ໃຫ້ກວດເບິ່ງການປ່ຽນແປງເຫຼົ່ານີ້.
ສິ່ງທໍາອິດ, ແນະນໍາໂດຍ Geoffrey Jackson, ກ່ຽວຂ້ອງກັບການສິ້ນສຸດຂອງລະບົບຂອງສິ່ງທີ່ລາວເຊື່ອວ່າເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການໂຈມຕີ Babylon the Great.
ຕະຫຼອດຊີວິດຂອງຂ້ອຍ, ຂ້ອຍໄດ້ຖືກບອກວ່າເມື່ອການໂຈມຕີບາບີໂລນໃຫຍ່ເກີດຂຶ້ນ, ມັນຈະຊ້າເກີນໄປສໍາລັບຫມູ່ເພື່ອນຫຼືສະມາຊິກໃນຄອບຄົວຂອງຂ້ອຍທີ່ໄດ້ອອກຈາກອົງການທີ່ຈະລອດ. ໃນປັດຈຸບັນ, ທີ່ມີການປ່ຽນແປງ. Jackson ໄດ້ອະທິບາຍວ່າຜູ້ທີ່ໄດ້ອອກຈາກອົງການຈະຍັງມີໂອກາດໃນນາທີສຸດທ້າຍທີ່ຈະກັບໃຈແລະກັບຄືນມາ. ເປັນຫຍັງການປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສນີ້ຢູ່ໃນພາກສ່ວນຂອງຄະນະປົກຄອງ? ມັນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າບໍ່ແມ່ນມາຈາກພະເຢໂຫວາເພາະວ່າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ຫລອກລວງລູກໆຂອງລາວມາເປັນເວລາຫຼາຍສິບປີດ້ວຍຄໍາສອນທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ, ແລ້ວກະໂດດເຂົ້າໄປໃນນາທີສຸດທ້າຍດ້ວຍການພິກ.
ການປ່ຽນແປງຄັ້ງທີສອງ, ແນະນໍາໂດຍ Samuel Herd, ກ່ຽວຂ້ອງກັບການກໍາຈັດບົດລາຍງານການຮັບໃຊ້ພາກສະໜາມທີ່ມີຄວາມຈໍາເປັນທີ່ຕ້ອງໃຊ້ເວລາຫຼາຍກວ່າຫນຶ່ງຮ້ອຍປີ.
ພວກເຮົາສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າບໍ່ມີສິ່ງໃດໃນຄໍາພີໄບເບິນສະຫນັບສະຫນູນຄວາມຄິດຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນລາຍງານເວລາແລະສະຖານທີ່ຂອງພວກເຂົາທຸກໆເດືອນຄືກັບວ່າພວກເຂົາເປັນພະນັກງານຂາຍທີ່ເຮັດວຽກສໍາລັບບໍລິສັດພິມໃຫຍ່. ແຕ່ ຄະນະກຳມະການປົກຄອງບອກຝູງແກະຂອງເຂົາເຈົ້າວ່າເຂົາເຈົ້າເຊື່ອຟັງພະເຢໂຫວາໂດຍການລາຍງານທຸກໆເດືອນ. ບັດນີ້ ແຊນເດີສັນຂັດກັບຄຳສອນນັ້ນ ໂດຍອ້າງວ່າພະເຢໂຫວາໄດ້ປົດຂໍ້ຮຽກຮ້ອງນັ້ນອອກໄປດ້ວຍຄວາມຮັກ. ໄຮ້ສາລະ!
ການປ່ຽນແປງທັງສອງຢ່າງນີ້ມີຜົນຕໍ່ຄຳສອນທີ່ເຮັດໃຫ້ຄະນະກຳມະການປົກຄອງຄວບຄຸມຝູງສັດຢ່າງເຄັ່ງຄັດ. ເຮົາຕ້ອງຈື່ໄວ້ວ່າຜູ້ພະຍາກອນປອມຈະຄວບຄຸມຝູງແກະຂອງຕົນດ້ວຍຄວາມຢ້ານ. ດັ່ງນັ້ນ, ເປັນຫຍັງເຂົາເຈົ້າຈຶ່ງປະຖິ້ມຍຸດທະວິທີຊະນະທີ່ຮັບໃຊ້ເຂົາເຈົ້າມາເປັນເວລາຫຼາຍກວ່າ 100 ປີ? ພວກເຂົາເຈົ້າຈະບໍ່ເຮັດແນວນັ້ນເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າມີສິດເທົ່າທຽມເຫຼົ່ານັ້ນຈະບໍ່ເຮັດວຽກອີກຕໍ່ໄປ. ເຊັ່ນດຽວກັບສະພາສູງ ຄະນະກຳມະການປົກຄອງຈະບໍ່ພິຈາລະນາການກະທຳໃດໆທີ່ຮຸນແຮງເກີນໄປທີ່ຈະຮັກສາ “ທີ່ຕັ້ງແລະຊາດຂອງພວກເຂົາ” (ໂຢຮັນ 11:48) ເຊິ່ງເປັນອົງການຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາ.
ອົງການຈັດຕັ້ງແມ່ນເປັນຕົ້ນຕໍ? ຄະນະກຳມະການປົກຄອງຖືກບັງຄັບໃຫ້ເຂົ້າໄປໃນການປ່ຽນແປງເຫຼົ່ານີ້ໂດຍກຳລັງທາງດ້ານການເມືອງແລະທາງໂລກບໍ?
ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຄໍາຖາມທີ່ພວກເຮົາຈະພະຍາຍາມຕອບໃນວິດີໂອຕໍ່ໄປແລະສຸດທ້າຍຂອງພວກເຮົາຂອງຊຸດນີ້ກວມເອົາກອງປະຊຸມປະຈໍາປີ 2023.
Bulls ຕາ Meleti. ເຈົ້າມີຂອງປະທານທີ່ແທ້ຈິງຂອງການຖອດລະຫັດ JW jargon, ການນໍາໃຊ້ຄໍາພີໄບເບິນເປັນພື້ນຖານ, ແລະຄວາມອ່ອນໂຍນຂອງເຈົ້າເຮັດໃຫ້ຮອຍຍິ້ມສະເຫມີ! ເຊັ່ນດຽວກັນກັບວັນນະຄະດີ, ສາດສະຫນານີ້ຈະຢູ່ໃນພາກ fiction ຂອງຫ້ອງສະຫມຸດ …. ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງແມ່ນສ້າງຂຶ້ນ, ຄ້າຍຄືກັນກັບນະວະນິຍາຍ, ຫຼືຮູບເງົາ. Tho ຂ້າພະເຈົ້າແນ່ໃຈວ່າພວກເຮົາທຸກຄົນຕົກລົງເຫັນດີວ່າ Star Trek ແມ່ນ nonfictional, ຂໍໃຫ້ພິຈາລະນາຊຸດ fictional ເຊັ່ນ… “Star Wars”, ບ່ອນທີ່ fans (clones) ຢ່າງສົມບູນໄດ້ກາຍເປັນ engulfed ໃນ, ແລະສູນເສຍຕົນເອງກັບ storyline ໄດ້. ເຂົາເຈົ້າບໍ່ສາມາດລໍຖ້າສໍາລັບພາກຕໍ່ໆໄປ…ເຖິງຈຸດຂອງການຕັ້ງແຄ້ມຄ້າງຄືນ... ອ່ານຕື່ມ "
ມີຄົນຍົກໂປ້ໃຫ້ເຈົ້າ. ບູ່ຮືມບັກ! ບາງທີເຈົ້າອາດຈະເຮັດໃຫ້ແຟນ Star Wars ຜິດຫວັງ. ເບິ່ງອອກສໍາລັບ saber ແສງສະຫວ່າງ wielding ເດັກຊາຍພັດລົມ.
ຂ້ອຍກໍາລັງເຮັດວຽກສຸດທ້າຍໃນຊຸດ, ແຕ່ Org ສືບຕໍ່ເອົາສິ່ງເພີ່ມເຕີມທີ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄໍາຄິດຄໍາເຫັນ. ຈັບຫນວດ, ການສູນເສຍໃນປະເທດສະເປນ.
ເຮົາພຽງແຕ່ຫວັງວ່າເມື່ອເວລາຜ່ານໄປຫຼາຍຄົນຈະຮູ້ວ່າເຂົາເຈົ້າໄດ້ຟັງສຽງຂອງຄົນແປກໜ້າ
ວ້າວ Eric ເຈົ້າກຳລັງມ້ວນທ້າຍ. ເກັ່ງ. ການອ້າງອີງເຖິງມັດທາຍ 28 ແມ່ນເຮັດໃຫ້ປະລາດ. ຮັກສາມັນໄວ້ Eric. ຫ້າມບໍ່ໃຫ້ມີການເປີດເຜີຍ 8 ສາດສະດາທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງຢູ່ໃນອາເມລິກາ.